汉译南传大藏经第 09 册 No. 0005 中部经典(第1卷-第4卷)     中部经典    归命彼世尊     应供等觉者   第一篇 根本五十经篇   初品 根本法门品   第一 根本法门经   如是我闻。——   一时,世尊在郁伽罗村幸福林沙罗王树下。尔时,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰:“世尊!”世尊乃言曰:“诸比丘!我为汝等说示一切法之根本法门。谛听!善思念之!今将说之。”“愿乐欲闻!”彼等比丘应诺世尊。世尊曰:   “诸比丘!世间上无闻之凡夫,不承认诸圣者,不熟知圣者之法,不以圣者之法为导,不承认诸真人,不熟知真人之法,不以真人之法为导;而从地以想地,从地以想地而思惟地,思惟于地,即从地思惟‘此地是我所有’,随喜悦地。其为云何?我说:‘因彼不熟知[其]故也。’彼从水以想水,从水以想水而思惟水,思惟于水,从水而思惟,即思惟‘此水是我所有’,随喜悦水。其为云何?我说:‘因彼为不熟知[其]故也。’至于火、风、生、者,诸天、生主、梵天、极光天、遍净天、广果天、阿毗浮[胜者]、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。所见、所闻、所思、所知、唯一性、种种性、一切,亦如是。关于涅槃,亦从涅槃以想涅槃,从涅槃以想涅槃而思惟涅槃,思惟于涅槃,从涅槃而思惟,即思惟‘此涅槃是我所有’,随喜悦涅槃。其为云何?我说:‘因彼不熟知[其]故也。’   诸比丘!复有比丘,有学而心尚未成就,勤求最上瑜伽寂静。彼从地以知地,从地以知地而令彼不思惟地,令不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟‘此地是我所有’,随不令喜悦地,其为云何?我说:‘因彼熟知[其]故也。’关于水……乃至……火……风……生者……诸天……生主……梵天……光音天……遍净天……广果天……阿毗浮(胜者)……空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处……所见者……所闻者……所思者……所知者……唯一性……种种性……一切,亦如是。关于涅槃,亦从涅槃以知涅槃,从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃,不思惟于涅槃,不从涅槃而思惟,即不思惟‘此涅槃是我所有’,随而令彼不喜悦涅槃,其为云何?我说:‘因彼熟知[其]故也。’   诸比丘!复有比丘,是阿罗汉而诸漏已尽,修行圆满,所作已作,已舍弃重担,到达彼岸,断存在之结,正智而得解脱。彼亦从以地知地,从地知地而不思惟地,不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟‘此地是我所有’,随不喜悦地。其为云何?我说:‘因彼熟知[其]故也’;关于水……乃至火……乃至涅槃,亦如是。从涅槃以知涅槃,从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃,不思惟于涅槃,不从涅槃而思惟,即不思惟‘涅槃是我所有’,随不喜悦涅槃。其为云何?我说:‘因彼熟知[其]故也。’   诸比丘!复有比丘,是阿罗汉而诸漏已尽,修行圆满,所作已作,已舍弃重担,到达彼岸,断存在之结,正智而解脱。彼亦从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟‘地是我所有’,随不喜悦地。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也。关于水……乃至……火……乃至涅槃,亦如是。从涅槃以知涅槃,从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃,不思惟于涅槃,不从涅槃而思惟,即不思惟‘涅槃是我所有’,随不喜悦涅槃。其为云何?乃灭尽贪欲、脱离贪欲故也。   诸比丘!复有比丘,是阿罗汉而诸漏已尽,修行圆满,所作已作,已舍弃重担,到达彼岸,断存在之结,正智而解脱。彼亦从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟‘此地是我所有’随不喜悦地。其为云何?乃灭尽瞋恚、脱离瞋恚故也。关于水……乃至……火……乃至……涅槃,亦如是。从涅槃以知涅槃,从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃,不思惟于涅槃,不从涅槃而思惟,即不思惟‘此涅槃是我所有’,随不喜悦涅槃。其为云何?乃灭尽瞋恚、脱离瞋恚故也。   诸比丘!复有比丘,是阿罗汉而诸漏已尽,修行圆满,所作已作,已舍弃重担,到达彼岸,断存在之结,正智而解脱。彼亦从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟‘此地是我所有’,随不喜悦地。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也。关于水……乃至……火……乃至……涅槃,亦如是。从涅槃以知涅槃,从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃,不思惟于涅槃,不从涅槃而思惟,即不思惟‘此涅槃是我所有’,随不喜悦涅槃。其为云何?乃灭尽愚痴,脱离愚痴故也。   诸比丘!又,如来、应供、等正觉者,从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟‘此地是我所有’,随不喜悦地。其为云何?我说:‘因如来为熟知[其]故也。’关于水……乃至……火……乃至……涅槃,亦如是。从涅槃以知涅槃,从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃,不思惟于涅槃,不从涅槃而思惟,即不思惟‘此涅槃是我所有’,随不喜悦涅槃。其为云何?我说:‘因如来熟知[其]故也。’   诸比丘!又,如来、应供、等正觉者,从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟‘此地是我所有’,随不喜悦地。其为云何?因[如来]如是知‘喜乃苦之根本’,知‘从存在而有生、而有众生之老死也。’是故,诸比丘!于此我说‘如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。’关于水……乃至……火……乃至……涅槃,亦如是。从涅槃以知涅槃,从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃,不思惟于涅槃,不从涅槃而思惟,即不思惟‘此涅槃是我所有’,随不喜悦涅槃。其为云何?因[如来]如是知‘喜乃苦之根本’,知‘从存在而有生,而有众生之老死。’是故,于此我说:‘因如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。’”   世尊如是说已,彼等比丘不欢喜世尊所说。   第二 一切漏经   如是我闻。——   一时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰:“世尊!”世尊乃言曰:“诸比丘!我为汝等说示防护一切漏之法门。谛听!善思念之!今将说之。”“愿乐欲闻!”彼等比丘应诺世尊。世尊曰:“诸比丘!我说由知、由见而有诸漏之尽。非由不知、不见也。诸比丘!以由何知、何见而为有诸漏之尽耶?曰:是由知、见有正思念耶?无正思念耶?因有不正思念,则未生之诸漏生起,已生之诸漏增长。诸比丘!因有正思念,则未生之诸漏不生,已生之诸漏被舍离。诸比丘!有漏由见而舍离、有漏由防护而舍离、有由用而舍离、有由忍耐而舍离、有由回避而舍离、有由遣除而舍离、有由修习而舍离也。   诸比丘!如何漏由见而舍离耶?曰:世间上无闻之凡夫,不承认诸圣者,不熟知圣者之法,不以圣者之法为导,不承认诸真人,不熟知真人之法,不以真人之法为导,不理解应作意之法,不理解不应作意之法。彼不理解应作意之法,不理解不应作意之法,于不应作意之法而作意之,于应作意之法而不作意之。诸比丘!如何是不应作意之法而彼作意耶?曰:对于作意者,未生之欲漏[令]生起,已生之欲漏[令]增长;未生之有漏[令]生起,已生之有漏[令]增长;未生之无明漏[令]生起,已生之无明漏生起[令]增长者,此等之法乃不应作意之法,而且彼[起]作意也。诸比丘!如何是应作意之法,而彼不作意耶?曰:对于作意者,未生之欲漏令不生起,已生之欲漏令舍离;未生之有漏令不生起,已生之有漏令舍离;未生之无明漏令不生起,已生之无明漏令舍离者,此等之法是应作意之法,而彼不作意也。若对不应作意之法而作意,应作意之法而不作意者,则未生之漏[令]生起,已生之漏[令]增长也。彼如次不正作意也。——我实于过去世存在耶?我实于过去世不存在耶?我于过去世是何耶?我于过去世有如何耶?我于过去世是如何?而后成为何耶?我实于未来存在耶?我实于未来世不存在耶?我于未来世为何耶?我于未来世成不成如何耶?我于未来成何?而后成不成何?——又,若现在时自疑——‘我实有存在耶?我实无存在耶?盖我为何耶?盖我如何存在耶?此存在乃由何处而来?由何处而逝去者耶?——’对于如是不正之作意者,于六邪见中则生起任何一见,即:彼乃真实生起‘予之有我’之见。或彼真实生起‘予之我无’之见。或彼真实生起‘予由我而以想我’之见。或彼真实生起‘予由我而想无我’之见。或彼真实生起‘予由无我而以我想’见。复次,彼生如是之邪见:‘予所说此我者,知于彼彼处受善恶业之果报。’然而彼以为:‘是此予之我,又,应是常住、坚固、常恒、而不变易之法、永久如此存在也。’此谓世间之谬见、见之丛林、见之难路、见之混浊、见之闷斗、见之结缚。诸比丘!被见结之所缚,而无闻凡夫、不得从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而解脱。是故,此予谓之‘不能脱苦’也。诸比丘!多闻而承认诸圣者,熟知圣者之法,善以圣意之法为导,承认诸真人,熟知真人之法,善以真人之法为导之圣弟子,是理解应作意之法,理解不应作意之法。彼以理解应作意之法,理解不应作意之法,理解不应作意之法而不作意之,应作意之法而作意。诸比丘!如何是不应作意之法而彼不作意耶?曰:若作意法时,使未生之欲漏生起,已生之欲漏增长,若未生之有漏……乃至……无明漏生起,已生之有漏……乃至……无明漏令增长者:此等之法乃不应作意之法而彼不作意也。如何是应作意之法而彼作意耶?曰:若作意法时,使未生之欲漏不生起,使已生之欲漏舍离,未生之有漏……乃至……无明漏不生起,使已生之有漏……乃至……无明漏舍离者:此等之法乃应作意之法而彼作意也。若以不应作意之法而不作意,应作意之法而作意,彼使未生之诸漏不生起,已生之诸漏舍离。彼正作意‘此是苦也’,正作意‘此是苦之集也’,正作意‘此是苦之灭’,正作意‘此是苦灭之道也’。作如是思念者,则三结令舍离也。三结者乃身见、疑、戒禁取是也。诸比丘!此等谓由见舍离漏也。   诸比丘!何谓漏是由防护而舍离耶?曰:诸比丘!于此处,比丘由省[察思]虑于真正防护眼根而住。诸比丘!若现在,彼于不防护眼根,使忧戚热恼之诸漏生起;若既住于防护眼根,则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。又比丘由省虑于真正防护耳根而住……乃至……真正于防护鼻根而住……乃至……于防护舌根而住……乃至……于防护身根而住……乃至……于防护意根而住。于现在,若彼不防护意根者,而使忧戚热恼之诸漏生起;若既于防护意根,则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!于现在,若不防护[诸根],使忧戚热恼之诸漏生起;若既防护[诸根],则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等乃谓漏,由防护而舍离也。   诸比丘!如何是漏,由用而舍离耶?曰:诸比丘!于此处,比丘以省虑而真正以受用衣服,即唯为防寒暑,又为防虻、蚊、风、热、蛇之所触,又唯为覆带裆也;又,由省虑而真正以受用施食、非为嬉戏、非为肥悦、非为虚饰也。唯为此身之久住、保养,防止伤害、为助梵行故也。即:‘我以如是灭故痛,使新痛不生,又使我之生涯无过错而安稳。’又,由省虑而真正受用床座,乃唯为防寒、暑,又防虻、蚊、风、热、蛇之所触,驱除时节之危险及唯为爱好独坐而[受用之]也。又,由省虑而真正受用医药资具,乃唯为防止已生之痛苦及离苦之目的也。是故,若不如是受用者,将使忧戚热恼之诸漏生起,既于如是真正受用者,则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等是谓漏,由受用而舍离也。   诸比丘!如何是漏,由忍耐而舍离耶?曰:诸比丘!于此处,比丘由省虑真正忍耐寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、热、蛇之所触,忍耐骂詈、诽谤之言语,至苦痛、酷烈、不乐不快,能耐如夺其命之已生诸身[等]痛。诸比丘!若不如是忍耐,将使忧戚热恼之诸漏生起;若已如是忍耐,则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等是谓漏由忍耐而舍离也。   诸比丘!如何是漏,由回避而舍离耶?曰:诸比丘!于此处,比丘由省虑真正回避恶象,回避恶马,回避恶牛、恶狗,回避蛇虺、杌株、荆棘之道,回避沟坑、断崖、沼泽。如坐于不适处之座者,于行不适当之处而行者,于交往不适当之恶友而交往者,聪明之同行者,将判定此是陷入恶[行]之状态。彼于如是不适当之座,于如是不适当之行处,于如是之恶友,由省虑而真正回避之。诸比丘!于现在,若不如是回避者,使忧戚热恼之诸漏生起;若已如是回避者,则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等是谓漏,由回避而舍离也。   诸比丘!如何是漏由遣除而舍离耶?曰:诸比丘!于此处,比丘由省虑真正不容受已生之欲念,以此令舍之、除之、远之、绝灭之;不容受已生之瞋念,以此舍之、除之、远之、绝灭之;不容受已生之害念,以此令舍之、除之、远之、绝灭之;不容受一一生起之恶不善法,以此令舍之、除之、远之、绝灭之。诸比丘!于现在,若不遣除此等,使忧戚热恼之诸漏生起;若已如是遣除,则此等忧热恼之诸漏不生起也。诸比丘!此等谓漏,由遣除而舍离也。   诸比丘!如何是漏,由修习而舍离耶?曰:诸比丘!于此处,比丘由省虑真正修习念觉支。其由离、由离染、由灭尽而转入于出离也;由省虑真正修习择法觉支……乃至……修习精进觉支……乃至……修习喜觉支……乃至……修习轻安觉支……乃至……修习定觉支……乃至……修习舍觉支,其由离、由离染、由灭尽而转入于出离也。诸比丘!于现在,若不如是修习,即令忧戚热恼之诸漏生起;若已如是修习,此等忧戚热恼之诸漏则不生起。诸比丘!此等应谓漏,由修习而舍离也。   诸比丘!若比丘应依见而舍离诸漏者,则依见而令舍离,应依防护而舍离诸漏者,则依防护而令舍离,应依受用而舍离诸漏者,则依受用而令舍离,应依忍耐而舍离诸漏者,则依忍耐而令舍离,应依避离而舍离诸漏者,则依避离而令舍离,应依遣除而舍离诸漏者,则依遣除而令舍离,应依修习而舍离诸漏者,则依修习而令舍离者,乃谓其比丘是防护一切诸漏者也。已解渴爱,诸结已解,正以现观慢而得苦灭者也。”   世尊如是说已,彼等比丘欢喜世尊之所说而信受奉行!——   第三 法嗣经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!”彼诸比丘应世尊曰:“世尊!”世尊乃言曰:   “诸比丘!汝等应为我法之继承者,勿为财(食)之继承者。我怜愍汝等,愿:‘我之弟子等为法之继承者,勿为财之继承者。’诸比丘!若汝等为我财之继承者,而不为法之继承者,则汝等因此将受他人之指责批评:‘此师之弟子众为财之继承者,非为法之继承者。’我也因此将受他人指责批评:‘此师之弟子众为财之继承者,而非为法之继承者。’诸比丘!又若汝等为我法之继承者,而不为财之继承者,则汝等因此将不受他人之指责批评:‘此师之弟子众乃非为法之继承者!而为财之继承者!’我也因此将不受他人之指责批评:‘此师之弟子众非为法之继承者,而为财之继承者。’是故,诸比丘!汝等于此应为我法之继承者,勿为财之继承者。我怜愍汝等故,愿:‘我之弟子等为法之继承者,勿为财之继承者。’   诸比丘!今于此,予得食、饱食、满足、食已、充分饱满,而若有剩余食物,应当舍弃之时,有饥渴疲羸之二比丘来,我对彼等即如次言:‘诸比丘!我得食、饱食、满足、食已、充分饱满,而我剩余此食,应将舍弃;汝等若欲食者便取食之;若汝等不食,我便以此弃于无草之地,或投于无虫之水中。’于此,其中一比丘作如次之念:‘世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满,而于世尊,此食乃残余之食,应将舍弃,我等若不食,则世尊将以此弃于无草之地,或投于无虫之水中,而世尊如是宣说:“诸比丘!汝等应为我法之继承者,勿为财之继承者。”然而,此食实为一种财也。我今应不食此残食,以此饥渴疲羸之身,[忍]度过此一昼夜也。’彼即不食其[残]食,以其饥渴疲羸之身[忍]度过其一昼夜。而另一比丘又作如次之念:‘世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满,而于世尊,此食乃残余而将舍弃。我等若不食,则世尊将以此弃于无草之地,或投于无虫之水中。我今宁可食此食,以治此饥渴疲羸,[安稳]度过此一昼夜也。’彼即以食其食,以治其饥渴疲羸,[安稳]度过其一昼夜。诸比丘!彼食其食,虽以治其饥渴疲羸,而[安稳]度过其一昼夜。然而,就两者相比,彼我之第一比丘,真[值]尊敬、称赞也。此为何者?诸比丘!其实在彼比丘,其长久少欲、知足、削减、易养、资于精勤故也。是故,诸比丘!今汝等应为我法之继承者,勿为财之继承者。我怜愍汝等故,愿:‘予之弟子众为我法之继承者,勿为财之继承者。’”世尊如是说。如是说已,善逝从座立起,而进入精舍。   世尊进入不久,尊者舍利弗对诸比丘曰:“诸贤!”彼等比丘应尊者舍利弗曰:“尊者!”尊者舍利弗乃曰:“诸贤!大师住于远离时,弟子众不学远离者,为如何耶?又,大师住于远离时,弟子众若学远离者,为如何耶?”诸比丘答曰:“尊者!我等于尊者舍利弗之处,为领解此语之意义,由远路而来。今尊者舍利弗能就此语明示其意义,实[我等之]荣幸也。[如是,]从闻尊者舍利弗,诸比丘应当受持之。”舍利弗曰:“然!谛听,诸贤!善思念之,我将说之。”彼等比丘应诺尊者舍利弗曰:“然!愿乐欲闻!”尊者舍利弗乃曰:   “诸贤!今大师住于远离时,弟子众不随学远离;大师所说应舍离之法而不舍离;浪费散慢,前进于堕落,以远离为重荷而逃避。诸贤!于此处,长老比丘以三事呵责之,即:大师住于远离时,弟子众不随学远离,此乃长老比丘被呵责之第一事;复次,大师所说应舍离之法而不舍离,此乃长老比丘应被呵责之第二事;又,浪费散慢,前进于堕落。以逃避远离为重荷,此乃长老比丘被呵责之第三事;诸贤!长老比丘实以此等三事被呵责也。诸贤!于此,中腊比丘亦……乃至……年少比丘亦以三事被呵责,即:大师住于远离时,弟子众不随学远离,此乃年少比丘被呵责之第一事;又,大师所说应舍离之法而不舍离,此乃年少比丘被呵责之第二事;又,浪费散慢,前进于堕落,以逃避远离为重荷,此乃年少比丘被呵责之第三事;诸贤!年少比丘实以此等三事被呵责也。诸贤!大师住于远离时,而弟子众不随学远离者,实即如是也。   大师住于远离时,弟子众亦随学远离者,为如何耶?诸贤!今大师住于远离时,弟子众亦随学远离;大师所说应舍离之法而舍离之;不浪费,不散慢,以逃避堕落为重荷,前进于远离;诸贤!于此,长老比丘以三事可受称赞,即:大师住于远离时,弟子众随学远离,此长老比丘被称赞之第一事;又,大师所说应舍离之法而舍离,此乃长老比丘被称赞之第二事;又,不浪费,不散慢,以逃避堕落为重荷,前进于远离,此乃长老比丘被称赞之第三事;诸贤!长老比丘实以此等三事被称赞也。诸贤!于此,中腊比丘[亦]……乃至……年少比丘亦以三事被称赞。即:大师住于远离时,弟子众随学远离,此乃年少比丘被称赞之第一事;大师所说应舍离之法而舍离,此乃年少比丘应受称赞之第二事;又,不浪费,不散慢,以逃避堕落为重荷,前进于远离,此乃年少比丘被称赞之第三事;诸贤!年少比丘实以此等三事被称赞也。诸贤!大师住于远离时,弟子众随学远离者,实即如是也。   诸贤!于此,贪是恶也,瞋亦恶也;为舍贪、舍瞋有中道,使其净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃也。诸贤!使彼净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃之中道者,为如何耶?曰:为八支圣道也,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤!是于中道令净眼生、而导于……涅槃者也。诸贤!于此,忿是恶也,恨是恶也……覆是恶也,恼害是恶也……嫉是恶也……悭是恶也……欺瞒是恶也,诳是恶也……迷惑是恶也,性急是恶也……慢是恶也,过慢是恶也……憍是恶也,放逸是恶也;为舍放逸有中道。使其净眼生,而导于……涅槃者也。诸贤!使彼净眼生、而导于……涅槃之中道者,如何耶?曰:为八支圣道也。即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤!此于彼中道,而使净眼生、真智生,而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃者也。”   尊者舍利弗如是说已,彼等比丘欢喜舍利弗之所说而信受奉行。——   第四 怖骇经   如是我闻。——   一时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,婆罗门生漏诣世尊处,问讯世尊。问讯已,坐于一面,坐于一面彼生漏白世尊曰:“尊者瞿昙!此等善男子是归依尊者瞿昙,从在家而为出家行者。尊者瞿昙是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者。彼众是顺从尊者瞿昙之见者也。”世尊曰:“然!如是。婆罗门!然!如是。彼等善男子是归依我,从在家而为出家行者,我是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者,又彼众是顺从我之见者也。”[婆罗门又曰:]“尊者瞿昙!闲林之静居、僻陬之独居,甚难忍耐,远离是难为,独住无乐。闲林想能夺(分散、迷乱)未得三昧比丘之意念。”[世尊曰:]“然!如是。婆罗门!然!如是。闲林之静居、僻陬之独居,甚难忍耐,远离是难为,独住无乐,闲林想能夺未得三昧比丘之意念。   婆罗门!我曾在未成正觉仍为菩萨时,如次思念:‘闲林之静居、僻陬之独居,甚难忍耐,远离是难为,独住无乐,闲林想能夺未得三昧比丘之意念。’婆罗门!彼时,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门,其身业未清净时,若为闲林之静居、僻陬之独居者,彼等因其身业染污未清净,必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非身业未清净,而为闲林之静居、僻陬之独居者。我之身业实已清净,不!身业清净之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’婆罗门!我自观己身,此清净之身业性,愈得确信[喜悦]闲林之居住。于是婆罗门,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门。口业未清净……乃至……意业未清净……其生活未清净时,若为闲林之静居,僻陬之独居者,因其生活染污未清净,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非口业乃至生活未清净,而为闲林之静居、僻陬之独居者,我之生活实已清净,不!生活清净之圣者,而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’婆罗门!我自观己身,此生活之清净性,愈得确信闲林之居住。于是,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门具贪欲,且具强烈爱欲,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其贪欲与强烈爱欲之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非具贪欲且具强烈爱欲,而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实无贪欲,不!无贪欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’婆罗门!我自观己身之无贪欲性,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门有瞋恚且恶意,若为闲林之静居,僻陬之独居者,因其瞋恚、恶意之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非有瞋恚与恶意而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是住于慈心者,不!慈心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’婆罗门!我自观己身之慈心,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门被缠于惛沉睡眠,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其被缠于惛沉睡眠之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非被缠于惛沉睡眠而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是离于惛沉睡眠者,不!离于惛沉睡眠之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’[婆罗门!]我自观己身之离于惛沉睡眠,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门为掉举且非寂静心,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其掉举、染污非寂静之心,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非为掉举、以寂静心而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是[离掉举]住于寂静心者,不!寂静心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’婆罗门!我自观己身此寂静心性,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门有惑、有疑,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其惑、疑之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我实非有惑、有疑而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是超越疑、惑者,不!超越疑、惑之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’婆罗门我自观己身之超越疑、惑,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门是自赞毁他,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其自赞毁他之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非自赞毁他而为闲之静居、僻陬之独居者,我实是不自赞、不毁他者,不!不自赞、不毁他之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’婆罗门!我自观己身此不自赞、不毁他之性,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门是战栗畏缩,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其战栗畏缩之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非战栗畏缩而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是弃(不致)身毛竖立者,不!弃身毛竖立之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’我自观己身之弃身毛竖立,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门是欲得利益名闻,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其欲得利益名闻之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非欲得利益名闻而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是少欲者,不!少欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’我自观己身此少欲性,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门是懈怠不精进,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其懈怠不精进之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非懈怠不精进而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是发动精进者,不!发动精进之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’婆罗门!我自观己身此发动精进性,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门是失念不注意,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其失念不注意之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非失念不注意而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是专念者,不!专念之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’婆罗门!我自观己身此专念性,愈得确信闲林之居住。于是,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门是不定、散乱心,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其不定、散乱心之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非不定、散乱心而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是成就三昧者,不!成就三昧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’我自观己身之成就三昧,愈得确信闲林之居住。彼时,我又生如次思念:‘如何沙门、婆罗门是愚钝闇昧,若为闲林之静居、僻陬之独居者,因其愚钝闇昧之染污,彼等必定招致不善之畏怖惊骇;然!我非愚钝闇昧而为闲林之静居、僻陬之独居者,我实是成就智慧者,不!成就智慧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中,我实是最上首也。’婆罗门!我自观己身之成就智慧,愈得确信闲林之居住。   婆罗门!彼时,我又生如是思念:‘然!我于特定之夜,即半月之[第]十四日、十五日及八日之夜,于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处,不停止设座,然而必见其畏怖惊骇。’于是,我于其后特定之夜,即半月之十四日、十五日及八日之夜,于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处,不停止设座于其时,我住其处,有野兽靠近、有孔雀打落木片或风吹动落叶声。其时,我如是思念:‘其畏怖惊骇从此方来也。’彼时,我又生如次思念:‘何故我于此,等待希望抑制畏怖耶?不如我如实[于何种姿势]如有向我而来之畏怖惊骇,则我如实如是排除其畏怖惊骇。’于是,在我经行时,畏怖惊骇之迫来,其时,我只要正在经行,不停止、不坐、又不横卧,而[如实地于经行]排除彼之畏怖惊骇。婆罗门!又我于站立时,畏怖惊骇之迫来;其时,我只要正在站立,不经行、不坐、又不横卧,而[如实地于站立]排除其畏怖惊骇。又我于端坐时,畏怖惊骇之迫来;其时,我只要正在端坐,不横卧、不站立、又不经行,而[如实地于端坐]排除畏怖惊骇。又于我横卧时,畏怖惊骇之迫来;其时,我只要正在横卧,不坐、不站立、又不经行,而[如实地于横卧]排除其畏怖惊骇。   婆罗门!或有沙门、婆罗门以夜为昼而思之,以昼为夜而思之,我说此是彼等沙门、婆罗门住于愚痴之故也。而我实是以夜为夜而思之,以昼为昼而思之。婆罗门!正当之语者应如是语:‘无愚痴之有情出现于世间,乃为众生之利益,为众生之安乐,为怜愍世间,为人天之利益安乐。’其对于我应是真实语也,实际上,我才是无愚痴之有情,为众生之利益,为众生之安乐,为怜愍世间,为人天之利益安乐,而出现于世间。而且,我发勤精进而不怠惰,正念确立而不散乱,身得轻安而不激动,心得定而寂静也;我离欲、离[恶]不善之法,有寻、有伺,离生喜乐,成就初禅而住。寻、伺已息,内静、心成一向,无寻、无伺,定生喜乐,成就第二禅而住。不染于喜,舍住(无求),正念、正智以身正受乐,即圣者所谓‘舍、念、乐住’成就第三禅而住。舍乐、舍苦,先已灭喜、忧,不苦、不乐,而成舍、念、清净,成就第四禅而住。   如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动,我心向忆宿命智,如是我忆念种种之宿命。即:‘一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而于其处,我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。于其处死,于彼处生。于彼处为如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终,又于彼处死,而于此处生。’如是我忆念其一一之相及详细之状况俱种种之宿命,此是我于夜之初更(初夜)所证得之第一智(宿命智)。于此,无智灭而智生,闇灭而明生。其唯对于实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。   如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动,我心向有情生死智。即我以清净超人之天眼,见有情之生死。知[有情之]卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸,乃各各随其业也。‘实此等之有情,身为恶行、口为恶行、意为恶行、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业。彼等身坏命终,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情:身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业,彼等身坏命终,生于善趣、天界。’如是我以清净超人之天眼,见有情之生死。知[有情之]卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸,乃各随其业也。婆罗门此是我于夜之第二更(中夜)所证得之第二智(生死智)。于此,无智灭而智生,闇灭而明生,其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。   如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪忍而得确立不动,我心向漏尽智,我如实知:‘此是苦也’、‘此是苦之集也’、‘此是苦之灭也’、‘此是苦灭之道也’、‘此等是漏也’、‘是漏之集也’、‘是漏之灭也’、‘是漏灭之道也。’如是知、如是见,我由爱欲漏心得解脱、由存在漏心得解脱、由无智漏心得解脱。得解脱已,便知:‘解脱’之智生,知‘[此]生已尽,梵行已立,所作已作,不复受有此存在(轮回)之状态也。’婆罗门!此是我于夜之第三更(后夜)所证得之第三智(漏尽智)。于此,无智灭而智生,闇灭而明生,其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。   婆罗门!或汝生如次之念:‘沙门瞿昙实今日犹不灭贪、瞋、痴,故为闲林之静居、僻陬之独居耶?’婆罗门!不应作如是见,我实观二义故,而为闲林之静居,僻陬之独居。即:见自现法乐住及慈愍后人也。”   [婆罗门曰:]“此之后人等乃实依尊者瞿昙等正觉者、应供者如是之慈愍。伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙!恰如倒者使起,如覆盖者使露现,如迷者教以道,如闇中持来油灯,使有眼者见诸色,尊者瞿昙以种种法门说示,我今归依卿瞿昙,归依法及僧伽,愿尊者瞿昙容受我之归依,从今以后,终生为优婆塞。”——   第五 无秽经   如是我闻。——   一时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,尊者舍利弗告诸比丘曰:“比丘诸贤!”彼等比丘应尊者舍利弗曰:“尊者!”尊者舍利弗乃曰:   “诸贤!世间有四种人,云何为四?曰:于此处,有人[心]有秽而不如实知‘内[心]有秽’,又有人有秽而如实知‘内有秽’。诸贤!于此处,又有人无秽而不如实知‘内无秽’,又有人无秽而如实知‘内无秽’。诸贤!于此处,若有此秽而不如实知‘内有秽’之人,是谓此等二有秽者中之劣者,又有此秽而如实知‘内有秽’之人,是谓此等二有秽者中之优者也。又于此处,若无秽而不如实知‘内无秽’之人,是谓此等二无秽者中之劣者。又无秽而如实知‘内无秽’之人,是谓此等二无秽者中之优者也。”   如是说已,尊者大目犍连对尊者舍利弗曰:“尊者舍利弗!以何因、何缘,于此等二有秽者中,一称为劣者,而他(另一)者称为优者耶?又以何因、何缘,于此等二无秽者中,一称为劣者,而他者称为优者耶?”   [舍利弗答曰:]“尊者!于此处,对有秽而不如实知‘内有秽’者,应如次之期待,即:彼舍离彼秽,不发愿、不努力、不精勤,而具贪、瞋、痴,有秽、秽污心以至命终。恰如从市肆,或打铁店,持来一铜盘,尘垢覆盖,其所有者既不使用又不拂拭,而[任其]放置于尘埃中,则其铜盘将愈增受尘垢也。如是,对彼有秽而不如实知:‘内有秽’者,应如次期待,即:彼对彼秽之舍离,将不发愿、不努力、不精勤,而具贪、瞋、痴,具秽、秽污心以至命终。贤者!然,又或彼有秽而如实知:‘内有秽’者,应如次期待,即:彼对彼秽之舍离,将发愿、努力、精勤,彼无贪、瞋、痴,无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店,持来一铜盘,尘垢覆盖,但其所有者使用之、拂拭之,又不[任其]放置于尘垢中,则其铜盘他日(多日)后将清净皎洁也。如是虽有秽,对彼有秽而如实知:‘内有秽’者,应如次期待,即:彼对彼秽之舍离,将发愿、努力、精勤,彼无贪、瞋、痴,无秽、无秽污心以至命终。尊者!又,对彼无秽而不如实知‘内无秽’者,应如次豫想,即:将念净相,由彼之念净相,而破其心之贪欲,如是,彼具贪、瞋、痴,具秽、秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店,持来一铜盘,清净皎洁,其所有者既不使用、又不拂拭,而[任其]放置于尘埃中,则铜盘日后将愈增受秽垢。如是,虽对彼之无秽而不如实知:‘内无秽’者,应如次豫想,即:将念净相,由彼之念净相,而破其心之贪欲,彼如是,具贪、瞋、痴,具秽、秽污心以至命终。尊者!又对彼之无秽而如实知‘内无秽’者,应如次期待,即:将不念净相,由彼之不念净相,而不破其心之贪欲,如是彼,无贪、瞋、痴,无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店,持来一铜盘,清净皎洁,其所有者使用之、又拂拭之,而不[任其]放置于尘埃中,如是,彼之铜盘他日实愈清净皎洁。如是,对彼无秽而如实知‘内无秽’者,应如次期待,即:将不念净相,由彼之不念净相,而不破其心贪欲,如是,彼无贪、瞋、痴,无秽、无秽污心以至命终。尊者目犍连!以此因、此缘,于此等二有秽者中,一称为劣者,而他者称为优者;又以此因、此缘,于此等二无秽者中,一称为劣者,而他者称为优者。”   [大目犍连曰:]“尊者!虽谓‘秽、秽’者,究竟其‘秽’之名辞是对何而言耶?”[舍利弗曰:]“所云‘秽’之名辞者,即是恶、不善、欲行境之同义语也。尊者!于此处,有一比丘起如次之欲望,即:我虽犯罪,愿比丘众不知‘我之犯罪。’然,比丘众对彼比丘,知‘彼犯罪’之事,彼思:‘彼比丘众知我犯罪。’而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,及两者皆是秽也。尊者!于此处,有一比丘起如次之欲望,即:我虽犯罪,愿比丘众于屏处对我呵责,而不于众中为之。然,比丘众,对彼比丘,于众中呵责之,而不于屏处,彼思:‘比丘众于众中呵责我,而不于屏处。’而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,两者皆是秽也。尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:我虽犯罪,愿同辈人呵责我,而不由非同辈人呵责。然,若由非同辈人呵责彼,而不由同辈人呵责,彼思:‘由非同辈人呵责我,而不由同辈人呵责者。’而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿我师因我之质问而对比丘众说法,而不因其他比丘之质问而说法。然,若师因其他比丘之质问而对比丘众说法,不因彼之质问而说法,彼思:‘师因其他比丘之质问而对比丘众说法,不因我之质问而说法。’而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿比丘众扈从我(令我在最前而随从我)至村里行乞,而不扈从其他比丘至村里行乞。然,比丘众扈从其他比丘至村里行乞,而不扈从彼至村里行乞者,彼思:‘比丘众扈从其他比丘至村里行乞,而不扈从我至村里行乞。’而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食,而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。然,若其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食,而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食,彼思:‘其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食,而我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食’故,而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,两者皆是秽也。尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿于食堂食毕,由我说随喜(表示感谢),而非由其他比丘说随喜。然,若于食堂食毕,由其他比丘说随喜,非由彼说随喜,彼思:‘于食堂食毕,由其他比丘说随喜,非由我说随喜。’而愤激、抱不满。彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿令我对集于园中之比丘众说法,而不令其他比丘对集于园中之比丘众说法。然,其他比丘对集于园中之比丘众说法,非由彼说法,彼思:‘其他比丘对集于园中之比丘众说法,非由我为之。’而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿令我对集于院中之比丘尼……[乃至]……优婆塞……[乃至]……优婆夷说法,而不令其他比丘对集于院中之比丘尼……[乃至]……优婆塞……[乃至]……优婆夷说法。然,其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法,非由彼说法,彼思:‘其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法,非由我为之。’故,而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿比丘众应对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜,而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然,比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜,彼思:‘比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。’而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:实愿比丘尼……乃至……优婆塞……乃至……优婆夷对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然,比丘尼……[乃至]……优婆塞……[乃至]……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜,彼思:‘比丘尼……[乃至]……优婆塞……[乃至]……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜,而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。’而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿令我得良好衣服,而不令其他比丘得良好衣服。然,其他比丘得良好衣服,而彼不得良好衣服,彼思:‘其他比丘得良好衣服,非由我得之。’而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!于此处,又有一比丘起如次之欲望,即:愿我得良好施食,乃至良好床座、医药资具,而不令其他比丘得良好施食,乃至良好床座、医药资具。然,其他比丘得良好施食……乃至……良好床座、医药资具,非由彼得之,彼思:‘其他比丘得良好施食,乃至良好床座、医药资具,非由我得之。’而愤激、抱不满。尊者!彼之愤激、不满,乃两者皆是秽也。尊者!所云‘秽’者,即是恶、不善、欲行境域之同义语也。   尊者!任何比丘,若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域,虽然彼是闲林住者、僻陬独住者,又,是乞食者、次第乞食者、[着]粪扫衣者、粗服者,彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故?以闻、见彼尊者未舍离此等恶、不善、欲行之域故也。尊者!譬如,于此处,从市肆或打铁店,持来一清净皎洁之铜盘,其所有者盛以蛇尸或狗尸、人尸,以其他铜盘覆盖之,而持到市肆。其有人见曰:‘君!其藏何者耶?是如何殊妙之物耶?’即开其盖而观之。观已,起恶心、不吉利、厌恶之念;饥者不生食欲、何况饱食者耶?茫然!哑然!如是,尊者!任何比丘,若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域,虽然彼是闲林住者、僻陬之独住者,又,是乞食者、次第乞食者、[着]粪扫衣者、粗服者,彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜,何以故?以见、闻彼长老未舍离此等恶、不善、欲行之域故也。   尊者!又,任何比丘,若彼被见、闻已舍离此等恶、不善、欲行,虽然彼近聚落而住、受请食、缠欲服者,彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故?以见、闻彼尊者,已舍离恶、不善、欲行之境域故也。尊者!譬如,于此处,从市肆或打铁店,持来一清净皎洁之铜盘,其所有者盛以白净米粥,加种种调味、药味,以其他铜盘覆盖之,而持到市肆,其有人见曰:‘君!其藏何者耶?是如何殊妙之物耶?’即开其盖而观之,观已,[不但]不起不好、不吉利、厌恶之念,虽饱满者亦生食欲,何况饥者耶?如是,尊者!任何比丘,若彼被见、闻,已舍离此等恶、不善、欲行之境域,虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者,彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故?以见、闻彼尊者,已舍离此等恶、不善、欲行之境域故也。”   如是说时,尊者大目犍连对尊者舍利弗曰:“尊者舍利弗!我想起一譬喻。”[舍利弗曰:]“尊者目犍连!其说之。”[尊者大目犍连乃曰:]“一时,我在王舍城山围城内,时,我晨早着衣,执持衣钵,至王舍城行乞。尔时,造车师之子三弥提正在造车辋。其时,原为造车师之弟子,为邪命外道盘陀子(裸身苦行者)立于彼前。于此处,原为造车师之弟子邪命外道盘陀子生如次念:‘呜呼!此造车师之弟子三弥提将矫正此车辋之此歪、此弯曲、此缺点,使此车辋成为不歪、不曲、无缺点、清净、最坚牢也。’而当原为造车师弟子之邪命外道心如是念时,如是,造车师之弟子三弥提矫正彼车辋之彼歪、彼弯曲、彼缺点。如是,彼盘陀子欢喜,发如次欢喜之言曰:‘其以心知心而矫正之,使不相违也。’如是,又,于此处,有无信之人,为生活故,无信心却由在家成为出家行者,为奸诈、诡诈、欺诳,掉举、憍傲,浮动、饶舌、杂话者,不防护根门、不知食之节制、懈怠其注意,不念愿(不渴仰)真沙门、于学不专精、浪费散慢、前进于堕落,以远离为重荷而逃避、懈怠不精进、失念、无思念(神志不清醒)、无定心、散乱心、而无智慧闇昧,对彼等,尊者舍利弗是以心知[彼等]心而依此法门矫正使不相违也。又,于此处,有善男子有信心,由富贵家成为出家行者,不为奸诈、诡诈、欺诳、掉举、憍傲、浮动、饶舌、杂话者,善防护根门、于食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、以堕落为重荷而逃避、前进于远离、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧而无闇昧。彼等听闻尊者舍利弗所说此法门,必定对其语及意详细吟味,如[渴得]饮,如[饥得]食。真是善哉!使同行者从不善转为善而安立之。尊者!恰如年青之青年男女,好装饰,洗头毕,或得青莲华鬘、或雨生华鬘、或得善思华鬘,以两手取之而如是装饰于头上。如是,尊者!于此处,有善男子,有信心而由在家成为出家行者,彼不奸诈……无闇昧,彼等听闻尊者舍利弗所说此法门,必定对其语及意详细吟味,如[渴得]饮,如[饥得]食。真是善哉!使同行者从不善转为善而安立之。”实如是,彼等两高德相互善说、相互随喜也。——   第六 愿经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰:“世尊!”世尊乃曰:   “诸比丘!汝等应具足戒、具足戒本。对戒本之守护而令守护之,应具足行及行处。畏慎细罪,应受学处而学。诸比丘!若比丘愿:‘令我为同行者、所爱、所重、所敬’者。彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又,若比丘愿:‘令我得衣、食、床座、医药资具’者。彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又,若比丘愿:‘令我享衣、食、床座、医药资具[之施]者,其[施]之行为获大果报、有大功德’者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:‘令我亲族血缘之逝去死去者,能以清净欢喜心忆念[我],令彼等因此而获大果报、有大功德’者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:‘令我快乐,克服不乐,不乐不征服我,令我能从此征服任何所生之不乐’者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者,又,若比丘愿:‘令我克服怖畏惊骇,而怖畏惊骇不征服我,令我能从此征服任何生起之怖畏惊骇’者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:‘令我住于现在乐之四禅,随愿而得者,无难而得者,安易而得者’者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:‘令我超越色而成为无色之[状态],寂静解脱,以此身到达而住’者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:‘令我以断三结、离堕法、决定成为趣正觉之预流者’者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又、若比丘愿:‘令我以断三结,灭贪、瞋、痴,而为一来者,即唯来此世间一次而苦尽’者[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:‘令我断五下分结,为化生者,而于彼处般涅槃,不再从其处还来此处者(不还者)’者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:‘令我验证种种神通力,即一[身]化多[身]、多[身]化一[身],或显、或隐,越壁、越墙、越山,行之而无碍,犹如行于虚空;出没于地中,犹如[出没]于水中;行于水上而不破坏水,犹如行于地上时;于虚空中趺坐而往来,犹如飞鸟;又,以手掌抚摸如是大威力、大威德之日月,乃至到达梵天界,以此身而得征服之’者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:‘令我以清净超人之天耳界,于天、人之两[种]声,[无论]其远或近,皆得闻之’者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿‘令我以心知其他有情、其他人之心,即有贪欲心知其有贪欲心,无贪欲心知其无贪欲心,有瞋恚心知其瞋恚心,无瞋恚心知其无瞋恚心,愚痴之心知其愚痴之心,无愚痴心知其无愚痴心,或摄心知其摄心,散心知其散心,高广心知其高广心,不高广心知其不高广心,有上心知其有上心,无上心知其无上心,定心知其定心,不定心知其不定心,解脱心知其解脱心,不解脱心知其不解脱心’者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:‘令我忆念[我]种种之宿命,即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫,于其处,我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是命终。于其处死于彼处生,于彼处,[我]如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐,如是命终。又,于彼处死于此处生。如是,我忆念一一相及详细状况俱之种种宿命’者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:‘令我以清净超人之天眼,见有情之生死,即知[有情之]卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸,乃各随其业也。即实以此等有情身为恶业、口为恶业、意为恶业、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业故。彼等身坏命终,生于恶生、恶趣、堕处、地狱;又,以其他此等之有情身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业故。彼等身坏命终,生于善趣、天界。如是,我以清净超人之天眼,见有情之生死,知[有情之]卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸,乃各随其业’者。[彼]则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又,若比丘愿:‘令我诸漏灭尽、得无漏之心解脱、慧解脱、于现法自达、自作证成就而住’者。[彼]则应成就戒、守持内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。‘诸比丘!汝等应具足戒、具足戒本、对戒本之守护而守护之、应具足行及行处、畏慎细罪、受学处而学。’凡是(以上)所说,皆是关于此而说也。”   世尊如是说已,彼等比丘欢喜世尊所说而信受奉行。——   第七 布喻经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰:“世尊!”世尊乃曰:   “诸比丘!于此,有秽垢之布,染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或暗红色,彼以此浸于染色中,其色将为坏色而不得鲜明。何以故?以此布不净故。如是,若比丘心秽时,可豫想彼必至恶趣。又,若有清净、皎洁之布,染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或深红色,彼以此浸于染色中,其色将为好色而鲜明。何以故?以此布清净故。如是,若比丘心清净,可豫想彼必至善趣。   诸比丘!何为心秽者?贪欲是心之秽,瞋是心之秽,忿是心之秽,恨是心之秽,覆是心之秽,恼害是心之秽,嫉是心之秽,悭是心之秽,诈瞒是心之秽,诳是心之秽,顽迷是心之秽,性急是心之秽,慢是心之秽,过慢是心之秽,憍是心之秽,放逸是心之秽,若比丘知:‘贪欲邪贪是心之秽’而舍离此贪欲邪贪心之秽。知:‘瞋是心之秽’而舍离瞋此心之秽。知:‘忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸,各心之秽’而舍离忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸,此等各心之秽也。比丘!如是,彼比丘知:‘贪欲邪贪是心之秽’而舍离此贪欲邪贪心之秽,知:‘瞋、忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸,各心之秽’而舍离瞋……乃至……放逸、此等心之秽也。[于是,]彼对佛持绝对之信,即彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。又,对法持绝对之信,即从世尊所善说之法,是自现所证者、非时间者、是‘来见’者之导入[涅槃]者、从智者自身得知也。又,对僧伽持绝对之信,即世尊之声闻众是善入者、直入者、理入者、正入者,即成四双八辈,此等世尊之声闻众,是应供养、应请待(款待)、应布施、应合掌(致敬),于此世是无上福田也。如是,彼遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱,彼以‘我对佛持绝对之信’而对义得信受,对法得信受,得俱法之欢喜,对欢喜者生喜悦,喜悦者身轻安,身轻安者受(觉)乐,受乐者得心定;又,彼以‘我对法持绝对之信’而对义得信受,对法得信受,得俱法之欢喜,对欢喜者生喜悦,喜悦者身轻安,身轻安者受乐,受乐者得心定;又,彼以‘我对僧伽持绝对之信’而对义得信受,对法得信受,得俱法之欢喜,对欢喜者生喜悦,喜悦者身轻安,身轻安者受乐,受乐者得心定;又,彼以‘我遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱’而对义得信受,对法得信受则得俱法之欢喜,对欢喜者生喜悦,喜悦者身轻安,身轻安者受乐,受乐者得心定。   诸比丘!具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘,[即使受]白净米之施食,添加种种调味、药味而食者,对彼不为障害。恰如秽垢之布,放入清澄之水中,则成为清净、皎洁;又,如金矿放入坩埚(镕解、精炼炉)中,则成为清净、皎洁,如是,比丘具足如是戒、如是法、如是慧,虽受添加种种调味、药味之白净米之施食,对彼实不为障害也。   彼以慈心遍满一方而住之,如是,于二方、三方、四方、上、下、横、遍一切处、全世界,以广大、广博、无量、无恚、无害之慈心遍满而住之;以悲心……乃至……以喜心……以舍心遍满一方而住之,如是,于二方、三方、四方、上、下、横、遍一切处、全世界,以广大、广博、无量、无恚、无害之舍心遍满而住之。   彼知:‘此是存在、此是卑贱、此是高贵、超越此想之处有出离。’彼如是知、如是见,从欲漏心得解脱、从有漏心得解脱、从无明漏心得解脱,‘于解脱者有解脱’之智存,彼知‘[此]生已尽,梵行已立,所作已作,不更受此存在之状态。’此为比丘应以内心之洗浴而洗浴也。”   尔时,婆罗门孙陀利伽.巴罗多瓦奢(Sundarika-bharadvāja)在世尊附近而坐,此婆罗门孙陀利伽.巴罗多瓦奢白世尊曰:“卿瞿昙!去巴富加(Bāhukā)河行沐浴耶?”[世尊答曰:]“婆罗门!巴富加河究竟为何河?巴富加河究竟有何用耶?”[婆罗门曰:]“卿瞿昙众人均以为巴富加河实为得解脱之道,与众人福德,而于巴富加河中[洗浴],因其可为众人洗除恶业也。”于是,世尊对婆罗门孙陀利伽.巴罗多瓦奢以偈说曰:   “巴富阿帝伽     伽耶孙陀利    萨罗娑缚底     或是巴耶伽    及波富摩底     愚人常浸入    黑业不得净     孙陀利伽及    巴耶巴富加     敌意有罪过    不净深恶业     净者常春斋    净者常布萨     净者净白业    常得清净行     梵志如是浴    生类皆安稳     若汝不妄语    又若不杀生     不与则不取    树信不贪欲     何为行伽耶    伽耶于贵公     不过是水糟”   如是说时,婆罗门孙陀利伽.巴罗多瓦奢白世尊曰:“伟哉!卿瞿昙!伟哉!卿瞿昙!恰如使倒者立起,如使覆盖者露现,如迷者教以道,如闇中持来油灯,使有眼者见诸色。如是,卿瞿昙以种种方便说法,我今归依卿瞿昙,归依法及僧伽,愿得卿瞿昙之许可,进入我出家。”于是,婆罗门孙陀利.伽巴罗多瓦奢得世尊之许可,而得出家。于此处,新出家之尊者巴罗多瓦奢孤独、别住、不放逸、勇猛、精进而住。不久,[此]世间之善男子从在家成为出家行者,修满无上之梵行,于现法自知、[自]作证、逮得,知“[此]生已尽,梵行已立,所作已作,不更受此存在之状态。”于此,尊者巴罗多瓦奢即成为一阿罗汉。   第八 削减经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,尊者大周那晡时从静坐起,诣世尊处。诣已,敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者大周那白世尊言:“世尊!于世,生此等种种之见,即关于我论或关于世界论者也。以此等为初思念之比丘,已如是舍此等之诸见,如是离此等之诸见耶?”[世尊曰:]   “周那!于世,生此等种种之见,即关于我论或关于世界论者也,而生此等见之处、住此等见之处,于此等见之现行处;对此以如实正慧而观者,即:‘此非我所有,此非我,此非我之我。’如是,舍如是此等之见、离如是此等之见。若于此,今有比丘离欲、离不善法,有寻、有伺,离生喜乐,成就初禅而住。而彼思念:‘予以削减而住。’然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为现法乐住。又,若有一比丘,已息寻、伺,于内清净,心成一向,无寻、无伺,定生喜乐,成就第二禅而住。而彼思念:‘予以削减而住。’然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为现法乐住。又,若有一比丘,不染于喜,而住于舍,正念、正智,以身正受乐,即圣者之所谓成就‘舍念乐住’,成就第三禅而住。而彼思念:‘予以削减而住。’然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者律称为现法乐住。又,若有一比丘舍乐、舍苦,先已以灭喜忧,不苦不乐而舍念清净,成就第四禅而住。而彼思念:‘予以削减而住。’然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为现法乐住。又,若有一比丘,超越一切色想,消灭有对想,不作意种种想,故‘为虚空无边’,成就空无边处而住。而彼思念:‘予以削减而住。’然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为寂静。又,若有一比丘,超越一切虚空无边处,并‘为识无边处’,成就识无边处而住。而彼思念:‘予以削减而住。’然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为寂静。又,若有一比丘,超越一切识无边处,‘为无何之存在’,成就无所有处而住。而彼思念:‘予以削减而住。’然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为寂静。又,若有一比丘,超越一切无所有处,成就非想非非想处而往。彼思念:‘予以削减而住。’然而,周那!此等于圣者之律不称为削减,此等于圣者之律称为寂静。   于此,周那!汝等应作如是削减。即:‘其他之人为害之作者,但我等不为害之作者。’应作削减。又‘其他之人为杀生者,但我等为离杀生者。’应作削减。又‘其他之人为不与而取者,但我等为离不与而取者。’应作削减。又‘其他之人为非梵行者,但我等为行梵行者。’应作削减。又‘其他之人为妄语者,但我等为离妄语者。’应作削减。又‘其他之人为两舌者,但我等为离两舌者。’应作削减。又‘其他之人为粗恶语者,但我等为离粗恶语者。’应作削减。又‘其他之人为绮语者,但我等为离绮语者。’应作削减。又‘其他之人为贪欲者,但我等不为贪欲者。’应作削减。又‘其他之人为瞋恚心者,但我等为离瞋恚心者。’应作削减。又‘其他之人为抱邪见者,但我等为正见者。’应作削减。又‘其他之人为邪思惟者,但我等为正思惟者。’应作削减。又‘其他之人为邪语者,但我等为正语者。’应作削减。又‘其他之人为作邪业者,但我等为作正业者。’应作削减。又‘其他之人为邪命者,但我等为正命者。’应作削减。又‘其他之人为邪精进者,但我等为正精进者。’应作削减。又‘其他之人为邪念者,但我等为正念者。’应作削减。又‘其他之人为邪定者,但我等为正定者。’应作削减。又‘其他之人为邪智者,但我等为正智者。’应作削减。又‘其他之人为邪解脱者,但我等为正解脱者。’应作削减。又‘其他之人为缠于惛沈、睡眠者,但我等为离惛沈、睡眠者。’应作削减。又‘其他之人为掉举者,但我等不为掉举者。’应作削减。又‘其他之人为怀疑者,但我等为离怀疑者。’应作削减。又‘其他之人为忿怒者,但我等不为忿怒者。’应作削减。又‘其他之人为抱怨恨者,但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为覆伪者,但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为恼害者,但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为嫉妒者,但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为悭贪者,但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为诈诳者,但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为诈瞒者,但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为顽迷者,但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为过慢者,但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为难说者,但我等为易说者。’应作削减。又‘其他之人为恶友,但我等为善友。’应作削减。又‘其他之人为放逸者,但我等为不放逸者。’应作削减。又‘其他之人为不信者,但我等为有信者。’应作削减。又‘其他之人为无惭者,但我等为知惭者。’应作削减。又‘其他之人为无愧者,但我等为知愧者。’应作削减。又‘其他之人为寡闻者,但我等为多闻者。’应作削减。又‘其他之人为懈怠者,但我等为发心精进者。’应作削减。又‘其他之人为忘失正念者,但我等为确立正念者。’应作削减。又‘其他之人为无智慧者,但我等为成就智慧者。’应作削减。又‘其他之人染于世俗,固执自见,为难舍性者,但我等不染于世俗,不执自见,为善舍者。’应作削减。   周那!对善法发心,予谓益多,何况以身口而随此耶?是故,周那!‘他为作害者,但我等不为作害者。’而应发心。又‘他为杀生者,但我等为离杀生者。’而应发心。……乃至……‘他染世俗,固执自见,为难舍性,但我等不染世俗,不固执自见,为善舍者。’而应发心。   周那!譬若有恶道,为回避之,应行其他平坦之道。又,若有恶渡[船]场,为回避之,应至其他良渡[船]场。如是,周那!为回避为害者,而不为作害。为回避杀生者,而禁杀生。为回避不与而取者,而禁不与取。为回避非梵行者,而有梵行。为回避妄语者,而有禁妄语。为回避两舌者,而有禁两舌。为回避粗恶语者,而有禁粗恶语。为回避绮语者,而有禁绮语。为回避贪欲者,而有不贪欲。为回避瞋恚心,而有不瞋恚。为回避邪见者,而有正见。为回避邪思惟者,而有正思惟。为回避邪语者,而有正语。为回避邪业者,而有正业。为回避邪命者,而有正命。为回避邪精进者,而有正精进。为回避邪念者,而有正念。为回避邪定者,而有正定。为回避邪智者,而有正智。为回避邪解脱者,而有正解脱。为回避缠于惛沈、睡眠,而离惛沈、睡眠。为回避掉举者,而有不掉举。为回避怀疑者,而有超越怀疑。为回避忿怒者,而有不为忿怒。为回避怨恨者,而有不为怨恨。为回避覆伪者,而有不覆伪。为回避恼害者,而有去恼害意。为回避嫉妒者,而有不嫉妒。为回避悭贪者,而有不悭贪。为回避诈诳者,而有不诈诳。为回避诈瞒者,而有不诈瞒。为回避顽迷者,而有不顽迷。为回避过慢者,而有不过慢。为回避难说者,而有易说。为回避恶友,而有善友。为回避放逸者,而有不放逸。为回避不信者,而有信心。为回避无惭者,而有惭。为回避无愧者,而有愧。为回避寡闻者,而有多闻。为回避懈怠者,而发心精进。为回避失念者,而有确立正念。为回避无智慧者,而有智慧之成就。为回避染于世俗,固执自说,为难舍者;而有不染于世俗,不固执自说,为善舍者。   周那!恰如一切不善法应趣于卑劣之存在,一切善法应趣于高贵之存在。如是,作害者为升于高贵之存在、而有不害,杀生者为升高贵之存在,而有禁杀生。不与而取者,为升于高贵之存在,而有禁不与取。……乃至……染于世俗,固执自说,为难舍者,为升高贵之存在,而有不染于世俗,不固执自说,而有善舍也。   周那!自陷没于泥泞,而欲救他人出泥泞者,是不可能也。自不陷没于泥泞,而欲救他人出泥泞者,有是理也。自常被调御、不善教导,而又不自般涅槃者,而欲调御他人、教导他人,使人般涅槃者,当不可能。自善调御、善教导,又自般涅槃者,而欲调御他人、教导他人、使般涅槃者,有是理也。如是,周那!作害者欲般涅槃,应先为不害者。杀生者欲般涅槃,应先回避杀生。不与而取者欲般涅槃,应先回避不与取。非梵行者欲般涅槃,应先守梵行。妄语者欲般涅槃,应先回避妄语。两舌者欲般涅槃,应先回避两舌。粗恶语者欲般涅槃,应先回避粗恶语。绮语者欲般涅槃,应先回避绮语。贪欲者欲般涅槃,应先回避贪欲。瞋恚心者欲般涅槃,应先不瞋恚。邪见者欲般涅槃,应先立正见。邪思惟者欲般涅槃,应先正思惟。邪语者欲般涅槃,应先正语。邪业者欲般涅槃,应先作正业。邪命者欲般涅槃,应先有正命。邪精进者欲般涅槃、应先有正精进。邪念者欲般涅槃,应先有正念。邪定者欲般涅槃,应先有正定。邪智者欲般涅槃,应先有正智。邪解脱者欲般涅槃,应先正解脱。缠于惛沈、睡眠者欲般涅槃、应先离惛沈、睡眠。掉举者欲般涅槃,应先不掉举。怀疑者欲般涅槃,应先超越怀疑。忿怒者欲般涅槃,应先不忿怒。怨恨者欲般涅槃,应先去怨恨。覆伪者欲般涅槃,应先不覆伪。恼害意者欲般涅槃,应先去恼害意。嫉妒者欲般涅槃,应先不嫉妒。悭贪者欲般涅槃,应先不悭贪。诈诳者欲般涅槃,应先不作诈诳。诈瞒者欲般涅槃,应先不作诈瞒。顽迷者欲般涅槃,应先不顽迷。过慢者欲般涅槃,应先不过慢。难说者欲般涅槃,应先为易说者。恶友者欲般涅槃,应先为善友。放逸者欲般涅槃,应先为不放逸。不信者欲般涅槃,应先有信。无惭者欲般涅槃,应先有惭。无愧者欲般涅槃,应先有愧。寡闻者欲般涅槃,应先有多闻。懈怠者欲般涅槃,应先发心精进。失念者欲般涅槃,应先确立正念。无智慧者欲般涅槃,应先成就智慧。染于世俗,固执自说,为难舍者,欲般涅槃,应先不染于世俗,不固执自说,而为善舍者。   如是,周那!予说削减之法门,说发心之法门,说回避之法门,说上升之法门,说般涅槃之法门。周那!当愿依师[而得]声闻之利益、以怜愍之心而为者,此皆由予怜愍汝等而为也。周那!于树下、于空闲处,应作此禅思,勿放逸、勿后悔,此即是予对汝等之教训也。”   世尊如是说已,尊者周那欢喜信受世尊之所说。——   第九 正见经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,尊者舍利弗言诸比丘曰:“诸比丘!”彼等诸比丘应尊者舍利弗:“尊者!”如是,尊者舍利弗曰:   “诸贤!所谓‘正见,正见’,圣弟子如何持正见?其见正直,于法绝对持净信,为达此正法者耶?”[彼等答曰:]“尊者!我等为知此语之意义,虽远路亦应来尊者舍利弗之处。愿尊者舍利弗[能为我等]说明此语之意义者是幸也!诸比丘愿闻尊者舍利弗之所说而忆持之。”[舍利弗曰:]“诸贤!谛听之!善思念之!予将说之。”彼等诸比丘应尊者舍利弗曰:“愿乐欲闻!”于是尊者舍利弗如次曰:   “诸贤!若圣弟子知不善、不善之根;知善、知善之根者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。诸贤!如何是不善?如何是不善之根本?如何是善?如何是善之根本?曰:诸贤!杀生是不善,不与而取是不善,邪淫是不善,妄语是不善,两舌是不善,粗恶语是不善,绮语是不善,悭贪是不善,瞋恚是不善,邪见是不善,此乃谓不善。诸贤!如何是不善之根本?曰:贪是不善之根本,瞋是不善之根本,痴是不善之根本,此谓不善之根本。诸贤!如何是善?曰:回避杀生是善,回避不与取是善,回避邪淫是善,回避妄语是善,回避两舌是善,回避粗恶语是善,回避绮语是善,不悭贪是善,不瞋恚是善,正见是善,此乃谓善。诸贤!如何是善之根本?曰:不贪是善之根本,不瞋是善之根本,不痴是善之根本,此乃谓善之根本。诸贤!圣弟子若知如是不善,知如是不善之根本,知如是善,知如是为善之根本者,彼普舍贪随眠,除瞋随眠,除去‘予有’见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见,其见正直,对于法绝对净信,则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:“尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知食、知食之集、知食之灭、知食至灭之道。如是者,圣弟子具正见、其见正直,对于法绝对持净信,则达此正法。如何是食?如何是食之集?如何是食之灭?如何是至食灭之道?曰:于食有四种,已生之有情令住之,将生之有情令扶助者也。其四种者:第一、或粗或细之抟食,第二、触食,第三、意思食,第四、识食。依欲之集而有食之集。依欲之灭而有食之灭也。其八支圣道是至食灭之道也,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。圣弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之灭、如是知至食灭之道,彼普舍贪随眠、除瞋随眠、除去‘予有’之见慢随眠,舍无明,而令起明,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:“尊者!圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,为达此正法,更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知苦、知苦之集、知苦之灭、知达苦灭之道,如是之圣弟子具正见:[乃至]……达此正法也。诸贤!如何是苦?如何是苦之集?如何是苦之灭?如何是达苦灭之道?曰:生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、悲、苦、忧、恼亦苦,求不得是苦,约而言之,五种蕴是苦也,此谓苦。复次,如何是苦之集?曰:其渴爱也,彼更引导于存在,而伴喜贪,彼于此而为享乐者也。即欲爱之渴爱、有之渴爱、无有之渴爱也。此谓苦之集。复次,如何是苦之灭?曰:彼之渴爱完全离灭、舍弃、除去、解脱、无执,此谓苦灭。如何是达苦灭之道?曰:其八支圣道是达苦灭之道也。即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子知如是苦、知如是苦之集、知如是苦之灭、知如是达苦灭之道,彼普舍贪随眠,除瞋随眠……乃至……于现法为苦灭。如是,为圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更发问曰:“尊者!圣弟子具正见而……乃至……达此正法,更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知老死、知老死之集、知老死之灭、知达老死灭之道,如是之圣弟子具正见而……乃至……达此正法也。诸贤!如何是老死?如何是老死之集?如何是老死之灭?如何是达老死灭之道?曰:于各各之有情界,各各有情之老衰、齿落、发白增、皮肤皱,即寿命日衰、诸根日坏,此谓老也。又,各各有情由各各有情界没去、坏灭、死、终,即诸蕴坏而舍弃形骸,此谓死也。如是此之老、如是此之死,此谓老死也。因生之集,而有老死集;因生之灭,而有老死灭。其八支圣道,即达老死灭之道,即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子如是知老死、如是知老死之集、如是知老死之灭、如是知达老死灭之道。彼普舍贪随眠、除瞋随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更发问曰:“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知生、知生之集、知生之灭、知达生灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤!如何是生?如何是生之集?如何是生之灭?如何是达生灭之道?曰:于各各有情界,各各有情之生、出现,即诸蕴之现行、诸处之聚得,此谓生。因有之集,而有生之集;因有之灭,而有生之灭。其八支圣道,即可达生灭之道,即正见……乃至……正定也。圣弟子如是知生、如是知生之集、如是知生之灭、如是知达生灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更发问曰:“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知有、知有之集、知有之灭、知达有灭之道者,如是者,圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是有?如何是有之集?如何是有之灭?如何是达有灭之道?曰:此等有三有,欲有、色有、无色有也。因取之集,而有有之集也。因取之灭,而有有之灭也。其八支圣道,是达有灭之道。即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之灭,如是知达有灭之道,被普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知取、知取之集、知取之灭、知达取灭之道,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是取?如何是取之集?如何是取之灭?如何是达取灭之道?曰:此等有四取,爱取、见取、戒禁取、我论取也。因渴爱之集,而有取之集;因渴爱之灭,而有取之灭。其八支圣道者,是达取灭之道也,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之灭、如是知达取灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知渴爱、知渴爱之集、知渴爱之灭、知达渴爱灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤!如何是渴爱?如何是渴爱之集?如何是渴爱之灭?如何是达渴爱灭之道?曰:此等有六渴爱聚:色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。因受之集,而有渴爱之集;因受之灭,而有渴爱之灭。其八支圣道者,是达渴爱灭之道也,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知渴爱之集、如是知渴爱之灭、如是知达渴爱灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:“尊者!圣弟子正见……乃至……达此正法,更有其他之法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知受、知受之集、知受之灭、知达受灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是受?如何是受之集?如何是受之灭?如何是达受灭之道?曰:此等有六受聚:眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。因触之集,而有受之集。因触之灭,而有受之灭。其八支圣道者,可达受灭之道也,即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子如是知受、如是知受之集、如是知受之灭、如是知达受灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:“尊者!圣弟子具正见而……乃至……达此正法,更有其他之法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知触、知触之集、知触之灭、知达触灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是触?如何是触之集?如何是触之灭?如何是达触灭之道?曰:此等有六触聚:眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。因六处之集,而有触之集;因六处之灭,而有六触之灭。其八支圣道者,可达触灭之道也,即正见……乃至……正定也。诸贤!圣弟子如是知触、如是知触之集、如是知触之灭、如是知达触灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见而……乃至……则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知六处、知六处之集、知六处之灭、知达六处灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是六处?如何是六处之集?如何是六处之灭?如何是达六处灭之道?曰:此等有六处:眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。因有名色之集,而有六处之集;因有名色之灭,而有六处之灭。其八支圣道者,是达六处灭之道也,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知六处、如是知六处之集、如是知六处之灭,如是知达六处灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知名色、知名色之集、知名色之灭、知达名色灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是名色?如何是名色之集?如何是名色之灭?如何是达名色灭之道?受、想、心、触、作意,是谓名;四大及四大所造色,是谓色;如是此之名、此之色、谓之名色。因有识之集,而有名色之集,因有识之灭,而有名色之灭。其八支圣道者,是达名色灭之道也,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之灭、如是知达名色灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知识、知识之集、知识之灭、知达识灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是识?如何是识之集?如何是识之灭?如何是达识灭之道?诸贤!此等有六识聚:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。因行之集,而有识之集;因行之灭,而有识之灭。其八支圣道者,是达识灭之道,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知识、如是知识之集、如是知识之灭、如是知达识灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:“尊者!圣弟子具正见……乃至……能达此正法,更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知行、知行之集、知行之灭、知达行灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤!如何是行?如何是行之集?如何是行之灭?如何是达行灭之道?诸贤!此等有三行:身行、口行、意行也。因无明之集,而有行之集;因无明之灭,而有行之灭。其八支圣道者,是达行灭之道也,即正见……乃至……正定。圣弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之灭、如是知达行灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:“尊者!圣弟子具正见……乃至……达此正法,更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知无明、知无明之集、知无明之灭、知达无明灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤!如何是无明?如何是无明之集?如何是无明之灭?如何是达无明灭之道?诸贤!不知于苦、不知于苦之集、不知于苦之灭、不知于达苦灭之道,此谓无明。因漏之集,而有无明之集;因漏之灭,而有无明之灭。其八支圣道者,是达无明灭之道也,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知无明、如是知无明之集、如是知无明之灭、如是知达无明灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”   “善哉!尊者!”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说,随喜之,后更问曰:“尊者!圣弟子具正见……其见正直,对于法绝对持净信,[为]达此正法,更有其他法门否?”[舍利弗曰:]“然!有。诸贤!若圣弟子知漏、知漏之集、知漏之灭、知达漏灭之道者,如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法。诸贤!如何是漏?如何是漏之集?如何是漏之灭?如何是达漏灭之道?诸贤!此等有三漏:欲漏、有漏、无明漏也。因无明之集,而有漏之集;因无明之灭,而有漏之灭。其八支圣道者,是达漏灭之道,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤!圣弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之灭、如是知达漏灭之道,彼普舍贪随眠、除瞋随眠、除去‘予有’见之慢随眠,舍无明,令明起,于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信,则达此正法者也。”   尊者舍利弗如是说已,彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。   第十 念处经   如是我闻。——   一时,世尊在库卢国康摩萨单摩之聚落。尔时,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!”彼等比丘应世尊言:“世尊!”世尊乃曰:   “诸比丘!于此,为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之获得、涅槃之作证,此有一法,即四念处也。四者何耶?曰:比丘!于此,于身随观身,热心而注意,甚深持念,于世间除去贪忧。于受随观受,热心而甚注意,有持念,于世间除去贪忧。于心随观心,热心而甚注意,有持念,于世间除去贪忧。于法随观法,热心而甚注意,有持念,于世间除去贪忧。[如是谓四念处]。   诸比丘!如何是比丘于身随观身耶?诸比丘!于此,比丘或行于闲林、或行于树下、或行于空闲处,结跏趺坐,以身正直,当前立念。彼念而出息,念而入息。或长出息,知‘予长出息’;或长入息,知‘予长入息’;或短出息,知‘予短出息’;或短入息,知‘予短入息’。或修观‘予觉一切身而出息’;或修观‘予觉一切身而入息’。又修观‘予令静止身行而出息’;或修观‘予令静止身行而入息’。诸比丘!恰如精巧之辘轳工或辘轳工之弟子,或长旋转而知‘予长旋转’,或短旋转而知‘予短旋转’,如是,比丘或长出息而知‘予长出息’……乃至……修观‘予令静止身行而出息’。如是,于内身而随观身,于外身而随观身,于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现‘身是存在’之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,即不执着世间。如是,比丘则于身随观身也。   诸比丘!复次,比丘或行,而知‘予在行’,或立而知‘予在立’,或坐而知‘予在坐’,或卧而知‘予在卧’。如彼身之所示,其知如是。如是,于内身而随观身……不执着世间也。如是,比丘于身随观身而住。   诸比丘!复次,比丘是往、是归,善识之;前观、后观,善识之;欲屈、欲伸,善识之;欲持大衣、衣钵,善识之;在啖,饮、嚼、味,善识之;大小便时,善识之;在行、住、坐、眠、寤、言、默,善识之而住。如是,于内身随观身……不执世间也。如是,比丘于身随观身而住。   复次,诸比丘!比丘善观此身,从头顶至足底止,皆为皮肤所覆,其中充满种种不净,即:‘于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。’诸比丘!恰如有两口之袋,以充[填]种种谷物,即:稻、粟、绿豆、豆颗、胡麻、米。以此,具眼者出而观察‘此是稻、此是粟、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是大米也。’如是,比丘善观此身,从头顶至足底止,为皮肤所覆,其中充满种种不净,即:‘此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、胃、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。’如是,于内身随观身……不执着世间。如是,比丘于身随观身而住。   复次,诸比丘!比丘以此身,其如所置、如其所示,以观察界,即:‘此身有地界、水界、火界、风界。’诸比丘!恰如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子,于衢屠牛,坐干路口,一分一分以割其体。如是,比丘以界观察此身,其如所置、如其所示,以观察界,即:‘此身有地界、水界、火界、风界也。’如是,于内身随观身……不执着世间。如是,比丘于身随观身而住。   复次,诸比丘!譬如比丘,见死尸被遗弃于墓地,或经一日、或二日、或三日,膨胀而变色青黑,分化腐烂,彼致念此身:‘观此身亦如是法,成为如是,难免如此之状况。’如是,于内身随观身……不执着世间。复次,诸比丘!譬如比丘见死尸被遗弃于墓地,或被鸟、兀鹰、鹫野狗、豺或被种种虫类啄啖,彼致念此身:‘观此身亦如是法,成为如是,彼难免如是之状况。’如是,于内身随观身……不执着世间。复次,诸比丘!比丘见死尸被遗弃于墓地,骸骨之连锁,尚带血肉,被筋连缚。又,连锁之骸骨(已经)肉隤血污,被筋连缚。又,血肉皆无,唯筋连缚。又,骨节解散,散乱诸方,手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等,各于异处。彼致念此身:‘此身亦如是之法、成为如是,彼难免如此之状况。’如是,于内身随观身……而不执着世间。复次,诸比丘!比丘见死尸被遗弃于墓地,其骨白似螺色,经年堆积,又腐烂而为碎,彼致念此身:‘观此身亦如是之法,成为如是,彼难免如此之状况。’如是,于内身随观身、于外身随观身、于内外身随观身而住。于身随观集法、于身随观灭法、于身随观集灭之法而住。彼现‘身存在’之念,如是资其慧,资其思念。彼无有依止而住,不执着世间,如是,比丘于身随观身而住。   诸比丘!比丘如何于受随观受而住耶?于此,比丘受乐受而知:‘予受乐受。’受苦受而知:‘予受苦受。’受不苦不乐受而知:‘予受不苦不乐受。’受物质之乐受而知:‘予受物质之乐受。’受非物质之乐受而知:‘予受非物质之乐受。’受物质之苦受而知:‘予受物质之苦受。’受非物质之苦受而知:‘予受非物质之苦受。’受物质之不苦不乐受而知:‘予受物质之不苦不乐受。’受非物质之不苦不乐受而知:‘予受非物质之不苦不乐受。’如是,于内受而随观受,于外受而随观受,于内外受而随观受。于受而随观集法、于受而随观灭法、于受而随观集灭之法而住。若彼现‘受存在’之念,如是资其慧,资其思念,彼无有依止而住。不执着世间。如是,比丘于受随观受而住。   诸比丘!比丘如何于心随观心而住耶?于此,比丘有贪欲心而知:‘有贪欲心。’无贪欲心而知:‘无贪欲心。’有瞋恚心而知:‘有瞋恚心。’无瞋恚心而知:‘无瞋恚心。’有愚痴心而知:‘有愚痴心。’无愚痴心而知:‘无愚痴心。’摄心而知:‘摄心。’散心而知:‘散心。’高广心而知:‘高广心。’非高广心而知:‘非高广心。’有上心而知:‘有上心。’无上心而知:‘无上心。’定心而知:‘定心。’非定心而知:‘非定心。’解脱心而知:‘解脱心。’非解脱心而知:‘非解脱心。’如是,于内心随观心,于外心随观心,于内外心随观心而住。于心而随观集法,于心而随观灭法,于心而随观生灭之法而住。彼现‘心存在’之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。如是,比丘于心随观心而住。   诸比丘!比丘如何于法随观法而住耶?曰:于此,比丘于五盖法随观法而住。比丘如何于五盖法随观法而住耶?诸比丘!于此,比丘内存有爱欲而知:‘予内存有爱欲。’若内无爱欲而知:‘予内无爱欲。’未生之爱欲生起者,其知之;已生之爱欲舍离者,其知之;所舍离之爱欲于未来不生者,其知之。又,于内有瞋恚而知:‘予内有瞋恚。’内无瞋恚而知:‘予于内无瞋恚。’有未生之瞋恚生起者,其知之;有已生瞋恚之舍离者,其知之;所舍离之瞋恚于未来不生者,其知之。于昏沉、睡眠、调悔、及疑,亦如是。如是,于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住,于法随观灭法而住,于法随观集灭之法而住。彼现‘法存在’之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。如是,比丘于五盖法随观法而住。   复次,诸比丘!比丘于五取蕴之法随观法而住。诸比丘!比丘如何于五取蕴之法随观法而住耶?于此,比丘于:‘有如是色、有如是色之集、有如是色之没。有如是受、有如是受之集、有如是受之没。有如是想……[乃至]……想之没。有如是行……[乃至]……行之没。有如是识、有如是识之集、有如是识之没。’如是,于内法随观法……不执着世间。如是,比丘于五取蕴之法随观法而住。   复次,诸比丘!比丘于六内外处之法随观法而住。诸比丘!比丘如何于六内外处之法随观法而住耶?于此,比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;所舍离之结于未来不生者,其知之。知耳、知声、知缘此两者而生结……乃至……知鼻、知香、知缘此两者而生结……知舌、知味、知缘此两者而生结……知身、知触、知缘此两者而生结……知意、知法、知缘此两者而生结。未生之结生起者,其知之;已生之结舍离者,其知之;已舍离之结于未来不生者,其知之。如是,于内法随观法而住……不执着世间。如是,比丘于六内外处之法随观法而住。   复次,诸比丘!比丘于七觉支法随观法而住。诸比丘!比丘如何于七觉支法随观法而住耶?诸比丘!于此,比丘内有念觉支而知:‘予内有念觉支。’内无念觉知而知:‘予内无念觉支。’若未生念觉支有生起者,其知之;有已生念觉支修习完满者其知之。内有择法觉支而知:‘予内有择法觉支。’内无择法觉支而知:‘予内无择法觉支。’未生之择法觉支有生起者,其知之;有已生之择法觉支修习完满者,其知之。……[乃至]……知精进觉支……[乃至]……喜觉支……[乃至]……轻安觉支……[乃至]……定觉支……[乃至]……舍觉支。如是,于内法随观法……不执着世间。如是,比丘于七觉支之法随观法而住。   复次,诸比丘!比丘于四圣谛法随观法而住。比丘如何于四圣谛法随观法而住耶?诸比丘!比丘于此如实知‘此是苦’,如实知‘此是苦之集’,如实知‘此是苦之灭’,如实知‘此是致苦灭之道’。如是,于内法随观法而住、于外法随观法而住、于内外法随观法而住。于法随观集法、于法随观灭法、于法随观集灭之法而住。彼现‘法存在’之念,如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住,不执着世间。如是,比丘于四圣谛法随观法而住。   诸比丘!此等四念处如是修习七年者,彼于二果中可豫期一果,即:于现法得究竟智、又,若有依者,则不还位也。虽不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年,修习此四念处者,不,虽不至一年,于七个月修习此四念处者,彼于二果中可豫期一果。于现法得究竟智,若有依者,则不还位也。不,虽不至七月,实于六月、五月、四月、三月、二月、一月,或半月!不,虽不至半月,仅七日修习此四念处者,彼于二果中可豫期一果,即于现法得究竟智。又,若有依者,则不还位也。   如此说:‘诸比丘!于此,为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之到达、涅槃之作证,有此一法,即四念处也。’是缘此而说之也。”   世尊如是说已,彼等比丘欢喜信受世尊之所说。 汉译南传大藏经第 09 册 No. 0005 中部经典(第1卷-第4卷)   第二品 狮子吼品   第十一 狮子吼小经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰:“世尊!”世尊如是曰:   “诸比丘!‘于此,有[第一]沙门(须陀洹果),又是处,有第二沙门、第三沙门、第四沙门(即斯陀含果,阿那含果、阿罗汉果)。然,于外道无可称为沙门者也。’如是,汝等可作真正狮子吼。诸比丘!若有外道之行者问曰:‘诸贤!依何确信依何力,诸贤作如是说耶?即:于此处,有[第一沙门],又于此处,有第二沙门、第三沙门、第四沙门。然,于外道无可称为沙门者何耶?’诸比丘!对作如是说之外道,应如是说,即:‘诸贤!我等是从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说彼四法,其我等,我等于正见,故我等云是处有沙门……第四沙门;于外道无可称为沙门者也。其四者何耶?曰:[诸贤!]我等对师有净信;我等对法有净信;于戒有成就圆满;不论在家、出家,凡顺从同法者,皆是我等之所爱、所好也。诸贤!此等四法,是我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说也。其我等,我等于正见故,我等云是处有沙门……第四沙门,于外道无可称为沙门者也。’诸比丘!又,若有外道如次说:‘诸贤!我等亦对吾师有净信,彼是我等之师;我等亦对于法有净信,此乃我等之法;我等亦于戒有成就圆满,此等乃我等之戒。我等凡顺从同法者,在家出家者,亦为我等所爱、所好也。诸贤!若然,于此,诸师与我等之间有如何区别、如何趣向、如何差异耶?’诸比丘!对作如是说之外道,[应如是言:]‘诸贤!究竟是一耶?或种种耶?’对此,若外道即作正确解答:‘究竟是一也,非种种也。’又问:‘诸贤!彼之究竟是对有贪欲者或对离贪者耶?’对此,若外道作正确解答:‘彼之究竟是对离贪者,非对有贪欲者也。’又更问:‘诸贤!彼之究竟是对有瞋恚者?或对离瞋者耶?’对此,外道即作正确解答:‘彼之究竟是对瞋恚者,或对离瞋恚者耶?’对此,外道作正确解答:‘彼之究竟是对离瞋者,非对瞋恚者也。’复问:‘诸贤!彼之究竟是对愚痴者?或对离痴者耶?’对此,外道作正确解答:‘彼之究竟是对离痴者,非对愚痴者也。’复问:‘诸贤!彼之究竟是对有渴爱者,或对离渴爱者耶?’对此,外道正确解答:‘彼之究竟是对离渴爱者,非对有渴爱者也。’复问:‘诸贤!彼之究竟是对有取者,或对无取者耶?’对此,外道正确解答:‘彼之究竟是对无取者,非对有取者也。’复问:‘诸贤!彼之究竟是对贤者,或对愚者耶?’对此,外道正确解答:‘彼之究竟是对贤者,非对愚者也。’复问:‘诸贤!彼之究竟是对乐观者、或悲观者耶?非对不乐观者、不悲观者耶?’对此,外道正确解答:‘彼之究竟是非对不乐观者、不悲观者,非对乐观者、悲观者也。’复问:‘诸贤!彼之究竟是对喜障、或乐障者耶?或对喜无障、乐无障者耶?’对此,外道正确解答:‘彼之究竟是对喜无障、乐无障者,非对喜障、乐障者也。’   诸比丘!有此等二见,即:有见与无有见也。诸比丘!沙门、婆罗门而著有见、喜好有见、被有见所缚者,以无有见为障碍;又,沙门、婆罗门而着无有见,喜好无有见、被无有见所缚者,以有见为障碍。诸比丘!我说:实则,沙门、婆罗门而不如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者,彼等是贪欲者、瞋恚者、愚痴者,有欲、有取,愚者,而喜乐观者、悲观者、喜障、乐障者也,彼等非彻底脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,不解脱苦恼。然而,诸比丘!我说:沙门、婆罗门而如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者,彼等是离贪者、离瞋者、离痴者离欲、无取、为智者而不乐观不悲观者、喜无障、乐无障者而彻底脱离脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,解脱苦也。   诸比丘!此等有四取,何者为四?是爱取、见取、戒禁取及我论取也。或沙门、婆罗门虽自称了知一切取论者,但彼等对一切取非能正确了知。即:虽了知爱取,并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。其故何耶?实彼等沙门、婆罗门不如实了知此等三事也。是故,彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者,但彼等不正确了知一切取,即:虽彼表示了知爱取、不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。诸比丘!又,或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者,彼等不正确了知一切取,即:彼虽了知爱取、了知见取、但不了知戒禁取、不了知我论取也。其故何耶?实彼沙门、婆罗门不如实知此等二事也。是故,彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者,彼等不正确了知一切取,即:彼虽了知爱取、见取、并不了知戒禁取、我论取。诸比丘!或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者,彼等不正确了知一切取,即:彼虽了知爱取、见取、戒禁取,而不了知我论取。其故何耶?实彼等沙门、婆罗门不如实知此一事也。是故,彼等沙门、婆罗门虽自称一切取之了知论者,彼等不正确了知一切取。即:虽彼了知爱取、见取、戒禁取,而不了知我论取。诸比丘!于如是法、律,虽言对师有净信,但彼不谓达完全也;又,虽言对法有净信,但不谓彼已达完全者;于戒虽言圆满成就,不谓彼已达完全者;虽言于从同为顺从法者而爱、喜好,但并不表示彼已达完全者。于顺从同法者虽言爱、喜,其不谓完全达到其故何耶?彼是恶说、恶示、不导致解脱、不资益寂静,此法此律非圆满等正觉者所说。   诸比丘!如来、应供、等正觉者宣称一切取之了知论者。示正确了知一切取,即:了知爱取、了知见取、示了知戒禁取、示了知我论取。诸比丘!于如是法、律,对师言有净信者,彼可示达完全者;对法言有净信者,彼可谓达完全者;于戒言圆满成就者,彼应谓已达完全者;言于顺从同法者,而谓爱、喜者,彼应谓已达完全者也。其故何耶?诸比丘!彼是善说、是善示、是导致解脱、资益寂静,示等正觉者以如是于法、律也。   诸比丘!此等四取是以何为缘?以何为集!以何为种?以何为因耶?曰:此等四取以渴爱为缘、渴爱为集、渴爱为种、渴爱为因也。诸比丘!又,此渴爱是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:渴爱是以受为缘、受为集、受为种、受为因也。诸比丘!又,此受是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:受是以触为缘、触为集、触为种、触为因也。诸比丘!此触是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:触是以六处为缘、六处为集、六处为种、六处为因也。复次,诸比丘!此六处是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:六处是以名色为缘、名色为集、名色为种、名色为因也。诸比丘!此之名色是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:名色是以识为缘、识为集、识为种、识为因也。复次,诸比丘!此之识是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:识是以行为缘、行为集、行为种、行为因也。诸比丘!此等行是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:行是以无明为缘、无明为集、无明为种、无明为因也。诸比丘!无明已舍、明已生之比丘,以离无明、明生而不取爱取、不取见取、不取戒禁取、不取我论取。不取者不焦躁,不焦躁者自证般涅槃,知生已尽,梵行已立,所作已作,不更受有此存在之状态也。”   世尊如是说已,诸比丘欢喜信受世尊之所说。   第十二 师子吼大经   如是我闻。——   一时,世尊住毗舍离城西郊之一丛林。尔时,有离车族之子善星,舍此法、律未久,而于毗舍离城中对众作如是言:“沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论,推量唯自显出其法。而其法,是为引导其奉者,真正诸苦之灭而说。”于是,尊者舍利弗,晨早着衣持钵入毗舍离城行乞。尊者舍利弗闻离车族之子善星于毗舍离城之众中作此言——沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论,推量唯自显出而说法。其法是为引导其遵奉者,真正诸苦之灭而说。   如是,尊者舍利弗于毗舍离城行乞,食后从行乞归,诣世尊住处。诣已,敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者舍利弗白世尊曰:“世尊!离车族之子善星舍此法律未久,即于毗舍离城之众中作此言:‘沙门瞿昙无超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论,推量唯示自显出而说法。其法是为引导其遵奉者,真正诸苦之灭而说。’”   [世尊乃曰:]“舍利弗!愚人善星,是忿、忿怒而作此语也。舍利弗!彼愚人善星‘为诽谤’,彼愚人善星却对如来作称赞也。若彼说:‘其法是为引导其遵奉者,真正诸苦之灭而说。’彼实对如来之称赞也。   舍利弗!彼即设:‘彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。’如是,实愚人善星,于我应不成法之类句,又,舍利弗!言:‘如是彼世尊证验种种神通力,即一为多,即多为一;或显、或隐;穿墙越壁,越山无碍犹如行于虚空;出没地中,犹如于水中;行于水上水不被破坏,犹如行于平地;趺坐于虚空,犹如飞鸟往来;又彼有如是之大威力大威德,以手掌摸日月,以此身之威力征伏而至梵天界。’愚人善生于予不成为法之类句。又,舍利弗!即言:‘彼世尊以清净超人之天耳界、听闻远近、天、人之两声。’彼愚人善星,于予实不成为法之类句。又,舍利弗!‘彼世尊知其他之有情,其他人之心,以知其心,即或贪欲心知为贪欲心、无贪欲心知为无贪欲心,有瞋恚心、知为有瞋恚心,无瞋恚心、知为无瞋恚心,愚痴之心、知为愚痴之心,无愚痴之心、知为无愚痴之心,或摄心知为摄心,散心知为散心,高广心知为高广心,无高广心,知为无高广心,有上心知为有上心,无上心知为无上心,定心知为定心,不定心知为不定心,解脱心知为解脱心,不解脱心知为不解脱心。’   舍利弗!如来有此等如来之十力,具足其力之如来得无上中王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。其十者何耶?舍利弗!于此处,如来如实知道理为道理,非理为非理。舍利弗!如来如实知道理为道理、非理为非理、是如来之如来力也,依其力如来得无上牛王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。复次,舍利弗!如来如实知过去、未来、现在诸业之报,是从其理由及其原因,舍利弗!如来如实知过去、未来、现在之因果业报,是从其理由及其原因,是如来之如来力也,依其力如来得无上牛王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。复次,舍利弗!如来如实知导至一切处之道。舍利弗!如来如实知导至一切处之道。是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。复次,舍利弗!如来如实知非一界种种界世间。舍利弗!如来如实知非一界种种界世间,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。复次,舍利弗!如来如实知有情之种种意乐。舍利弗!如来如实知有情种种意乐,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次,舍利弗!如来如实知其他有情上下之根性。舍利弗!如来如实知其他有情上下之根性,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次,舍利弗!如来如实知静虑、解脱、三昧、王受之杂染、清净、起出。舍利弗!如来如实知静虑、解脱、三昧、王受之杂染、清净、起出,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次,舍利弗!如来忆念种种宿命。即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,又种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于其处死、于彼处生,于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于彼处死于此处生者,如是予忆念一一相,及详细之状态,以俱种种宿命。舍利弗!如来之如是忆念种种宿命,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次,舍利弗!如来以清净超人之天眼,见有情之生死,知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等,各各而随其业。即,此等有情身为恶行。口为恶行,意为恶行,诽谤圣者,抱着邪见,持邪见业。彼等身坏命终之后,而生恶生、恶趣、堕处、地狱。然其他此等之有情身为善行,口为善行,意为善行,不诽谤圣者。抱着正见,正见招业。彼等身坏命终之后而生善趣、天界,如是以清净超人之天眼,见有情之生死,知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等,各随其业。舍利弗!如来以清净超人之天眼,见有情之生死,知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等,各随其业,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次,舍利弗!如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱,于无漏现法自达、自证、成就无上智。舍利弗!如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱、于现法自达、自证、成就,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。   舍利弗!此等是如来之如来十力也。具足如是之如来得牛王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。舍利弗!若有人如是知、如是见者,对予如是言:‘沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论,推量,唯自显出而说法。’舍利弗!如是言:彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者,恰如持来放置之物,如是彼[确实迅速],堕于地狱。舍利弗!恰如戒具足、定具足、慧具足之比丘,如于现法达智、如是,予曰:‘不舍弃其语、不舍弃其心,不舍离其见者,恰如持来放置之物,如是彼[确实迅速]堕地狱。’以说其结果。   舍利弗!如来有此等之四无所畏。具足四无所畏如来得牛王之地位,于众中作狮子吼……转梵轮。四者何耶?曰:‘汝虽自认为等正觉者,但对此等之法非正觉者也。’或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世,任何人正诽谤,予不认如是之相。舍利弗!予不认如是之相,而得安稳、得无畏、得无所畏而住。复次[言]:‘汝虽认自见漏尽者,但对此等之漏未灭尽。’或沙门……于此世任何之人,虽正诽谤。予不认如是之相。舍利弗!予不认如是之相,而得安稳、得无畏、得无所畏而住。又复次若人言:‘虽谓障法却对其耽溺者不能障。’沙门……于此世任何人虽正诽谤,予不认如是之相。舍利弗!予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。若言:‘虽为其目的而说法,却非引导遵法者真正灭苦。’沙门……[乃至]……于此世任何人,虽真正诽谤,予不认如是之相。舍利弗!予不认如此之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。   舍利弗!此等之四,即如来之无所畏也。具足此等无所畏之如来得牛王之地位,于众中作狮子吼,转梵轮。舍利弗!若有人如是知、如是见,对予言:‘沙门瞿昙于超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论,推量,唯自显出而说法。’彼若不舍弃其语、不舍弃其心,不舍离其见者,恰如持来放置之物,如是彼[确实迅速]堕落地狱。   舍利弗!此等有八会。八者何耶?曰:‘王族会、婆罗门会、家主会、沙门会、四天王会、三十三天会、魔会、梵天会也。’此等谓八会。舍利弗!具足彼四无所畏之如来,近此等八会而入也。舍利弗!予实记忆至几百之王族会,曾与其共坐、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏,予不认如是之相。舍利弗!予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。舍利弗!予记忆至几百之婆罗门会……乃至……家主会……乃至……沙门会……乃至……四天王会……乃至……三十三天会……乃至……魔会……乃至……梵天会,与其共坐,共语、共交换论议。于其处而予起恐怖恐畏,予不认如是之相。舍利弗!予不认如是之相,而得安稳、得无畏、得无所畏而住。舍利弗!若有人如是知、如是见,对予言:‘沙门瞿昙无超越人法,无特殊之最上智见。’如是云者,彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者,恰如持来放置之物,如是彼[确实迅速]堕落地狱。   舍利弗!此等有四生。四者何耶?卵生、胎生、湿生、化生也。舍利弗!如何是卵生?有情破其卵壳而生,此谓之卵生。如何是胎生?曰:有情破其密处之膜而生,此谓之胎生。如何是湿生?曰:有情于腐鱼、腐尸、腐饼、或于沼泽,于下水而生,此谓之湿生。如何是化生?曰:诸天与地狱之众生、或现于人界、或者现于堕处。此谓之化生。   舍利弗!此等为四生也。若有人如是知、如是见。对予言:‘沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。云云。’彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者,恰如持来放置之物,如是彼[确实迅速]堕地狱。   舍利弗!此等有五趣。五者何耶?谓地狱、畜生、饿鬼、人间、天也。舍利弗!予知地狱、至地狱之道、至地狱之行路,予知随其行,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又,舍利弗!予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路,予知其随行,身坏命终生于畜生。又,舍利弗!予知饿鬼、至饿鬼之道、至饿鬼之行路,予知随其行,身坏命终而生于饿鬼。又,舍利弗!予知人间、至人间之道、至人间之行路,予知随其行,身坏命终而生人间。又,舍利弗!予知天、至天之道、至天之行路,予知随其行,身坏命终而生于善趣天界。又,舍利弗!予知涅槃、至涅槃之道、至涅槃之行路,予知随其行,漏尽、无漏、心解脱、慧解脱,于现法自知、自证、自达而住。   舍利弗!于此处,我以如是心知其心。即:‘此人是如是践、如是行、如是进行其道。是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。’其后,予以清净超人之天眼,见彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱,一向受痛烈、酷烈之苦受。舍利弗!譬如,于此有炭火之坑,深逾人身,充满炽盛无烟无焰之炭火,而且有人受炎暑之苦,炎暑之恼,疲倦燥渴,而只一向,彼行至火坑。其时有具眼者,如是见彼言:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故到此炭火坑。’其后见彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。如是,舍利弗!于此一人,予以如是心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。’其后予以清净超人之天眼,见彼身坏命终而生恶生、恶趣、堕处、地狱,受痛烈、酷烈之受。   舍利弗!于此又一人,予以如是心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故彼身坏命终而生于畜生。’其后予以清净超人之天眼,见彼身坏命终而生于畜生、受痛烈、酷烈之受。舍利弗!譬如,于此有一厕,深逾人身,充满粪尿,若有人受炎暑之苦,炎暑之恼,疲倦燥渴,而只一向,向厕进行。其时有具眼者,见彼如是言:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故到此厕。’而其后见彼人陷入其厕,而受痛烈、酷烈之受。如是,舍利弗!于此有人,予以心知其心。即:‘此人如是践……如是身坏命终而生于畜生。’其后予以清净超人之天眼,见彼身坏命终而生于畜生,受痛烈、酷烈之受。   舍利弗!予又一人,以如是心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故身坏命终而生于饿鬼。’而其后予以清净超人之天眼,见彼如是身坏命终而生于饿鬼,多受苦受。舍利弗!譬如于此有一树,生于恶地,枝叶枯悴,阴影疏落。而若有人受炎暑之苦,炎暑之恼,疲倦燥渴,只一向,朝彼树进行。其时,有具眼者,见彼言:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故到此树。’其后见彼如是于树荫,或坐、或卧,多受苦受。如是,舍利弗!于此,予以心知其心。即:‘此人如是践……乃至……身坏……命终……生于饿鬼。’其后予以清净超人之天眼,见彼如是身坏命终而生于饿鬼,多受苦受。   舍利弗!又有人,以心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,是故身坏命终而生于人间。’其后予以清净超人之天眼,见彼身坏命终而生于人间,多受乐受。舍利弗!譬如于此有一树生于良地,枝叶繁茂,阴影浓厚。而若有人受炎暑之苦,炎暑之恼,疲倦燥渴,只一向,朝彼之树进行。其时有具眼者,见彼如是言:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故到彼树。’其后见彼如是于其树荫,或坐、或卧,多受乐受。如是,舍利弗!又,予以心知其心。即:‘此人如是践……生于人间。’其后以清净超人之天眼,见彼如是身坏命终而生于人间,多受乐受。   舍利弗!予又有一人,以心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,是故身坏命终而生于善趣、天界。’其后予以清净超人之天眼,见彼身坏命终而生于善趣、天界,一向受乐受。舍利弗!譬如有一楼观,其重阁周围善涂、防风,闭其门户窗牖坚密,于此之床座铺有长毛之绒毯及白羊毛之褥,以花之装饰挂有羊毛之衾,珠妙鹿皮,备有文茵,具有上盖,两侧备有绯枕。若有人受炎暑之苦,炎暑之恼、疲倦燥渴,只一向朝彼之楼观进行。其时有具眼者,见彼如是言:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故到彼之楼观。’其后于其楼观,见彼之重阁、彼之林座,彼如是或坐、或卧,一向受乐受。如是,舍利弗!予于此一人,以心知其心。即:‘此人如是践……身坏命终、生于善趣、天界。’其后予以清净超人之天眼,见彼如是身坏命终而生于善趣、天界、一向受乐受。   舍利弗!予又一人心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故漏尽无漏,心解脱、慧解脱,于现法自知、自证、自达。’其后见彼如是漏尽无漏、心解脱、慧解脱,于现法自知、自证,自达,一向受乐受。舍利弗!譬如于此有一莲池,其水澄澈,清冷而皎洁,善筑堤坡,诚可爱乐,其傍有郁苍之丛林。而若有人受炎暑之苦,炎暑之恼,疲倦燥渴,而只一向,向其莲池进行。其时有具眼者,见彼如是言:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故到彼莲池。’而其后见彼人,入彼莲池,沐浴,且饮而灭一切之忧、疲、热恼,再出之于丛林中,或坐,或卧,而一向受乐受。如是,舍利弗!予于此处一人,以心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱,于现法自知、自证、自达。’其后见彼如是,其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱,于现法自知、自证、自达,一向受乐受。   舍利弗!此等实有五趣。若有人如是知、如是见,对予言:‘沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论,推量,唯自显出而说法。’彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见,恰如持来放置之物,如是彼[确实迅速]堕落地狱。舍利弗!恰如具戒、具定、具慧之比丘,于现法到达真智,予以如是言:不舍弃其语,不舍弃其心,不舍离其见,恰如持来放置之物,如是[确实迅速]堕落地狱。   舍利弗!予知行四支具足之梵行时,即予实是苦行者、最上之苦行者。予实是贫秽行者、最上之贫秽行者。予实是嫌厌者、最上之嫌厌行者,予实是孤独行者、最上之孤独行者。   舍利弗!于此予有如是苦行,即予裸形而是不作法者、食后舐手者,不受‘来’之请,又不受‘停留’之请、不受赍赠、不受特设、不受特定处之请、不直接受壶口皿缘之食者、不受食于门内、不受食于柴薪之间、不受食于杵之间。二人之食时,[只由其一人与]亦不受。由妊妇之食不受、有授乳之妇之食不受。与男人拥抱之女食不受。[饥馑时],集施之食不受。立于狗近处不受。有蝇之群不受。鱼肉不食。谷酒、果酒、粥汁、不饮。又予或于一家受食而住一食,或于二家受食,而住二食……七家受食而住七食。又予依一施而度日,又依二施而度日……依七施而度日。予又一日取一食、或二日取一食……七日取一食。如是予至半月一食,专心于定期食之修行。予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食达多罗、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡、或唯食胡麻粉、或唯食草叶、或唯食牛粪。又予食森树根野果,或食自然落下之野果。又予着麻、或着麻之混织、或着冢间衣、或着粪扫衣、或着树皮、或着细羚羊皮、或着细条羚羊皮之编织、或着吉祥草之衣、或着树皮之衣、或着木羊片之衣、或着人发编织、或着马毛之编织衣、或着枭羽衣。又予从拔须发行者而取拔须发行、又予常直立行者不坐,常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又卧棘刺行者而常卧棘刺床、或予一晚三浴于水中,如是行种种身体之苦行难行。舍利弗!予有如是之苦行。   舍利弗!于此,又如次予有三贫秽行。即多年积蓄尘垢于予身,自然皮生苔。舍利弗!恰如帝因多加树株多年积畜尘埃,自然皮生苔,如是予多年畜积尘垢于予身,自然皮生苔。舍利弗!如是予心不生‘噫嘻!予手拂拭尘垢。’又‘或他人手拂予拭此尘埃。’舍利弗!如是实予有贫秽行。   舍利弗!于此予又如次有嫌厌行。舍利弗!即进或退,予甚深注意,而于一滴之水,亦唤起予之怜愍心,愿:‘予于小生类之恶道,不得杀。’舍利弗!如是予实有嫌厌行。   舍利弗!于此,予又有如次之孤独行。舍利弗!即予或住于闲林处,若见有牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫,予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故为彼等不见予,又予不见彼等也。舍利弗!恰如住闲林之鹿,见人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是,舍利弗!予或见牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫,予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。其故为彼等不见予,又予不见彼等。舍利弗!如是予有孤独行。   舍利弗!予追走母牛,牧牛者行他处[去]时,于牛槛中,四肢匍匐而行,于幼乳食犊之粪。而又,舍利弗!予自己粪尿未终之间而食自身之粪尿。舍利弗!如是予有大不净食。   舍利弗!又予入恐怖丛林而住。舍利弗!于其处,于可畏怖之丛林,实使畏怖,谓:‘不论何人,未去贪欲者,若彼入丛林,几乎皆身毛竖立。’舍利弗!予于寒冷之夜,从降雪之季月前分第八日、后分第八日止,夜宿露天,昼在丛林。又于酷夏最后之月,昼于露天,夜在丛林。舍利弗!如是予此可惊叹,而生未曾闻之偈:   ‘暑日及寒夜    独处怖畏森    裸形无火坐    默者愿成果’   舍利弗!又予卧于冢间,铺死尸之骸骨为床坐。其时牧童近之唾予、放尿、投尘芥、塞树皮于予耳。予对彼等不起恶心。舍利弗!如是予于舍而住。   舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即:‘依食清净。’彼等言:‘我等以枣果度日。’食枣果、食枣果粉、饮枣果浆、造种种枣果而食。舍利弗!予亦称唯食一枣果者。舍利弗!汝或生念:‘实其时枣果硕大也。’其实不然。其时,虽有之枣果如今日之所见。舍利弗!要唯食一枣果,予之身极衰瘦。其因少食,予之肢节恰如阿氏提加[草]、草节,又如伽罗草节。又其因少食,予之臀部恰如骆驼之足,因少食予之脊柱恰如纺锤之连锁凸凹,因少食予之肋骨如经年堂屋折碎之椽。因少食予之眼球深陷眼眶之水光,可见如深洼,予因少食,予眼窝之眼光,可见如深洼。因少食又恰如取切未熟之苦瓠,因风热而凋萎皱缩,如是予之头皮,因少食凋萎皱缩。如是,舍利弗!因如是少食,予之腹皮密著于脊柱时,‘触及予腹皮’即触到脊柱,‘触及脊柱’即触得腹皮。因如是少食,予‘行粪或尿’而于其处头向前倾倒。舍利弗!又予慰藉身体,以手摩擦肢体,以手掌擦肢体时,因少食,予身毛腐蚀,与根皆从身脱落。   舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即:‘依食有清净’彼等云:‘我等以腰豆度日。’……乃至……云:‘我等以胡麻度日。’……乃至……云:‘我等以粳米粒而度日。’彼等食粳米、食粳米粉、饮粳米浆、造种种粳米而食。舍利弗!予亦称认食一粒粳米者。舍利弗!汝或生念:‘实其时有大粳米。’其实不然。其时最大粳米,如今日所见也。舍利弗!食一粒粳米,予身极度衰瘦。如是因少食,予之肢节恰如阿素帝伽草节,又如伽罗草节。又因少食,予之臀部恰如骆驼足,予之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹,予之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼,如予因少食,予眼窝之眼光,可见如深洼。又恰如取切未熟之苦瓠,因风热而凋萎皱缩,如是予之头皮,因少食而凋萎皱缩。又如是因少食,予之腹皮密著于脊柱,予‘触及腹皮’即触到脊柱,‘触及脊柱’即触得腹皮。又因如是少食,予‘行粪或尿’而于其处头向前倾倒。舍利弗!如是又予一面慰藉身体以手掌摩擦肢体。以手掌摩擦肢体时,因少食,予身毛臭腐与根皆由身脱落。舍利弗!以如是行、如是道、如是难行,予以超越人法,未到达特殊最上智见。其为何故,此乃未达圣慧也。若达此圣慧,依解脱之圣导而随其行,正引导苦灭也。   舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:‘依轮回而有清净。’舍利弗!于此长远之间、予未尝轮回,未得轮回界。然除净居天外。若轮回净居天者,予不再来此世界。舍利弗!又,或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:‘依生有清净’。舍利弗、于此长远之间、予未尝生,然除净居天外。若予生于净居天者,予不再来此世界。舍利弗!又,或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:‘依住而有清净。’舍利弗!于此长远之间,予未尝有住,然除净居天外。若住于净居天,予不再来此世界。舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:‘依祭祀而有清净。’舍利弗!于此长远之间,予未尝祭祀,不可有得,尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。又,舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:‘以火祀而有清净。’舍利弗!于此长远之间,予未尝修火祀,尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。   舍利弗!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即:‘若人年青时其发漆黑,充满血气、幸运,于人生之初期者,其时达最上智慧辩才。然若人高龄年老而衰,既达人生之终,龄倾达八十岁、九十岁或百岁时,彼之智慧辩才退坏。’然而舍利弗!其有不然。舍利弗!予今高龄年老而衰,达人生之终,龄倾既至八十。舍利弗!于此予四声闻应有如次,即寿百岁、生百岁,具足最上之忆念、最上之行道、最上之精进,可达最上智慧辨才。舍利弗!恰如训练有素,巧而熟练之弓术师,以轻矢容易射越[棕榈]之阴叶,如是彼等极善忆念、极善行道、有极坚固之精进,如是有成就最上智慧辩才。彼等对予反复寻问四念处,由其寻问予为彼等解说,因解说彼等依予之解说而忆念。而不再问予,于饮食嚼味之时,粪尿之时,除睡眠疲劳外,不得问答。舍利弗!彼如来说法不得尽,彼如来法字句不得尽,又彼如来之问答不得尽。故彼等四声闻寿百岁、生百岁、经百岁而死。舍利弗!若汝等置予床而运,如来之智慧辨才亦不变。舍利弗!若世有论者,或对人能正确语:‘无碍法之有情现于世,为众生利益,为众生幸福,为世间之爱愍,为人天利益幸福’者,其对于予是正语也。”   尔时,尊者那伽沙蔓罗立于世尊之背后,以扇扇世尊。尊者那伽萨曼罗乃白世尊言:“可惊叹哉!世尊!未曾有哉!世尊!实闻此法门,予之身毛竖立。世尊!此法门为何名耶?”世尊曰:“是故于此那伽萨曼罗,汝忆持此法门可身毛竖立之法门。”   如是世尊说已。尊者那伽萨曼罗欢喜信受世尊之所说。   第十三 苦蕴大经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,众多比丘晨早着衣,执持衣钵,而于舍卫城行乞。时,彼等比丘作是念:“往舍卫城行乞尚早,不如我等今往彼外道园。”于是,彼等比丘往外道园。诣已,与彼等外道问讯,交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时,彼等外道言诸比丘曰:“诸贤!沙门瞿昙对欲而施智,我等亦对欲而施智。诸贤!沙门瞿昙对色而施智,我等亦对色而施智。诸贤!沙门瞿昙对受而施智,我等亦对受而施智。若然,诸贤!对施法说教,沙门瞿昙与我等之间有如何区别?有如何趣向?有如何差异耶?”于此,彼等比丘对彼等外道之说,不欢受亦不反驳。不欢受亦不反驳,从座起立而去,念:“我等至世尊处,以知此说之意义。”   如是,彼等比丘于舍卫城行乞。食后,由行乞而归,诣世尊住处。诣已,敬礼世尊而坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊:“世尊!我等晨早着衣,执持衣钵,而于舍卫城行乞。时,我等作是念:‘往舍卫城行乞尚早,不如我等今往外道园。’如是,世尊!我等往外道园。往而与彼等外道问讯,交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时,彼等外道对我等言:‘诸贤!沙门瞿昙对欲施智,我等亦对欲施智。诸贤!沙门瞿昙对色施智,我等亦对色施智。沙门瞿昙对受施智,我等亦对受施智。若然,诸贤!对施法说教,沙门瞿昙与我等之间有如何区别?有如何趣向?有如何差别耶?’世尊!于此,我等不欢受亦不反驳彼等外道之说。不欢受亦不反驳,从座起立而去,则念:‘我等至世尊处,以知彼说之意义。’”   世尊曰:“诸比丘!对如是说之外道,应如是问之:‘贤者!如何是欲味、欲患、欲之出离?如何是色味、色患、色之出离?如何是受味、受患、受之出离?’如是问者,外道即不能解说,而更陷于迷惑。其何故耶?此非属彼等之能力范围。诸比丘!予于诸天之世界、魔之世界、梵天之世界,及沙门、婆罗门之世界,人、天之世界,如来又如来声闻,又除从此所开者,不见一人对此问题有满足之解答。   诸比丘!云何是欲味?曰:此等有五种欲分,五者:[一]依眼识色,对色而有所欲、所爱、所好;对所爱诸相而欲着,以怂其情者也。[二],依耳识声,对声而有所欲、所爱、所好;对所爱诸相而欲着,以怂其情者也。[三]依鼻识香,对香而有所欲、所爱、所好;对所爱诸相而欲着,以怂其情者也。[四]依舌识味,对味而有所欲、所爱、所好;对所爱诸相而欲着,以怂其情者也。[五]依身识触,对触而有所欲、所爱、所好;对所爱诸相而欲着,以怂其情者也。诸比丘!此等是五种欲分。缘此等五种欲分而生喜乐,是欲味也。   诸比丘!云何是欲患?曰:于此,善男子,为种种技艺,即:印算、算术、目算、耕作、商贾、牧牛、弓术、王臣,或以其他之技艺,为谋生而受寒暑之苦及虻、蚊、风、热、蛇等触所恼,因饥渴而被杀,此是欲患,为现实之苦蕴也。以欲为因,以欲为缘,以欲为源,要之,其因属欲者也。诸比丘!若人如是行动、努力、奋斗,彼善男子不得财物者,彼生愁、哀、悲、捶胸哭泣堕入愚痴,即:‘予之努力归于徒劳,予之奋斗终无结果。’诸比丘!此是苦患,为现实之苦蕴也。以欲为因,以欲为缘,以欲为源,要之,其因属欲者也。若如是活动、努力、奋斗,彼善男子若得其财物者,彼为守护其财物而受忧苦,即:‘予之财物不被王夺、不被盗夺、不被火烧、不被水流、不被所爱之后嗣所取者!’如是其守护监视此等财物,或者被王夺、被盗夺、被火烧、被水流、被非所爱之后嗣取去,其时,彼生愁、疲、悲,捶胸哭泣以生愚痴,即:‘予之所有财物,于今皆无矣!’诸比丘!此是欲患,为现实之苦蕴也。以欲为因,以欲为缘,以欲为源,要之,其因属欲者也。诸比丘!更又以欲为因,以欲为缘,以欲为源。依属欲之因,诸王与诸王争,王族与王族争,婆罗门与婆罗门争,家主与家主争,母与子争,子与母争,父与子争,子与父争,兄弟与兄弟争,兄弟与姊妹争,姊妹与兄弟争,友与友争。于此,彼等斗诤论争相互以手击打,以土块击打,以杖击打,以剑击打。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患,为现实之苦蕴也。以欲为因,以欲为缘,以欲为源,要之,其因属欲者也。又更,诸比丘!以欲为因,以欲为缘,以欲为源,依欲之因而执剑、楯、佩弓、箙,双方战阵密集,矢响枪飞,刀光闪闪,于其中冲进。彼等如是以矢射击,以枪投刺,以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患……其因属欲者也。诸比丘!又更以欲为因……依欲之因而执剑、楯,佩弓、箙以固身,善涂堡垒,矢响枪飞,刀光闪闪,于其中冲进。彼等如是以矢射击,以枪投刺,以注煮沸物,以强大之力摧毁,以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。诸比丘!此是欲患,为现实之苦蕴也……其因属欲者也。诸比丘!又更以欲为因……依欲之因而破入[他]家,劫夺、为盗、追剥、通奸他妻。如是,彼被王捕,处以种种罚,即:以鞭打、以藤打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又课以酸粥锅刑、课以贝秃刑、课以罗睺口刑;又课以火鬘刑、烛手刑;又课以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑;又课以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑;又课以藁踏台刑;或又以沸腾油洒之、令狗餐之、活活杙刺、以剑断头。彼等如是至死或受等于死之苦。诸比丘!此是欲患,为现实之苦蕴也……其因属欲者也。诸比丘!更又以欲为因,以欲为缘,以欲为源,依欲之因而以身行恶、以口行恶、以意行恶。彼等以身行恶、以口行恶、以意行恶,身坏命终,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘!此是欲患,为现实之苦蕴也。以欲为因、以欲为缘,以欲为源,要之,其因属欲者也。   诸比丘!云何是欲之出离?曰:于欲驱除欲贪、欲贪之舍离,此是欲之出离也。   诸比丘!若沙门或婆罗门,如是不如实知由味之味、由患之患、由出离之出离者,彼等知自欲,又或得达知他欲之状态。其如此行而知欲味,实无是处。然,诸比丘!若沙门或婆罗门,如实知如是于欲,由味是味、由患是患、由出离是出离者,彼等知自欲,或得达知他欲之状态。其如此行而知欲,实有是处。   诸比丘!云何是色味?曰:于此,若有王族女、婆罗门女也,其龄或是十五、或是十六,不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者,其女于此时应为最美妙端丽也。诸比丘!缘美妙端丽而生喜乐,此是色味也。   诸比丘!云何色患?曰:于此,彼女,见其龄后,或是八十、或是九十、或至百,年老如椽之弯曲,成为佝偻、持杖、抖行、年衰病弱、齿落、头白、发稀、[皮肤]皱纹、行走不稳、肢体生斑者,汝等如何思之耶?彼女之美妙端丽复存耶?以此想患显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!更又若见彼女患病、苦闷、重疾、卧于粪尿、依他始起、依他始能卧床者,汝等如何思之耶?彼女之美妙端丽复存!应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!又更彼女之死尸被弃于墓地,或经一日、或二日、或三日,若见其膨胀而成青黑脓烂者,骨分解汝等如何思之,彼女之美妙端丽复存耶?应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!又更彼女之死尸被弃于墓地,若见其或为鸟、兀鹰、鹫、狗、野牛、种种虫类之所啄啖者,汝等如何思之?彼女之美妙端丽复存耶?应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!又更若见其女之死尸被弃于墓地,骸骨连锁,尚有血肉,以筋相连;又,血污肉落,以筋相连;又,血肉皆无,唯筋相连;又,骨节散解,散乱诸方;手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等,各在异处者,汝等如何思之耶?彼女之美妙端丽复存耶?应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。诸比丘!又更若见其女之死尸被弃于墓地,其骨白而似螺色,经年堆积,因腐蚀而成碎末,汝等如何思之,彼女之美妙端丽复存耶?应想患之显现也。诸比丘!此是色患也。   复次,诸比丘!云何是色之出离?曰:于色欲贪之驱除、欲贪之舍离,此是色之出离也。   诸比丘!若沙门或婆罗门,如是于色,不能如实知欲味为欲味、欲患为患、欲之出离为出离者;彼等知自色,或得达知他色之状态,其如是行而知欲出离者,无有是处也。然,诸比丘!若沙门或婆罗门,如是于色,如实知味是味、患是患、出离是出离者,彼等知自色,或得达知他色之状态,其如是行而知欲之出离者,实有是处也。   诸比丘!云何是受之味?曰:于此,比丘离欲、离不善法,有寻、有伺,离生喜乐,成就初禅而住。比丘如是离欲、离不善法,有寻、有伺,离生喜乐,成就初禅而住。其时,比丘对自无瞋害心、对他无瞋害心、对两者无瞋害心。如是,比丘受无害之受。诸比丘!予言此受之味为最上无害。诸比丘!又更比丘灭寻伺,内澄净,成一念,无寻、无伺,由定生喜乐,成就第二禅而住……第三禅……成就第四禅而住。诸比丘!其时,比丘舍乐、舍苦,先灭喜忧已,以不苦、不乐舍念清净,成就第四禅而住。其时,对自无瞋害心、对他无瞋害心、对两者无瞋害心。其时,彼受无害之受。诸比丘!予言此受之味为最上无害也。   诸比丘!云何是受之患?曰:受是无常、苦而可变化之法也,此是受之患也。诸比丘!云何是受之出离?曰:于受欲贪之驱除、欲贪之舍离,此是受之出离也。   诸比丘!若沙门或婆罗门,如是于受,不如实知味是味、患是患、出离是出离者,彼等知自受,或得达知他受之状态,其如是行[而知受,]实无是处也。然,诸比丘!若沙门或婆罗门,如是于受,如实知以味是味、以患是患、以出离是出离者,彼等知自受,或得达知他受之状态,其如是行[而知受,]实有是处也。”   世尊如是说已,彼等比丘欢喜信受世尊之所说。   第十四 苦蕴小经   如是我闻。——   一时,世尊在释迦国迦毗罗卫城之尼拘律树园。尔时,释迦族之摩诃那摩诣佛之处。诣已,敬礼世尊而坐于一面。于一面坐之摩诃那摩白世尊曰:“世尊!长久以来,我随从世尊,理解所说之法,即:‘贪是心之秽、瞋是心之秽、痴是心之秽也。’然,世尊!我随从世尊,虽理解如是所说之法,但有时贪法占据我心、瞋法占据我心、痴法占据我心也。如是我思之:‘我内心有何不舍之法?时而贪法占据我心、瞋法占据我心、痴法占据我心耶?’”   [世尊曰:]“摩诃那摩!汝内心以不舍彼法,故时而贪法占据汝心、瞋法占据汝心、痴法占据汝心也。然,摩诃那摩!汝内心若舍彼法者,汝即不在俗家,为不受用欲者也。摩诃那摩!汝内心不舍彼法,故汝即在俗家,为受用欲者也。   摩诃那摩!‘欲是味少、苦多、恼多,于此之患更多。’如是,若圣弟子有以如实正慧善见之,而且彼不达欲不善法以外之喜乐,或不达其他比此更殊胜者,只要如此,彼犹不能由欲之涡中脱出也。然而,摩诃那摩!‘欲是味少、苦多、恼多,于此之患更多。’如是,若于圣弟子以如实正慧善见之,而彼到达不善法以外之喜乐,且达到其他更殊胜者,于此彼由欲涡中脱出者也。摩诃那摩!予于正觉以前,未达正觉之菩萨时,[知:]‘欲是味少、苦多、恼多,于此之患更多。’如是,予以如实正慧善见之,而且予不达欲不善法以外之喜乐,只要不达其他更殊胜者。予犹不能从欲之涡之中脱出者也。然而,摩诃那摩!‘欲是味少、苦多、恼多,于此之患更多。’如是,予以如实正慧善见之,而予以达欲不善法以外之喜乐,且到达其他更殊胜者。于此,予认为从欲之涡中脱出者也。   然者,摩诃那摩!云何为欲之味?曰:此等有五种欲分,其五者:[一]依眼识色,对色而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着,以怂其情者也。[二]依耳识声,对声而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着,以怂其情者也。[三]依鼻识香,对香而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着,以怂其情者也。[四]依舌识味,对味而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着,以怂其情者也。[五]依身识触,对触而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着,以怂其情者也。摩诃那摩!此等是五种欲分也。缘此等五种欲分而生喜乐,是欲之味也。   摩诃那摩!云何为欲之患?曰:于此,善男子,为种种技艺,即:印算、算术、目算、耕作、商贾、牧牛、弓术、王臣,或以其他之技艺,为谋生而受寒暑所苦及虻、蚊、风、热、蛇等之触所恼,因饥渴而被杀,此是欲患,为现实之苦蕴也。以欲为因,以欲为缘、以欲为源,总之,其因属欲者也。摩诃那摩!若如是活动、努力、奋斗,彼善男子不得财物者,彼生愁、疲、悲、捶胸哭泣而生愚痴,即:‘予之活动归于徒劳,予之奋斗终无结果。’摩诃那摩!此是苦患,为现实之苦蕴也。以欲为因,以欲为缘,以欲为源、总之,其因属欲者也。若如是活动、努力、奋斗,彼善男子若得其财物者,彼为守护其财物而受苦忧,即:‘予之财物不被王夺、不被盗贼夺、不被火烧、不被水流、不被非爱之后嗣所取!’如是守护监视彼其等之财物,若被王夺、被盗贼夺、被火烧、被水流、被非爱之后嗣所取去者,其时,彼生愁、疲、悲,捶胸哭泣而生愚痴,即:‘予之所有财物,于今皆无矣!’摩诃那摩!此是欲患,为现实之苦蕴也。以欲为因,以欲为缘,以欲为源,总之,其因属欲者也。摩诃那摩!更又以欲为因,以欲为缘,以欲为源,依属欲之因,诸王与诸王争、王族与王族争、婆罗门与婆罗门争、家主与家主争、母与子争、子与母争、父与子争、子与父争、兄弟与兄弟争、兄弟与姊妹争、姊妹与兄弟争、友与友争。于此,彼等斗诤论争而相互以手击打、以土块击打、以杖击打、以剑击打。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患,为现实之苦蕴也。以欲为因,以欲为缘,以欲为源,总之,其因属欲者也。摩诃那摩!更又以欲为因、以欲为缘、以欲为源,依属欲之因而执剑、楯,佩弓、箙以固身,两方战阵密集,矢响枪飞,刀光闪闪,于其中冲进。彼等如是以矢射击,以枪投刺,以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患……其因属欲者也。摩诃那摩!更又以欲为因……依属欲之因而执剑、楯,佩弓、箙以固身,善涂堡垒,矢响枪飞,刀光闪闪,于其中冲进。彼等如是以矢射击,以枪投刺,以注煮沸物,以强大之力摧毁,以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。摩诃那摩!此是欲患,为现实之苦蕴也……其因属欲者也。又,摩诃那摩!更又以欲为因……依欲之因而破入[他]家,劫夺、为盗、追剥、通奸他妻。如是,彼被王捕,处以种种罚,即:以鞭打、以藤打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又课以酸粥锅刑,课以贝秃刑,课以罗堃口刑;又课以火鬘刑、烛手刑;课以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑;又课以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑,又课以床踏台刑;或又以沸腾油洒之、令狗餐之、活活杙刺、以剑断头。彼等如是至死或受等于死之苦。摩诃那摩!此是欲患,为现实之苦蕴也……其因属欲者也。摩诃那摩!更又以欲为因,以欲为缘,以欲为源,依属欲之因而以身行恶、以口行恶、以意行恶。彼等以身行恶、以口行恶、以意行恶,身坏命终,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。摩诃那摩!此是欲患,而为现实之苦蕴也。以欲为因,以欲为缘,以欲为源,总之,其因属欲者也。   摩诃那摩!在王舍城鹫峰山,尔时,曾有众多离系派之人,于伊施义利山之黑岩,行直立排座之行,受剧烈痛苦之受。摩诃那摩!尔时,于傍晚,予由宴默而起,至伊施义利山之黑岩,行至彼等离系派徒之处。至已,而言彼等,曰:‘诸兄!汝等兄等离系派之徒,何故行直立排座之行,受剧烈之痛苦耶?’如是问已,彼等离系派之徒答予,曰:‘尊者!离系派之尼犍子是全知全见,而自认具完全之知见者,曰:“不论于行、住、眠、醒时,予常恒予知见现前。”而彼又曰:“离系派之徒!汝等从前虽作恶业,但以强烈之苦行可应消灭之。又,今于此处,以身防护、以口防护、以意防护,不令于未来作恶业。以如是之苦行,消灭故业,不作新业,未来更无余影响。以未来更无余影响,业即灭尽矣!以业之灭尽,即苦灭尽也。以苦灭尽,即受灭尽也。以受灭尽,即一切苦灭尽也。”我等喜悦此说,而确认之,是故我等欢喜也。’   摩诃那摩!如是说已,予对彼等离系派之徒曰:‘离系派之徒!诸兄!——汝等以前存在或不存在——知否?’[彼等曰:]‘不知。’[予曰:]‘离系派之徒!诸兄!汝等以前作恶业或不作——知之否?’[彼等曰:]‘不知也。’[予又曰:]‘离系派之徒!诸兄!——或如是或又如是作恶业——知之否?’[彼等曰:]‘否,不知。’[予又曰:]‘离系派之徒!诸兄!——或此量之苦令灭矣,或此量之苦犹应灭之,或若此量之苦令灭者,其时一切苦应灭尽矣!——知之否?’[彼等曰:]‘否,不知。’[予又曰:]‘离系派之徒!于现法,不善法之舍离,善法具足,知否?’[彼等曰:]‘否,不知。’[予又曰:]‘离系派之徒!诸兄!实如是诸兄——我等以前存在、非存在——而不知,又——我等以前作恶业、不作恶业——而不知。又——令此量之苦灭,犹令此量之苦灭,此量之苦令灭者,一切苦应灭尽——而不知。又,于现法,不善法之舍离、善法具足,而不知。若如是者,离系派之徒!于世间应恐怖,有手涂血以从事残酷之业;再生于人间者,彼等可出家为离系派之徒。’[彼等曰:]‘尊者瞿昙!实非以乐达乐,应以苦达乐也。而尊者瞿昙!若以令乐达乐者,摩揭陀王有军频毗娑罗可达乐。摩揭陀王有军频毗娑罗,应比尊者瞿昙更多乐住者也。’[予曰:]‘实际上,从离系派之诸兄发出如此匆促,无思虑之语,即——尊者瞿昙!非以乐达乐,应以苦达乐也,而尊者瞿昙!若以乐达乐者,摩揭陀王有军频毗娑罗可达乐。摩揭陀王有军频毗娑罗,应比尊者瞿昙更多乐住也。于此更间之——摩揭陀王有军频毗娑罗与尊者瞿昙,此二者之中,何者有更多乐住耶?’[彼等曰:]‘尊者瞿昙!实际上,我等为发出匆促、无思虑之语也——尊者瞿昙!非以乐达乐……[不然]摩揭陀王有军频毗娑罗,应比尊者瞿昙更多乐住者也——。彼以为然,我等今更问尊者瞿昙——摩揭陀王有军频毗娑罗与尊者瞿昙,此二尊者之中,实何者有更多乐住耶?’——[予曰:]‘离系派之徒!是故,于此更问诸兄,诸兄依思此而说之。离系派之徒!诸兄是如何思之耶?摩揭陀王有军频毗娑罗,未动身体、不发一语,于七昼夜间得一向享受乐住耶?’[彼等曰:]‘否!无有是事也。’[予曰:]‘离系派之徒!诸兄如何思之耶?摩揭陀王有军频毗娑罗,未动身体、不发一语,于六昼夜、或五昼夜,或四昼夜,或三昼夜,或二昼夜,或一昼夜之间,一向得享受乐住耶?’[彼等曰:]‘否!无有是事也。’[予曰:]‘离系派之徒!予未动身体、不发一语,一昼夜间一向得享受乐住。又,二昼夜,或三昼夜,或四昼夜,或五昼夜,或六昼夜,或七昼夜间,一向得享受乐住。离系派之徒!诸贤如何思之耶?如是者,摩揭陀王有军频毗娑罗与予,何者更多乐住耶?’[彼等曰:]可言‘如是者,尊者瞿昙比摩揭陀王有军频毗娑罗,更多乐住。’”   世尊如是说已,摩诃那摩欢喜信受世尊之所说。   第十五 思量经   如是我闻。——   一时,尊者大目犍连在婆伽国孙斯摩罗义罗邑,培沙伽罗林之鹿野苑。尔时,尊者大目犍连呼诸比丘曰:“诸贤比丘!”彼等诸比丘应尊者大目犍连:“是!尊者!”如是,尊者大目犍连曰:   “诸贤!若有一比丘虽招请曰:‘尊者!教诲我!我应从尊者受教诲。’而彼难说谕、具足难说谕法,易怒而不容受教诲者。于此,同行者不想彼人不可教诲,不想彼人适于教诲者,且对彼人不得置信。然,诸贤!如何是难说谕法也。诸贤!于此有一比丘有恶欲,被恶欲所支配。诸贤!比丘有恶欲,被恶欲所支配者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘,自赞毁他,诸贤!比丘自赞毁他,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘忿怒,被忿怒所支配。诸贤!比丘忿怒,被忿怒所支配,此是难说谕法。诸贤!更有一比丘忿怒,因忿怒而怀怨恨。诸贤!比丘忿怒,因忿怒而怀怨恨,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘忿怒,因忿怒而执念。诸贤!比丘忿怒,因忿怒而执念者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘,忿怒,于忿怒而发随恨之语。诸贤!比丘忿怒,忿怒而发随忿怒之语,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,以诃责敌对诃责者。诸贤!比丘被诃责,以诃责敌对诃责者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,以诃责非难诃责者。诸贤!比丘被诃责,以诃责非难诃责者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,以诃责反驳诃责者。诸贤!比丘被诃责,以诃责反驳诃责者,诸贤!此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,一方被诃责而迴避于他方,以移论于外、而现忿恨、瞋恚、不满。诸贤!比丘被诃责,一方被诃责而回避于他方,以移论于外,而现忿恨、瞋恚、不满者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,以诃责不同意训谕者。诸贤!比丘被诃责,以诃责不同意训谕者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘是覆恶者、恼害者。诸贤!比丘是覆恶者、恼害者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘是嫉者、悭者。诸贤!比丘是嫉者、悭者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘是诳者、诈瞒者。诸贤!比丘是诳者、诈瞒者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘是傲顽、过慢者。诸贤!比丘是傲顽、过慢者,此是难说谕法也。诸贤!更有一比丘染于世俗,固执自见,为难舍性者。诸贤!比丘染于世俗,固执自见,为难舍性者,此是难说谕法也。诸贤!此等谓难说谕法。   诸贤!若有一比丘,招请曰:‘尊者!教诲我!我应从尊者受教诲。’而彼易说谕,具足易说谕法,宽容而善受教诲者,于此,同行者想彼是应受教诲者,想为适合受教者,且彼人可得置信。然,诸贤!如何是易说谕法?诸贤!于此,有一比丘非恶欲者、非被恶欲所支配。诸贤!比丘非恶欲者,非被恶欲所支配者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘,不为自赞毁他者。诸贤!比丘不为自赞毁他者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘不忿怒,不被忿怒所支配。诸贤!比丘不忿怒,不被忿怒所支配,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘不忿怒,不因忿怒而怨恨。诸贤!比丘不忿怒,不因忿怒而怨恨者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘不忿怒,不因忿怒而执念。诸贤!比丘不忿怒,不因忿怒而执念者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘不忿怒,不随忿怒而发随忿之语。诸贤!比丘不忿怒,不随忿怒而发随忿之语者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,不以诃责敌对诃责者。诸贤!比丘被诃责,不以诃责敌对诃责者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,不以诃责非难诃责者。诸贤!比丘被诃责,不以诃责非难诃责者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,不以诃责反驳诃责者,诸贤!比丘被诃责,不以诃责反驳诃责者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,不以一方被诃责而迴避于他方,不移论于外,不现忿恨、瞋恚、不满。诸贤!比丘被诃责,不以一方被诃责而迴避于他方,不移论于外,不现忿恨、瞋恚、不满,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘被诃责,无不同意所训教。诸贤!比丘被诃责,无不同意所训教,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘是不覆恶者、不恼害者,诸贤!比丘是不覆恶者、不恼害者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘是不嫉者、不悭者。诸贤!比丘不嫉者、不悭者,此是易说谕法也。诸贤!有一比丘非诳者、非诈瞒者。诸贤!比丘非诳者、非诈瞒者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘非傲顽、非过慢者。诸贤!比丘非傲顽、非过慢者,此是易说谕法也。诸贤!更有一比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者。诸贤!比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者,此是易说谕法也。诸贤!此等谓易说谕法。   诸贤!于此,比丘应自己如次思量自己,即:‘若人有恶欲,被恶欲所支配者,如是之人乃非我所爱,非我所悦,若我亦有恶欲,被恶欲所支配者,我亦非他人所爱、所悦。’诸贤!知如是之比丘应发心:‘我不为有恶欲者,不为恶欲所支配者也。’又,‘若人自赞毁他,如是之人,乃非我所爱、所悦。我若亦自赞毁他者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不为自赞毁他者也。’又,‘若人忿怒而被忿怒所支配者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒,而被忿怒所支配者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不忿怒,不为忿怒所支配者也。’又,‘若人忿怒,因忿怒而为怨恨者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒,因忿怒而怨恨者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不忿怒,不因忿怒而为怨恨者也。’又,‘若人忿怒,因忿怒而执念者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒,因忿怒而为执念者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不忿怒,不因忿怒而为执念者也。’又,‘若人忿怒、随忿怒而发语者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒,随忿怒而发语者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不忿怒,不因忿怒而发语者也。’又,‘若人被诃责,以诃责敌对诃责者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责,以诃责敌对诃责者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我被诃责,不以诃责敌对诃责者也。’又,‘若人被诃责,以诃责非难诃责者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责,以诃责非难诃责者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我被诃责,不以被诃责非难诃责者也。’又,‘若人被诃责,以被诃责反驳诃责者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦诃责,以被诃责反驳诃责者,亦非他人所爱、所悦也。’知如是之比丘应发心:‘我被诃责,不以被诃责反驳诃责者也。’又,‘若人被诃责,因一方之被诃责迴避于他方,移论于外,现忿恨、瞋恚、不满者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责,以一方之被诃责迴避于他方,移论于外,而现忿恨、瞋恚、不满者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我被诃责,不以一方之被诃责迴避于他方,不移论于外,不现忿恨、瞋恚、不满也。’又,‘若人被诃责,不同意诃责者之训教,如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责,不同意诃责者之训教,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我被诃责,应同意诃责之训教也。’又,‘若人是覆恶者、恼害者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦是覆恶者、恼害者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不为覆恶者、恼害者也。’又,‘若人是嫉者、悭者,如是之人非我所爱、所悦。若我是嫉者、悭者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不为嫉者、悭者也。’又,‘若人是诳者、诈瞒者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦是诳者、诈瞒者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不为诳者、诈瞒者也。’又,‘若人傲顽而过慢者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦傲顽而过慢者,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我不为傲顽、过慢者也。’又,‘若人染于世俗,固执自说,而难舍性者,如是之人非我所爱、所悦。若我亦染于世俗,固执自说,而难舍性,亦非他人所爱、所悦。’知如是之比丘应发心:‘我为不染于世俗者,不固执自说者,而善为舍者也。’   诸贤!于此,比丘应以自己如次观察自己,即:‘我有恶欲耶?被恶欲所支配耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我有恶欲,被恶欲所支配者。’于是,彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤!若比丘观察而知:‘我非恶欲者,非被恶欲所支配者。’彼比丘应因舍彼而喜悦,昼夜更精进于学习善法也。诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃自赞毁他者耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃自赞毁他者。’于是,彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤!更又比丘观察而知:‘我乃非自赞毁他者。’彼比丘应以彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法也。诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃忿怒,被忿怒所支配耶?’诸贤!若比丘观察自己,而知:‘我乃忿怒,被忿怒所支配者。’于是,彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我不忿怒,不被忿怒所支配者。’彼比丘应因舍彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法也。诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃忿怒,因忿怒而为怨恨者耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃忿怒,因忿怒而怨恨者。’于是,彼比丘应依舍离此等不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我不忿怒,不因忿怒而为怨恨者。’彼比丘应因舍彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃忿怒,因忿怒而执念者耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃忿怒,因忿怒而为执念者。’于是,彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我不忿怒,不因忿怒而为执念者。’彼比丘应因舍彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!更又比丘应以自己如次观察自己,‘我乃忿怒,因随忿怒而发语者耶?’诸贤若比丘观察而知‘我乃忿怒随忿怒而发语者也。’彼比丘应由此舍离此等恶不善法而努力也。诸贤若比丘观察而知:‘我不忿怒,不忿怒而随发语。’彼比丘应以彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃被诃责,以被诃责而适对诃责耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃被诃责,以诃责适对诃责者。’诸贤!于是,彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我乃被诃责,不适对诃责者。’彼比丘应因舍彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法也。‘我被诃责,以诃责非难诃责者耶?’诸贤!若比丘观察,而知:‘我被诃责,以诃责非难诃责者。’于是彼比丘应为舍离此等恶不善而努力。诸贤!若比丘观察,而知:‘我被诃责,不以诃责,非难诃责者。’彼比丘应以彼之喜悦,更精进于昼夜之学习善法也。诸贤!又比丘以自己如次观察自己:‘我被诃责,以诃责反驳诃责者耶?’诸贤!若比丘观察,而知:‘我被诃责,以诃责反驳诃责者。’于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察,而知:‘我被诃责,不以诃责反驳诃责者。’彼比丘应以彼之喜悦,更精进于昼夜学习善法也。诸贤!又比丘,应以自己观察自己:‘我被诃责,以一方被诃责,而回避于他方,移于论外,显现忿恨、瞋恚、不满耶?’诸贤!若比丘观察,而知:‘我被诃责,以一方被诃责,回避于他方,移于论外,现忿恨、瞋恚、不满。’于是彼比丘应为舍此等恶不善法而努力也。若诸比丘观察,而知:‘我被诃责,不以一方被诃责,回避于他方,移于论外,现忿恨、瞋恚、不满。’彼比丘应以彼之喜悦,更精进于昼夜学习善法也。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己,而知:‘我被诃责,以诃责不同意训教。’于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤!若比丘观察而知:‘我被诃责,不以诃责,不同意训教也。’彼比丘应以彼之喜悦,更精进于昼夜学习善法也。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃覆恶者、恼害者耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃覆恶者、恼害者。’于是,彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我非覆恶者,非恼害者。’彼比丘应以彼之喜悦,昼夜更增进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃嫉者、悭者耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃嫉者、悭者。’于是,彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我是不嫉者、不悭者。’诸贤!彼比丘应以彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃诳者、诈瞒者耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃诳者、诈瞒者。’于是,彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我乃不诳、不诈瞒者。’彼比丘,应以彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己:‘我乃傲顽者、过慢者耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃傲顽者、过慢者。’于是,彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我乃不傲顽者、不过慢者。’彼比丘应以彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!又比丘应以自己如次观察自己:‘我染于世俗、固执自说、难舍其性耶?’诸贤!若比丘观察而知:‘我乃染于世俗、固执自说、难舍其性者。’于是,彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知:‘我不染于世俗,不固执自说,是善舍者。’彼比丘应以彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!若比丘观察而知此等一切恶不善法,未舍离者,于自观取者,于是,彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知,此等一切恶不善法已舍离,于自观取者,于是,彼比丘应以彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。诸贤!恰如年青之男女好装饰,或于善磨清净之镜,或于清澄之水盘,观自己之面相,若其处有尘垢或污点,则为除其尘垢或污点而努力。又,若其处无尘垢或污点时,彼[思]:‘我幸福哉!我清净哉!’而欢喜。如是,诸贤!若比丘观察而知,此等一切恶不善法未舍离也,于自观取者,于是,彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤!若比丘观察而知,此等一切恶不善法已舍离,于自观取者,彼比丘应以彼之喜悦,昼夜更精进于学习善法。”   尊者大目犍连如是说已,彼等比丘欢喜信受尊者大目犍连之所说。   第十六 心荒芜经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘言:“诸比丘!”彼等比丘应[世尊曰]:“世尊!”如是世尊乃曰:   “诸比丘!凡比丘未舍五种心之荒芜、未断五种心之束缚者,彼能于此法、律,得增长、兴隆、圆满成就者,实无是处。何者是未舍五种心之荒芜者耶?诸比丘!于此,言比丘对师有疑、犹豫、心不决定、又不专精,若比丘对师有疑、犹豫、心不决定、又不专精者,彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心不向于热心、专念、坚忍、精进者,对于彼,此是第一心之荒芜而未舍离者也。诸比丘!复有比丘对法有疑、犹豫、心不决定、又不专精。若比丘对于法有疑、犹豫、心不决定,又不专精者,彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心不向于热心、专念、坚忍、精进者,对于彼,此是第二心之荒芜未舍离者也。诸比丘!复次,有比丘对僧伽有疑、犹豫、心不决定、又不专精,若比丘对于僧伽有疑、犹豫、心不决定,又不专精者,彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心不向于热心、专念、坚忍、精进者,对于彼,此是第三心之荒芜未舍离者也。诸比丘,复次,有比丘对学有疑、犹豫、心不决定,又不专精,若比丘对于学有疑、犹豫、心不决定,又不专精者,彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心即不向于热心、专念、坚忍、精进者,对于彼,此是第四心之荒芜未舍离者也。诸比丘!复次,有比丘对于同行者持反感、怀不快之念,而受其苦,生不利之感,若比丘对于同行者持反感、怀不快之念,而受其苦,生不利之感者,彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心不向于热心、专念、坚忍、精进者,对于彼,此是第五心之荒芜未舍离者也。此等对于彼为未舍离之五种心之荒芜者也。   何者是未断五种心之束缚耶?诸比丘!于此,言比丘对于欲,未去贪染,未去意欲,未去爱着,未去渴望,未去热恼,未去渴爱。若比丘对于欲,未去贪染,未去意欲,未去爱着,未去渴望,未去热恼,未去渴爱者,彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心不向于热心、专念、坚忍、精进者,对于彼,此是第一心之束缚未断除者也。诸比丘!复次,有比丘对于身,未去贪染,未去意欲,未去爱着,未去渴望,未去热恼,未去渴爱。若比丘对于身,未去贪染,未去意欲,未去爱着,未去渴望,未去热恼,未去渴爱者,彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心不向于热心、专念、坚忍、精进者,对于彼,此是第二心之束缚未断除者也。诸比丘!复次,有比丘对于色,未去贪染、未去意欲、未去爱着、未去渴望、未去热恼、未去渴爱。若比丘对于色,未去贪染、未去意欲、未去爱着、未去渴望、未去热恼、未去渴爱者,彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心不向于热心、专念、坚忍、精进者,对于彼,此是第三心之束缚未断除者也。诸比丘!复次,有比丘如所欲,而耽食满腹、床座之乐、横卧之乐、睡眠之乐而住。若比丘如所欲,而耽食满腹、床座之乐、横卧之乐、睡眠之乐而住者,彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心不向于热心、专念、坚忍、精进者,对于彼,此是第四心之束缚未断除者也。诸比丘!复次,有比丘为求天界而行梵行,即:‘我依此戒、或行、或苦行、或梵行,或为天界者。’若比丘为求天界而行梵行者:‘我依此戒、或行、或苦行、或梵行,天,或为天界者。’彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心不向于热心、专念、坚忍、精进者,对于彼,此是第五心之束缚未断除者也。诸比丘!凡比丘若对此等五种心之荒芜未舍离,对此等五种心之束缚未断除者,而于此法、律,得增长、兴隆、圆满成就者,实无是处也。   诸比丘!若比丘对五种心之荒芜已舍离,五种心之束缚已断尽者,彼于此法、律,实得增长、兴隆、圆满成就者实有是处。已舍离五种心之荒芜者何耶?诸比丘!于此,比丘对师不疑、不犹豫、心决定又专精。若比丘对师不疑、不犹豫、心决定,又专精者,彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心向于热心、专念、坚忍、精进,对于彼,此是第一心之荒芜已舍离者也。复次,诸比丘!比丘对于法不疑……此是第二心之荒芜已舍离者也。复次,诸比丘!比丘对僧伽不疑……此是第三心之荒芜已舍离者也。复次,诸比丘!比丘对于学不疑、不犹豫、心决定,又专精。若比丘对于学不疑、不犹豫、心决定,又专精者!彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心向于热心、专念、坚忍、精进者,对于彼,此是第四心之荒芜已舍离者也。复次,诸比丘!比丘对于同行者,不持反感,欢喜而不恼,不生不利之感。若比丘对于同行者,不持反感,欢喜而不恼,不生不利之感者,彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心向于热心、专念、坚忍、精进,对于彼,此是第五心之荒芜已舍离者也。此等为五种已舍离心之荒芜也。何者是五种已断尽心之束缚耶?诸比丘!于此,比丘对于欲,去贪染,去意欲、去爱着、去渴望、去热恼、去渴爱。若比丘对于欲,已去贪染……乃至……已去渴爱者,彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心向于热心……乃至……精进者,对于彼,此是第一心之束缚已断尽者也。复次,诸比丘!比丘对于身,去贪染、去意欲、去爱着、去渴望、去热恼、去渴爱。若比丘对于身已去贪染……乃至……已去渴爱者,彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心向于热心……乃至……精进,对于彼,此是第二心之束缚已断尽者也。复次,诸比丘!比丘对于色,去贪染、去意欲、去爱着、去渴望、去热恼、去渴爱。若比丘对于色,已去贪染……乃至……已去渴爱者,彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心向于热心……乃至……精进者,对于彼,此是第三心之束缚已断尽者也。复次,诸比丘!比丘不如所欲耽食满腹、床座之乐、横卧之乐、睡眠之乐者。若比丘不如所欲耽食满腹、床座之乐,横卧之乐、睡眠之乐者,彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心向于热心、专念、坚忍、精进者,对于彼,此是第四心之束缚已断尽者也。复次,诸比丘!比丘不为求生天界而行梵行:‘我依此戒、或行、或苦行、或梵行,而成为天或天界者。’若比丘非为求天界而行梵行:‘我依此戒、或行、或苦行、或梵行,而成为天或天界者。’彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是,其心向于热心、专念、坚忍、精进者,对于彼,此是第五心之束缚已断尽者也。此等为五种已断尽心之束缚也。诸比丘!凡比丘对此等五种心之荒芜已舍离,此等五种心之束缚已断尽者,于此法、律,得增长、兴隆、圆满成就者,实有是处也。   彼欲依于定与精进之行,而得成就如意足。依于精进与定,得成就如意足。彼心依定与精进之行,得成就如意足,彼思惟依定与精进之行,得成就如意足。于第五得勤勇。诸比丘!若比丘如是勤勇,终成就十五支者,彼于道当适打开、适于正觉、适于到达无上安稳。譬如有一牝鸡,其有八、或十,或十二之蛋,而正抱之、温之、孵化之者,彼牝鸡虽不生起斯念愿:‘呜呼!我之雏等,[速]以足爪尖或以嘴喙破卵壳安全而出。’犹彼之雏等,以足爪尖或以嘴喙破卵壳得以安全而出。如是,诸比丘!如是勤勇终成就十五支之比丘,乃[于道]当适打开、适于正觉、适于到达无上安稳也。”   世尊如是说已,彼等比丘欢喜信受世尊之所说。   第十七 林薮经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘言:“诸比丘!”彼等比丘应:“世尊!”世尊说曰:   “诸比丘!予为汝等说示林薮法门。其谛听之、善思念之。予将说之。”彼等比丘应诺世尊:“愿乐欲闻!”世尊乃说曰:   “诸比丘!比丘依林薮而住。彼依其林薮而住时,未令安立之念,犹不令安立。未令等持之心、犹不令等持。未令灭尽漏,犹不令灭尽。未令到达无上解脱安稳,犹不令到达无上解脱安稳。且从出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚难得。彼之比丘应如是思念,即:‘我依此林薮而住。且我依此林薮而住,未令安立之念,犹不令安立。未令等持之心,犹不令等持。未令灭尽尽漏,犹不令灭尽。未令到达之无上解脱安稳,犹不令到达。且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚难得。’诸比丘!彼比丘或于夜间、或于昼间,彼应从此林薮出去,不应留住也。   诸比丘!又有比丘于此,或依林薮而住。彼依其林薮而住时,未令安立之念,犹不令安立。未令等持之心,犹不令等持。未令灭尽漏,犹不令灭尽,未令到达无上安稳,犹不令到达。且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚易得。彼比丘应如次思念,即:‘我依此林薮而住。且我依此林薮而住、未令安立之念,犹不令安立。未令等持之心、犹不令等持。未令灭尽漏、犹不令灭尽。未令到达无上安稳,犹不令到达。而且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具甚易得。然我非为衣之故而出家修行者。非为食故……乃至……床座……乃至……医药资具之故而出家修行者。且又我依此林薮而住,未令安立之念,犹不令安立……未令到达无上安稳、犹不令到达。’诸比丘!彼比丘善思量而应从此林薮出去,不应留住也。   诸比丘!比丘又或依此林薮而住。彼依其林薮而住时,未令安立之念,令安立,未令等持之心,令等持,未令灭尽漏,令灭尽,未到达无上安稳,令到达。且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚难得。因此彼比丘应如次思念,即:‘我依此林薮而住,我依此林薮而住,未令安立之念,令安立,未令等持之心,令等持,未令灭尽漏,令灭尽,未令到达无上安稳,令到达。且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚难得。然而我非为衣之故,而为出家修行者,非为食故……乃至……床座……乃至……医药资具故,而为出家修行者。且又我依此林薮而住时,未令安立之念,令安立……未令到达无上安稳,令到达。’诸比丘!彼比丘善思量,应留住彼林薮,不应出去也。   诸比丘!比丘又或依此林薮而住。彼依其林薮而住时,未令安立之念,令安立,未令等持之心,令等持,未灭尽漏,令灭尽,未令到达之无上安稳,令到达。且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚易得。因此,彼比丘应如是思念,即:‘我依此林薮而住。我依此林薮而住时,未令安立之念,令安立,未令等持之心,令等持,未令灭尽漏,令灭尽,未令到达无上安稳,令到达。且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚易得。’诸比丘!彼比丘一生应留住彼林薮,不应出去也。   诸比丘!比丘又或依此村里而住……乃至……又或依聚落而住……乃至……又或依都市而住……乃至……又或依国而住……乃至……又或依人而住。彼依其人而住时,未令安立之念,犹不令安立……未令到达无上安稳,犹不令到达。且从出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚难得。因此,彼比丘应如是思念,即:‘我依此人而住,我依此人而住,未令安立之念,犹不令安立……未令到达之无上安稳,犹不令到达。且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚难得。’诸比丘!彼比丘,或于夜间、或于昼间,应不告其人而离去,不应追随之。   诸比丘!此比丘或依此一人而住。彼依其人而住时,未令安立之念,犹不令安立……未到达之无上安稳,犹不令到达。且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚易得。因此,彼比丘应如次思念,即:‘我依此人而住。我依此人而住,未令安立之念,犹不令安立……未令到达无上安稳,犹不令到达。且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚易得。然而我非为衣之故,而出家修行者……非为食故……床座之故……医药资具故,而出家修行者。且又我依此人而住,未令安立之念,犹不令安立……未令到达无上安稳,犹不令到达。’诸比丘!彼比丘善思量、应不告其人而出去,不应追随之。   诸比丘!比丘或依人而住。彼依其人而住时,未令安立之念,令安立……[乃至]……未令到达无上安稳,令到达。且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚难得。因此,彼比丘应如是思念,即:‘我依此人而住。我依此人而住者,对未令安立之念,令安立……未令到达无上安稳,令到达。且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚难得。然而我非为衣之故,而出家修行者……非为食之故……非为床座之故……非为医药资具之故,而为出家修行者。且我依此人而住,未令安立之念,令安立……未令到达无上安稳,令到达。’诸比丘!彼比丘善思量,应追随其人,不应离去也。   诸比丘!于此比丘或依人而住。彼依其人而住时,未令安立之念,令安立……[乃至]……未令到达之无上安稳,令到达。且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座医药资具等甚易得。因此,彼比丘应如次思念,即:‘我依此人而住。我依此人而住时,未令安立之念,令安立,未令等持之心,令等持,未令灭尽漏,令灭尽,未令到达无上安稳,令到达。且出家应得之诸生活资具,即衣、食、床座、医药资具等甚易得。’诸比丘!彼比丘即使一生追随其人,虽受驱逐亦不应离去也。”   世尊如是说示已。彼等比丘欢喜信受奉行世尊之所说。   第十八 蜜丸经   如是我闻。——   一时,世尊在释迦国迦毗罗拔兜城之尼拘律树园。尔时,世尊早晨着衣,执持衣钵,为乞食故入迦毗罗拔兜城。于迦毗罗拔兜城行乞,食后,由行乞而归,为日中安息而行往大林。入大林,于麦鲁瓦树之新枝叶下,为日中安息而结加趺坐。时,释迦族但陀吧尼(执杖者)徘徊逍遥而往大林。入大林而诣麦鲁瓦树之新枝叶下佛之处。诣已问讯世尊,交谈友谊亲睦之语后,拄杖而立一面。依杖而立于一面之释迦族但陀吧尼白世尊言:“沙门为如何等论为如何说者?”[世尊曰:]“卿!所立论者,俱天之世界,魔之世界,俱梵天之世界,俱沙门婆罗门之世界,俱天、人之世界,于任何者皆不至诤争,又离脱欲而住,离犹豫、断恶作、于生死弃渴爱,彼[真]婆罗门,凭种种想而无栖,如是予为论,为说者也。”如是说时,释迦族之但陀吧尼摇头作舌、三叉之颦眉作于前额,拄杖立去。   如是世尊至傍晚从宴默起而往尼拘律树园坐于设定之座。世尊就座已,告诸比丘曰:“诸比丘!予今朝着衣执持衣钵为乞食故入迦毗罗拔兜城。于其城行乞,食后,从行乞而归,为日中安息往于大林。入大林而于麦鲁瓦树之新枝叶下,为日中安息而坐。诸比丘!释迦族之但陀吧尼亦徘徊逍遥而来大林。入大林走近麦鲁瓦树新枝叶下予之处。近而交谈友谊亲睦之语后,拄杖而立一面。诸比丘!于一面立之释迦族但陀吧尼问予曰:‘沙门为如何论,为如何说者?’诸比丘!如是问已,予为彼如次答之:‘卿!所立之论者,俱天之世界,俱魔之世界,俱梵天之世界,俱沙门、婆罗门之世界,俱人天之世界,虽于任何者皆至不诤争,又脱离欲而住,离犹豫、断恶作、于生死去渴爱,彼[真]婆罗门凭种种想而无栖,如是为予之论,为予之说者。’如是说时,诸比丘!释迦族之但陀吧尼摇头作舌,三叉颦眉作于前额,拄杖而退去。”   如是说时,有比丘白世尊言:“世尊!世尊如何为论,俱天之世界,俱魔之世界,俱梵天之世界,俱沙门、婆罗门之世界,俱人天之世界,虽与任何者亦不至诤争耶?又,如何世尊离脱欲而住,离犹豫、断恶作、于生死去渴爱,彼[真]婆罗门凭种种想而得达无栖耶?”[世尊曰:]“比丘!由其因缘,人之迷执想分生起,若于其事物而至无可欢喜、欢迎、执著者,此实即贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也;又执其棒、执剑者至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边。于其处彼恶不善法,灭无余矣。”   世尊如是说已,如是说之善逝,从座起而入室。世尊入去后未久,彼等比丘生如次之念:“诸贤!世尊对我等略说如次之教,对其义无详细之解说,从座起而入室,即——比丘,由其因缘,人间生起迷执之想分,于其事物而不至可欢喜、欢迎、执著者,此实至贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边;又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边矣。于其处,彼恶不善之法,灭无余矣——。从此世尊之略说,对此无详细解说所教之意义谁能详细解说者耶?”于此,彼等比丘又生如次之念:“尊者大迦旃延为师所称誉,被有智之同行所尊敬。尊者大迦旃延适宜从此世尊之略说,无详细解说所教之意义,与以详细解说者也。今我等往尊者大迦旃延之处。向尊者大迦旃延问此之义。”   于是彼等比丘往尊者大迦旃延处。往而向尊者大迦旃延问讯,交谈友谊亲睦之之语后,坐于一面。于一面坐之彼等比丘,对尊者大迦旃延如次言曰:“尊者迦旃延!世尊为我等略说如次之教,其义无详细之解说,从座起而入室,即——比丘,由其因缘,人间迷执想分之生起,于其事物,而至无可欢喜、欢迎、执著者,此实至贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边;又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处,彼恶不善法,灭无余矣——。于是尊者迦旃延!世尊去后未久,我等生如次之念:‘诸兄!世尊为我等略说此教,其义无详细之说,从座起而入室,即——比丘,由其因缘,人间迷执想分之生起,于其事物不至可欢喜、欢迎、执著者,此实至贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边;又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处,彼恶不善之法,灭无余矣——。从此世尊之略说,无详细解说所教之意义,谁得以详细解说者耶?’尊者迦旃延!如是我等生如次之念:‘尊者迦旃延为师所称誉,为有智同行者所尊敬。尊者大迦旃延始适宜详细解说世尊所略说而未详细解说所教之意义也。今我等往尊者大迦旃延处。往而问尊者大迦旃延此之义。’尊者大迦旃延!愿为解说!”   [大迦旃延曰:]“诸贤!犹如有人欲心材、求心材者,探索具有心材之大树心材[而持斧入林],经过有心材之大树根,以过其干,想于枝叶索取心材,诸贤亦如是,我师当面[请教]以越其世尊,我等想得问其义,是不适宜。诸贤!彼世尊实知所知、以观所观。世尊为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之将来者、不死之施与者、法主、如来也。于是,实应向世尊间其义之时也,而且从世尊所解说,应如实受持之。”[诸比丘曰:]“尊者迦旃延!世尊实知所知、以观所观、为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之将来者、不死之施与者、法主、如来也。故此时实应向世尊问其义之时也。而且从世尊所解说,应如实受持之。然,尊者大迦旃延为我师之所称誉,为有智之同行所尊敬。尊者大迦旃延实适宜从此世尊之略说,而无详细解说所教之意义,以详细解说者也。尊者大迦旃延!愿不为所困难,请解说之!”[大迦旃延曰:]“若然!诸贤!谛听!善思念之!我今将说之。”彼等比丘:“愿乐欲闻。”而应尊者大迦旃延。如是,尊者大迦旃延曰:   “诸贤!实世尊如次略说,其义不详解说,从座起而入室,即——比丘,其因缘,于人间所生起迷执之想分,于其事物不至可欢喜、欢迎、执着之物者,其实即贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也;又其乃执棒、执剑斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处,彼恶不善之法,灭无余矣——,此教意义予如次解说,即:诸贤,缘眼于色而眼识生。三事和合而有触。缘触而有受,以想所受者,即觉知所想者,即迷执所觉知者。所迷执者,由其因缘,人于过去、未来、现在,依眼而识于色,即生起迷执之想分。诸贤!缘耳于声而耳识生,三事和合而有触,缘触而有受,以想所受者,即觉知所想者,即迷执所觉知者。所迷执者,由其因缘,人于过去、未来、现在,依耳识于声即生起迷执之想分。诸贤!缘鼻于香而鼻识生……依鼻识于香即生起迷执之想分。诸贤!缘舌于味而舌识生……依舌识于味即生起迷执之想分。诸贤!缘身于触而身识生……依身而识于触即生起迷执之想分。诸贤!缘意于法而意识生,三事和合而有触,缘触而有受,以想所受者,即觉知所想者,即迷执所觉知者。所迷执者由其因缘,人于过去、未来、现在,依意识于法即生起迷执之想分。诸贤!若眼有、色有、眼识有之时,知实有触之施设。有触之施设时,知实有受之施设。有受之施设时,知实有想之施设。有想之施设时,知实有觉知之施设。有觉知之施设时,知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又耳有、声有、耳识有之时,知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又鼻有、香有、鼻识有之时,知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又舌有、味有、舌识有之时,知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又身有、所触有、身识有之时,知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又意有、法有、意识有之时,知实有触之施设。触之施设有之时,知实有受之施设。受之施设有之时,知实有想之施设。想之施设有之时,知实有觉知之施设。觉知之施设有之时,知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若眼非有、色非有、眼识非有之时,知非实有触之施设。触之施设非有之时,知非实有受之施设。受之施设非有之时,知非实有想之施设。想之施设非有之时,知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时,知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又耳非有、声非有、耳识非有之时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又鼻非有、香非有鼻识非有之时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又舌非有、味非有、舌识非有之时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又身非有、所触非有、身识非有时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又意非有、法非有、意识非有时,知非实有触之施设。触之施设非有之时,知非实有受之施设。受之施设非有之时,知非实有想之施设。想之施设非有之时,知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时,知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!实世尊如次略说,其义不详解说,从座起而入室。——比丘,由其因缘,人所生起迷执想分,于其事物,至无有欢喜、欢迎、执着之物者,其实即贪随眠之边、瞋恚随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也;又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处,彼恶不善之法,灭无余矣。此世尊之略说,不详解说所教之意义,以予如是解说之。若诸贤喜欢者,诸贤诣世尊处,以间其义。而且如世尊之所解说,即应如是受持之。”   于是彼等比丘欢喜尊者大迦旃延之说法,随喜从座起而诣世尊之处。诣而稽首世尊,坐于一面。于一面坐之彼等比丘白世尊言:“世尊!实世尊为我等略说此教,其义不详解说,从座起而入室。——比丘,由其因缘,人所生起迷执之想分,于其事物至无可欢喜、欢迎、执着之物者,其实即贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边,又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处,彼恶不善法,灭无余矣——。世尊!若然我等于世尊去后未久,生如次之念:‘诸兄!实世尊略说此教,不详细解说其义而入室,即——比丘,由其因缘,人所生起迷执之想分,于其事物至无可欢喜、欢迎、执着之物者,其实即贪随眠之边……[乃至]……无明随眠之边也,又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处,彼恶不善法,灭尽余矣——。有谁能从此世尊之略说,不详解说所教之意义,以详解说者耶?’世尊!如是我等实生如次之念:‘彼尊者大迦旃延为世尊所称誉,为有智之同行者所尊敬。尊者大迦旃延适宜从此世尊之略说、不详解说所教之意义,以详解说者。今我等往尊者大迦旃延之处,为问其义而往尊者大迦旃延之处。’世尊,如是,我等往尊者大迦旃延之处。往而以其义问尊者大迦旃延。世尊!如是我等从尊者大迦旃延,依此等方法,以此等句、以此等语解说其义。”[世尊曰:]“诸比丘!大迦旃延是贤者。诸比丘!大迦旃延是大慧者。诸比丘!若汝等向予问其意义,予亦唯如从大迦旃延所解说,其义完全唯如其解说也。应如是受持之。”   如是说时。尊者阿难白世尊言:“世尊!譬喻因饥力衰之人,以得蜜丸者,彼从次第而食,如得纯甘味,如是,世尊!精神力之优胜比丘,对知此法门以愈确认其意义,以得欢喜,得心之清安。世尊!今此法门应以何名之耶?”[世尊曰:]“阿难!如是之故,于此,汝以此法门名为蜜丸法门而受持之。”   如是,世尊说已,尊者阿难欢喜信受世尊之所说。   第十九 双想经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫国祇树林给孤独园。尔时,世尊告诸比丘言:“诸比丘!”彼等比丘应“世尊!”世尊乃说:   “诸比丘!予先未成正觉,于菩萨时,予生如次之念:‘今我自时时开始想念而住。’诸比丘!如是予其欲之想念、瞋之想念、害之想念,此为一分。其离欲之想念、无瞋之想念、无害之想念,此为第二分。诸比丘!如此,予住于不放逸、热心、精勤而住。予欲之想念生,予以其如次了知之,即:‘予此欲之想生,其是至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴着烦劳,不资于涅槃者也。’诸比丘!予思:‘是害自。’[其欲念]消失矣。诸比丘!当予思:‘是害他。’[其欲念]消失矣。诸比丘!当予思:‘是害两者。’[其欲想]消失矣。诸比丘!当予思:‘是灭慧、伴着烦劳、不资于涅槃者也。’[即其欲想]消失矣。诸比丘!如是,予随舍反覆生起之欲想,驱逐之,其除去之。诸比丘!如是予于不放逸、热心、精勤而住。瞋之想生起,其予如次了知,即:‘予此瞋之想生。其是至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴着烦劳、不资于涅槃者也。’诸比丘!当予思:‘是害自’,[其瞋想]消失矣。诸比丘!当予思:‘是害他’,[其瞋想]消失矣。诸比丘!当予思:‘是害两者。’[其瞋想]消失矣。诸比丘!当予思:‘是灭慧、伴着烦劳、不资于涅槃者。’[其瞋想]消失矣。诸比丘!如是予随舍反覆生起之恚想,驱逐之,以除去之。诸比丘!如是予于不放逸、热心、精勤而住。害之想生,予如是了知,即:‘予此害之想生,其至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴着烦劳、不资于涅槃者也。’诸比丘!当予思:‘是害自。’[其害想]消失矣。诸比丘!当予思:‘是害他。’[其害想]消失矣。诸比丘!当予思:‘是害两者。’[其害想]消失矣。诸比丘!当予思:‘是灭慧、伴着烦劳、不资于涅槃者。’[其害想]消失矣。诸比丘!如是予随舍反覆生起之害想,驱逐之,以除去之。诸比丘!比丘多随想、从随观、应此而心之倾向生。诸比丘!若比丘以随想、随观:多作欲之想者,即舍离欲之想。多作欲之想者,彼其心即倾于欲之想。诸比丘!若比丘以随想、随观:多作瞋之想者,以舍无瞋之想、多作瞋之想者,彼其心即倾于瞋之想。诸比丘!若比丘以随想、随观:多作害之想者,彼即舍无害之想。多作害之想者,彼其心即倾于害之想。诸比丘!恰如雨季之最后月,于秋,谷物受稔时,牧牛者以护牛,彼以彼等之牛,从其处至此处,以鞭打之,控御、阻止之,制御之。而此故,诸比丘!实彼牧牛者,[若不然者],由其因缘或得笞刑、或缚刑、或强夺、或骂詈者也。诸比丘!如是予于不善法以见患、堕落、杂秽,于善法见远离、功德、净化力。   诸比丘!又如是予于不放逸、热心、精勤而住,离欲之想生,于是予如次了知之:‘予此离欲之想生。其不至害自、不至害他、不至害两者。以增广慧、不以伴着烦劳而资于涅槃者也。诸比丘!若其一夜随想、随观者,予由其因缘而不见恐怖。诸比丘!若以一昼随想、随观者,予由其因缘而不见恐怖。诸比丘!若其以一昼夜随想、随观者,予由其因缘而不见恐怖。但予过度随想、随观者,予之身体即疲劳也。若身体疲劳者,即妨害于心也。若妨害于心者,心即远弃等持矣!’诸比丘!如是予即于内安立心,令镇静,成为一心,令等持之。是故,不为令妨害予之心也。诸比丘!如是予于不放逸、热心、精勤而住,无瞋之想生。予如次了知,即:‘予此无瞋之想生。其不至害自、不至害他、不至害两者。以增广慧、不伴着烦劳而资于涅槃者也。诸比丘!若以一夜随想、随观此者,予由其因缘不见恐怖。诸比丘!以一昼随想、随观此者,予由其因缘,不见恐怖。诸比丘!若以一昼夜随想、随观此者,予由其因缘,不见恐怖。但予若更过度长久随想、随观者,予之身体即疲劳矣。若使身体疲劳者,即妨害于心。若妨害心者,心即远弃等持。’诸比丘!如是予于内安立心,令镇静,成为一心,令等持之。是故,不为令妨害予之心。诸比丘!如是予于不放逸、热心、精勤而住,无害之想生,以此予如次了知,即:‘予此无害之想生。其不至害自、不至害他、不至害两。以增广慧、不伴着烦劳而资于涅槃者也。诸比丘!若以一夜随想、随观此者,予由其因缘不见恐怖。诸比丘!若以一昼随想、随观此者,予由其因缘不见恐怖。诸比丘!若以一昼夜随想、随观此者,予由其因缘不见恐怖。但予若过度长久随想、随观者,予之身体即疲劳矣。若使身体疲劳者即妨害于心。若妨害于心者,心即远弃等持。’诸比丘!如是予于内安立心,令镇静,成为心一,令等持之。是故,不为令妨害予之心。诸比丘!比丘由多随想、随观,应此而心之倾向生。诸比丘!若比丘多随想、随观离欲之想者,舍欲之想念,以多作离欲之想念者,于彼其心即倾于离欲之想也。诸比丘!若比丘多随想、随观无瞋之想者,即舍瞋之想,以作多无瞋之想者,于彼其心即倾于无瞋之想。诸比丘!若比丘多随想、随观无害之想者,即舍害之想,多作无害之想者,于彼其心即倾于无害之想。诸比丘!恰如夏之最后月,一切谷类于村郊收获时,牧牛者以护牛。彼或住于树下,或住于露地,应念:‘我有牛。’如是,诸比丘!应念:‘有此等之法。’   诸比丘!予有发勤、勇猛、精进。有确立不乱之念。有轻安不激之身。有等持一向之心。诸比丘!如是予即离欲、离不善之法、有寻、有伺,从离生喜乐以成就初禅而住。于次寻伺已息,内澄靖,心成一向,无寻、无伺,从定生喜乐以成就第二禅而住。次不染于喜,舍住,正念正智而以身正受乐,彼圣者之所谓‘舍、念、乐住’成就第三禅而住。于次以舍乐、舍苦,先已灭喜忧,不苦,不乐,舍念清净,成就第四禅而住。   如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而以得确立不动,予心以向忆宿命智。如是予以忆念种种宿命。即:二生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而且予于其处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以有命终。‘于其处死,于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以有命终。又于彼处死、于此处生。’如是予俱其一一之相及详细之状况,以忆念种种宿命也。于此予于夜之初更,到达第一智。于此无智灭而智生;闇灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤而住者而显现者也。   如是心乃等持、清净、皎洁、无岁、无垢、柔软、堪任而得确立不动,予心以向有情生死智。即:予于清净,以超人之天眼见有情之生死,以知各自随其业而有卑贱、高贵,美丽、丑陋、幸福、不幸。‘实此等有情是以身为恶行、以口为恶行、以意为恶行,以诽谤圣者,抱着邪见,持邪见业。彼等身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱、又其他此等之有情,以身为善行、口为善行、意为善行,不诽谤圣者,以抱正见、持正见业。彼等身坏命终而生于善趣天界。’如是予以清净、超人之天眼,见有情之生死,以知各自随其业而有卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸。于此,予于夜之第二更到达第二智。于此无智灭而智生;闇灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤而住者而显现者也。   如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动,予心以向漏尽智。即:予如实知‘此是苦’,如实知‘此是苦之集’,如实知‘此是苦之灭’,如实知‘此是苦灭之道’,如实知‘此等是漏’,如实知‘此是漏之集’,如实知‘此是漏之灭’,如实知‘此是漏灭之道’。予于彼如是知、如是见,由爱欲之漏心解脱;由存在之漏心解脱;由无明之漏心解脱。解脱已,‘解脱’之智生。了知‘生已尽、梵行已成、所作已作、更到无此存在之状态。’诸比丘!于此,予于夜之三更到达第三智。于此处无智灭而智生,闇灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤住者而显现者也。   诸比丘!譬喻森林幽谷之中,有一大深沼,于其边住有大鹿群。因此而一人出,彼不欲为[鹿群之]利益,不欲饶益、不欲安稳,以塞彼[鹿群]平稳安全之好行道,以开恶道,以配置所驯练之牡兽及牝兽。诸比丘!如是实彼大鹿群其后遭遇灾祸、不幸、损灭。诸比丘!又因此而一人出,欲为彼大鹿群之利益、欲饶益、欲安稳,开彼[鹿群]平稳安全所好行之道,塞恶道,以除去驯练牡兽或牝兽。诸比丘!如是实彼大鹿群其后达到增大、兴隆、成满。   诸比丘!予为教其意义,以说此譬喻。其意义者,即:诸比丘!大深沼者,即是欲也。大鹿群者即是有情也。不欲利益、不欲饶益、不欲安稳之人者,即是恶魔。诸比丘!恶道者,即是八邪道,即:邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定也。驯练之牡兽者,即是欢喜贪染也。驯练之牝兽者,即是无明也。诸比丘!欲利益、欲饶益、欲安稳之人者,即是如来、应供、等正觉者。平稳安全而好行之道者,即是八支圣道。即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸比丘!如是予开平稳安全而好行之道,塞恶道,除去驯练之牡兽、除去驯练之牝兽。诸比丘!由师欲声闻之饶益、为慈愍依慈愍而为事者,实依予而为。诸比丘!有此等之树下,有此等之空闲处。诸比丘!禅思勿放逸、勿后悔。实是我所教诲也。”   世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。   第二十 想念止息经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。时世尊呼诸比丘言:“诸比丘!”彼等比丘应:“世尊!”于是世尊如次说。   “诸比丘!若比丘以实修增上心,应时时念于五相。何者为五?曰:诸比丘!此若比丘对于相而念相时,若生恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之念者,诸比丘!其时彼比丘依其相为他伴善念相也。依其相为他伴善念相之彼,即能舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之念而消失之。由此等之所舍,内心安立、静止、以成一心,便得等持。诸比丘!恰如善巧之建筑师、或其弟子,以小楔击追出大楔,取出而除去,如是,诸比丘!比丘对于相而念相时,若生恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想生者,诸比丘!彼比丘应依其相为他伴善、念相。依其相为他伴善、念相之彼,即持舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想,而消失之,依此等之舍,内心安立、静止,以成一心,便得等持。   诸比丘!若比丘不由其相为他伴善、念相者,若恶不善之伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者,诸比丘!彼比丘即应审查此等想念之患,即:‘如是此等想念是不善、如是此等想念应令非难,如是此等想念是导于苦果者也。’彼审查此等想念之患,即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之之想念而消失之。依此等之舍,内心安立、静止,以成一心,便得等持。诸比丘!恰如年少之青年男女,爱好装饰,若以蛇之死尸、或狗之死尸、或人之死尸系其颈,便恼、耻而忌避之,如是,诸比丘!若此比丘依其他伴善念相者,若恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者,彼之比丘即应审查此等想念之患,即:‘如是此等想念是不善、如是此等之想念应是非难,如是此等之想念是导于苦果者也。’彼以审查此等想念之患,即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失矣。依此等之舍,内心安立、静止,以成一心,便得等持。   诸比丘!若比丘审查此等想念之患时,恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者,诸比丘!彼之比丘应对此等之想念,不应忆念、思念,彼对此等之想念不令忆念,思念时,即舍此等恶不善,伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍,内心安立,静止,以成一心,便得等持。诸比丘!恰如具眼者,不欲见其眼前之色,彼即或闭眼、或转眼其他,如是,诸比丘!若彼审查此等想念之患时,恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者,彼之比丘应对此等之想念,不应忆念、思念,彼对此等之想念,不忆念、思念者,即舍此等恶不善,伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍,内心安立、静止,以成一心,便得等持。   诸比丘!若比丘对此等之想念不忆念、思念时,恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者,彼比丘对此等之想念应忆念想、行之止息。彼对此等之想念,彼以念想、行之止息,即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍,内心安立、静思,以成一心,便得等持。诸比丘!譬如有人急行,彼思之:‘我何故于急行耶?我今宁徐行之。’彼即徐行。于彼又思之:‘我何故于徐行耶?我今宁立止之。’彼即立止。彼复思之:‘我何故立止耶?我今宁坐之。’彼即坐之。彼复思之:‘我何故而坐耶?我今宁可卧之。’如是彼即卧之。诸比丘!如是,实彼人即如次第避粗威仪,以作细威仪,诸比丘!若彼对此等之想念,比丘不忆念、思念而恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者,诸比丘!彼之比丘对此等之想念,应念想、行之止息。如是为之比丘即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍,内心安立、静止,以成一心,便得等持。   诸比丘!若更对此等之想念,比丘以念想、行之止息,若恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者,诸比丘!彼比丘,齿以齿相着,以舌逼上腭,彼应以[正]心制[邪]心,降伏而灭之。彼齿以齿相着,以舌逼上腭,彼以[正]心制[邪]心,降伏而令灭,即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等舍,内心安立、静止,以成一心,便得等持。诸比丘!恰如强力之人,对软弱者,或捉头、或捉肩,制伏扑灭之,如是,诸比丘!若对此等想念,念其想、行之止息,于彼比丘若恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者,诸比丘!彼比丘若齿以齿相着,以舌逼上腭,彼应以[正]心制[邪]心,降伏而灭之。如是齿以齿相着,以舌逼上腭,以[正]心制[邪]心,降伏而灭之,即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。如是依此等之舍,内心安立、静止,以成一心,便得等持。   诸比丘!若比丘对于相思念想而恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生时,彼应由其相思念他之伴善之想者,于彼即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍,内心安立、静止,以成一心,便得等持。其次彼审查此等想念之患,即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等舍,内心安立、静止,以成一心,便得等持。复次、彼对此等之想念、不忆念、思念,又舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等舍,内心安立、静止,以成一心,便得等持。复次,对次等之想念,彼念想行之止息,即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍,内心安立、静止,以成一心,便得等持。复次,彼齿以齿相着,以舌逼上腭,若彼以[正]心制[邪]心,降伏而灭之者,即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍,内心安立、静止,以成一心,便得等持。诸比丘!谓此比丘乃住想念法门之道者。彼想念所欲之想念,彼而思考此乃不欲之所想念,即应不想念之。彼断渴爱、解缚、彼征服慢、成就苦灭之际。”   世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。 汉译南传大藏经第 09 册 No. 0005 中部经典(第1卷-第4卷)   第三品 譬喻法品   第二十一 锯喻经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次之聚会,即:若有比丘于尊者牟利破群那之面前,诽难彼等比丘尼者,因此,尊者牟利破群那即怒、不悦而为抗议。又若有比丘于彼等比丘尼之面前诽难尊者牟利耶破群那者,因此,彼等比丘尼即怒、不悦而为抗议。尊者牟利耶破群那与诸比丘尼实同如是之聚会。于是一比丘诣世尊处,诣而稽首世尊,坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言:“世尊!尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。世尊!尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次聚会。即:若有比丘于尊者牟利破群那之面前,诽难彼等比丘尼者,因此,尊者牟利破群那即怒、不悦而抗议,又若有比丘于彼等比丘尼之面前,诽难尊者牟利破群那者,因此,彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。世尊!尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如是聚会。”因此世尊呼其他一比丘曰:“比丘!汝以予之名,告尊者牟利破群那:‘尊者破群那!师呼尊者。’”“敬知矣!”彼比丘应世尊而往尊者牟利破群那处。往而告尊者牟利破群那:“尊者破群那!师唤尊者。”“敬知矣!”尊者牟利破群那应彼比丘而诣世尊处。诣而稽首世尊,坐于一面。世尊对坐于一面之尊者牟利破群那曰:   “破群那!汝与诸比丘尼过多会合为事实耶?破群那!汝与诸比丘尼实同如次聚会耶?即:若有比丘于汝之面前诽难彼等比丘尼者,因此,汝即怒、不悦而抗议,又若有比丘,于彼等比丘尼之面前,诽难汝者,因此,彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。破群那!汝与诸比丘尼实同如是之聚会耶?”[破群那曰:]“如是:世尊!”[世尊曰:]“破群那:汝善男子岂非因信而由在家而出家为行者耶?”[破群那曰:]“如是!世尊!”[世尊曰:]“破群那!善男子,以信由在家而出家为行者之汝,与诸比丘尼过多会合者,实不应当。其故,破群那!若此有人于汝之面前诽难彼等比丘尼,对此,汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时,破群那!汝应如次学之,即:‘我心不变、又不发恶语,以持怜愍心,住于慈心,不抱瞋恚。’破群那!汝实应如是学之。其故破群那!有人,若于汝之面前虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打彼等比丘尼,破群那!汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时,破群那!汝应如次学之,即:‘我心不变,又不发恶语,以持怜愍心、住于慈心、不抱瞋恚。’破群那!汝实应如是学之。其故破群那!又于此有人,虽于汝面前诽难,因此,汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此,破群那!汝应如次学之,即:‘我心不变,又不发恶语,以持怜愍心,住于慈心而不抱瞋恚。’破群那!汝实应如是学之。其故,破群那!于此,若有人虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打汝,破群那!于是,汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时,破群那!汝应如次学之,即:‘我心不变、又不发恶语,以持怜愍心,住于慈心,不抱瞋恚。’破群那!汝实应如是学之。”   如是世尊告诸比丘曰:“诸比丘!诸比丘实曾一时以喜悦予心。诸比丘!于此予告诸比丘:‘诸比丘!予实受一坐食,诸比丘!予以受一坐食:无病、健康、爽快而有力,安祥也。诸比丘!于此,汝等亦应受一坐食。诸比丘!汝等亦受一坐食:无病、健康、爽快而有力、安祥也。’诸比丘!此等比丘不须要予之教诲。于彼等比丘唯必要令唤起念。诸比丘!恰如于四衢街道平坦之地,系善驯练之马,成车乘之准备,有置鞭,如是乘其善巧马术师之调御者,左手以执纲,右手以持鞭,令随意往还,如是,诸比丘!于彼等比丘不须要予以教诲。彼等比丘唯必要唤起念。诸比丘!是故于此,汝等以舍不善[法]、努力于善法。如是,汝等实亦应于此法、律达到增大、兴隆、成就圆满。诸比丘!恰如村里或聚落之附近,有大娑罗树林,为伊兰草所覆,对此,若人欲利益、欲饶益、欲安稳者,彼伐娑罗树力衰之曲干,以舍于外,以清净林内,实保护娑罗树干,使实直良好成长。诸比丘!如是,实如彼娑罗树林、以达他日增大、兴隆、成就圆满。如是,诸比丘!汝等以舍不善法、努力于善法。如是,汝等实亦于此之法、律以达增大,兴隆、成就圆满。   诸比丘!昔舍卫城有一信士女名为耶蒂希嘉。诸比丘!该信士女耶蒂希嘉如次大名流布,即:‘彼信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑也。’诸比丘!该信士女耶蒂希嘉,有婢名为嘉利,伶俐而精励,以作适切之行者。诸比丘!于是婢嘉利作此之念:‘我主妇如次大名誉流布——信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑——此主妇实对妾于内心有瞋,唯不显现此?或实无瞋耶?或又妾于此等行适切故,主妇对妾内心虽有瞋,唯不显现?或实际无瞋耶?然妾乃试主妇。’诸比丘!于是婢嘉利次日起床甚迟。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰:‘哎!嘉利!’[婢曰:]‘何为耶?主人。’[信士女曰:]‘今日起迟为何耶?’[婢曰:]‘此于主人,没有任何关系?’[信士女曰:]‘恶婢!今于日中起者,不应舍置不理我等’如是即怒、不喜而颦眉。诸比丘!此时婢嘉利作此之念:‘主妇对妾内心有瞋而不显出。非是无瞋、妾此等适切之行故,主妇虽内心有瞋而不显出,非无瞋也。然妾更大试验主妇。’诸比丘!于是婢嘉利次日更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰:‘哼!嘉利!’[婢曰:]‘何为耶?主人!’[信士女曰:]‘今日起床更迟为何耶?’[婢曰:]‘此与我主人没有任何事!’[信士女曰:]‘恶婢!今于日中起者不应放置不理我等!’如是即怒、不喜,以发不快之言。诸比丘!于是婢嘉利以作此念:‘主妇对妾内心实有瞋不显出,非无瞋也。妾此等适切之行故,于主妇虽内有瞋,不显出,非无瞋也。然妾更大试验主妇。’诸比丘!如是婢嘉利昼更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰:‘呜呼!嘉利!’[婢曰:]‘何为耶?主人!’[信士女曰:]‘今日起迟者为何事?’[婢曰:]‘此于我主人没有任何事!’[信士女曰:]‘恶婢!于今日中起者,不应舍置不理我等。’如是即怒、不喜,执栓以打[彼]头,头受伤。诸比丘!于此婢嘉利受伤流血,以头示诸邻曰:‘见尊女,此乃所谓温雅者之行!见尊女,此乃所谓柔顺者之行!见尊女,此乃所谓静淑者之行!唯一人之婢于日中乃起床,即怒、不喜,执栓以打头,头受伤者是何事耶?’诸比丘!如是信士女耶蒂希嘉后如次恶名流布。‘信士女耶蒂希嘉是乱暴、信士女耶蒂希嘉是不温顺、信士女耶蒂希嘉是不静淑。’如是,诸比丘!一比丘只要无以不快语触犯于彼,彼即是温雅者、是柔顺者、是静淑者也。若然,诸比丘!若以不快之语法触犯比丘时,其时比丘于此应令知道是[真]温雅者,应令知道是[真]柔顺者,应令知道是[真]静淑者。诸比丘!比丘为衣、钵、床座、医药资具,从顺以示从顺性者,予不名之为从顺者,何以故?诸比丘!彼比丘实不得衣、钵、床座、医药资具时,即非从顺,以不显示从顺性也。诸比丘!而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法,从顺而以示从顺性者,予名之为从顺者。其故,诸比丘!如是汝等应当‘恭敬法、尊重法、崇敬法,从顺而示从顺性。’汝等应如是学之。   诸比丘!此等有五种语之方法,以此,他之语者语汝等。其五者:时与非时,实与非实,软与暴,利与不利,慈心与瞋心也。诸比丘!若他语时,或有以[应语时]语,或有[应语]时而非语。诸比丘!有以语事实,或有语非事实。诸比丘!或有语柔软、或有语乱暴。诸比丘!或有语添利义,或有语不添利义。诸比丘!汝以语有慈心,或以语有瞋心。诸比丘!于此亦于‘我等之心不得变,我等不发恶语,我等是怜愍心,住于慈心,不抱着瞋恚,而且对彼人以俱慈心,充满而住,以彼为出发点,俱慈一切世间,广大、广博、无量、无恚、无害之心,充满而住。’诸比丘!如是汝等实是应当学。   诸比丘!譬喻有人持来锹与篮曰:‘我欲此大地作为非地。’彼乃处处掘起、处处掘散、处处吐唾、处处洒尿言:‘汝成为非地、汝成为非地。’诸比丘!汝作何思耶?彼人以此使大地变为非地耶?”[诸比丘曰:]“不然!世尊!何以故?世尊!实此大地甚深无量,彼人虽疲劳至死灭,彼大地亦难成非地。”[世尊曰:]“如是,诸比丘!此等有五种之语法,以此,他之语者语汝等,即:时与非时……乃至……慈心与瞋心也。诸比丘!他语时,或有以[应语]时语,或有非语时语……乃至……有以慈心语,或瞋心语。诸比丘!于此亦于‘我等之心不得变,我等不发恶语,我等是怜愍心,住于慈心,不抱瞋恚,而且对彼人以俱慈之心,充满而住,以彼为出发点,俱慈一切世间等于地之广大、广博、无量、无恚、无害之心,充满而住。’诸比丘!如是汝等实是应当学。   诸比丘!譬喻有人持来或拉伽(胭脂)、或诃立帝(姜黄)、或篮、或茜曰:‘我于此虚空,以画形像、以显形像。’诸比丘!汝作何思耶?彼人于此虚空,以画形像、以显形像否?”[诸比丘曰:]“不然!世尊!何以故?世尊!实此虚空是无形、不可见也。彼人虽疲劳至于死灭,于其处难画形像、显形像者也!”[世尊曰:]“如是!诸比丘!有此等五种之语法,以此,他之语者语汝等,即:时与非时……乃至……慈心与瞋心。诸比丘!他于语时,或有以[应语]时语……乃至……有以瞋心语。诸比丘!于此,‘我等之心不得变,我等不发恶语,我等怜愍心、而于慈心住、不抱着瞋恚,而且对彼人以俱慈,充满而住,以彼为出发点,以一切世间等于虚空、广大、广博、无量、无恚、无害之心,充满而住。’诸比丘!如是汝等实是应当学。   诸比丘!譬喻有人持干草之火炬曰:‘我以此干草之火炬,以令热、煮沸恒伽河。’诸比丘!汝作何思耶?彼人以干草之火炬,得热、煮沸恒伽河耶?”[诸比丘曰:]“不然!世尊!何以故?世尊!恒伽河实是甚深无量也。彼人虽疲劳至于死灭,彼以干草之火炬,亦甚难令热、煮沸之。”[世尊曰:]“如是诸比丘!有此等五种语法,以其他之语者语汝等,即:时与非时……乃至……慈心与瞋心也。诸比丘!他之语者,或有以[应语]时语……乃至……以瞋心语。诸比丘!于此,‘我等之心是不得变……乃至……我等不抱着瞋恚,而且对彼人以俱慈之心,充满而住,以彼为出发点,以一切世间等于恒伽河之广大、广博、无量、无恚、无害之心,充满而住。’如是诸比丘!汝等实是应当学。   诸比丘!譬喻猫皮,善击而揉之,善鞣(熟)之,如(绢绵树)之软,无有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持来木片或砾曰:‘我此猫皮,善击而揉熟之,如绢绵树之无有沙拉拉吧拉拉之音,或以木片、或以砾令出沙拉拉吧拉拉之音。’诸比丘!汝作何思耶?彼人以此善击而揉熟,如绢绵树之软,以无沙拉拉吧拉拉音之猫皮,或以木片,或以砾,得令出沙拉拉吧拉拉之音耶?”[诸比丘曰:]“不然!世尊!何以故?世尊!实此猫皮善击而揉熟,如绢绵树之软,无沙拉拉吧拉之音,故彼人虽疲劳至死灭,彼或以木片,或以砾令作沙拉拉吧拉拉之音是甚难。”[世尊曰:]“诸比丘!如是有此等五种语法,以此,他之语者语汝等,即:时与非时……[乃至]……慈心与瞋心也。诸比丘!他之语者或有以[应时]语,或有以语非时语,或有以语事实,或有语非事实,或有语柔软,或有语乱暴,或有以语添语利义,或有以语不添利义,或有以语慈心,或有以语瞋心。诸比丘!于此,‘我等之心不得变,我等不发恶语,我等怜愍心,而住慈心,不抱着瞋恚,而且对彼人以俱慈之心,充满而住,以彼为出发点,以一切世间等于猫皮广大、广博、无量、无瞋、无害之心,充满而住。’诸比丘!如是汝等实是应当学。   诸比丘!若以有柄之两面锯,共盗贼、贱业者,以肢肢截断之,其时若乱其意者,彼如是非遵我教者也。诸比丘!于此时,亦然,‘我等之心不得变,我等不发恶语,我等怜愍心,而于慈心住,不抱着瞋恚,而且对彼人以俱慈之心,充满而住,以彼为出发点,以一切世间俱慈之广大、广博、无量、无恚、无害之心,充满而住。’诸比丘!如是汝等实是应当学。   诸比丘!汝等应以常念此锯喻之教。诸比丘!汝等此语法之于或细、或粗,汝等以见如有不堪得者耶?”[诸比丘曰:]“不也,世尊!”[世尊曰:]“是故诸比丘!是应常念此锯喻之教,汝等永远得饶益幸福。”   世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。   第二十二 蛇喻经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,原饲鹰者名阿黎吒比丘,生如是恶见,即:“如我了解世尊所说之法,世尊虽说此等为障碍法,但享乐此者,决不为障碍。”诸比丘实多闻:“原饲鹰者名阿黎吒比丘,生如是恶见,即:‘如我了解世尊所说之法,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不为障碍。’”如是彼诸比丘往原饲鹰者名阿黎吒比丘之处,往而言彼比丘曰:“贤者阿黎吒!汝言‘如我了解世尊所说之法,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不为障碍。’生此恶见是真实耶?”[彼曰:]“然?如是!诸贤,如我了解世尊所说之法者,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不为障碍。”于是彼诸比丘欲原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见,以相互质问其理由,共研究曰:“贤者阿黎吒!勿如是言,勿诬谤世尊,诬谤世尊者不善,世尊不如是说。贤者阿黎吒!世尊以种种法门说是障碍法,而且彼等享乐此者,实为障碍也。世尊所说,欲是乐少,苦多、恼多、其处更有患。又世尊对欲以说喻骸骨。又对欲说喻肉脔,又说喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭,又对欲说喻蛇头,苦多、恼多,说其处更有患。”如是原饲鹰者阿黎吒比丘,从彼诸比丘相互质问,以问其理由而共研究,彼犹顽强固执恶见,墨守主张:“诸贤!如我了解世尊所说之法,世尊虽说是障碍法,但享乐此者,决不为障碍。”   彼诸比丘对原饲鹰者阿黎比丘不得离此恶见,于是而诣世尊之处,诣而稽首世尊,坐于一面。于一面坐之彼诸比丘白世尊:“世尊!原饲鹰者名阿黎吒比丘生如是恶见:‘如我了解世尊所说之法,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不为障碍。’又实际我等闻原饲鹰者名阿黎吒比丘生如是之恶见。如是,世尊!我等往原饲鹰者名阿黎吒比丘处,往彼如次言之:‘贤者阿黎吒!汝如是恶见,即:如我了解世尊所说法,世尊虽说是障碍法,但享乐此者,决不为障碍。实生此恶见耶?’世尊!如是问时,原饲鹰者名阿黎吒比丘,如次答我等:‘然!如我了解世尊所说之法,世尊虽说为障碍法,但享乐此者,决不为障碍。’世尊!于是我等为原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见,相互质问其理由,共研究而曰:‘贤者阿黎吒!勿如是言、勿诬谤世尊,诬谤世尊者实不善,世尊不如是说。贤者阿黎吒!世尊实以种种法门说是障碍法,而且彼等享乐此者,实为障碍也。世尊之所说,欲是乐少,苦多、恼多,其处更有患,又世尊对欲说喻骸骨、说喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又世尊对欲说喻蛇头,苦多、恼多,说其处更有患。’世尊!如是原饲鹰者阿黎吒比丘,从我等之相互质问其理由,共研究之,彼犹顽强固执恶见,墨守主张:‘如我了解世尊所说之法,世尊虽说是障碍法,但享乐此者,决不为障碍。’世尊!我等因原饲鹰者阿黎吒比丘不得离此恶见,于是我等以此事白世尊。”   于是世尊呼一比丘:“比丘!汝以予之名,至原饲鹰者阿黎吒比丘处,以告‘贤者阿黎吒!我师呼汝。’”“唯、奉教”彼比丘应诺世尊而往原饲鹰者阿黎吒比丘处,往而告原饲鹰者阿黎吒比丘:“贤者阿黎吒!我师呼汝。”“奉教!”原饲鹰者阿黎吒比丘应诺彼比丘而诣世尊之处。诣而稽首世尊,坐于一面。世尊如次问坐一面之阿黎吒:“阿黎吒!汝生‘如我了解世尊所说之法,世尊虽说障碍法,但享乐此者,决不为障碍’之恶见,实否?”[阿黎吒曰:]“然!世尊!”世尊曰:“愚痴人!汝谨慎而从谁知我如是说法耶?愚痴人!予实岂不以种种法门说障碍法乎?而且彼等享乐此者,实不为障碍乎?予说欲是乐少、苦多、恼多,于其处更有患也。又对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又予对欲说喻蛇头,苦多、恼多,岂非说于其处更有患乎?然!愚痴人!汝以自误解释,却以诬谤我等,自破坏,多作罪业。愚痴人!其实汝永久非饶益以致不幸。”如是世尊告诸比丘曰:“诸比丘!汝等对此如何思惟耶?此原饲鹰者阿黎吒比丘,于此法、律,非暖起者耶?”[诸比丘曰:]“何故为然?世尊!其实不然,世尊!”如是言时,原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、缩肩、低头,悄悄不能答而坐。于是世尊知原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、伏项、伏面、逆上、困惑,如次告阿黎吒比丘:“愚痴人!汝应知此自身之恶见,今予问诸比丘。”   于是世尊言诸比丘:“诸比丘!汝等亦与此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释,却以诬谤我等,自破坏,多作罪业,如是了解予说法耶?”[诸比丘曰:]“不然,世尊!世尊实以种种法门为我等说障碍法,而且彼等享乐此者,实为障碍也。世尊说欲是乐少,苦多、恼多,于其处更有患也,又世尊对于欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头,苦多、恼多,于其处更有患。”[世尊曰:]“善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等对予之说法如是了解。诸比丘!实为汝等,予以种种法门说障碍法,而且彼等享乐此者,实为障碍也。予说欲是乐少、苦多、恼多,于其处更有患。又予对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头,乐少、苦多、恼多,于其处更有患。然!此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释,诬谤我等,而且以自破坏,多作罪业。其实彼愚痴人永久非饶益,以致不幸。诸比丘!彼是于欲以外、于欲想以外,欲之想念以外,以受用欲,如是者不得有。   诸比丘!于是或愚痴人以学法,即:经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。彼等虽学彼法,然未能以自智体证之。故彼等不得明了此等,未能以自智体证之法,彼等为论诘之快味、为饶舌之快味,以学法。彼等不适学法之真目的。对彼等不理解此等之法,永久非饶益,以致不幸。何以故?诸比丘!对于法非真理解也。诸比丘!譬喻有人四处奔之欲得蛇、觅蛇、索蛇而行。若见大蛇,彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回头咬彼人之手、或腕、或余之支节,彼因此受死或将死之苦。何以故?诸比丘!因彼不真通晓捕蛇之法。如是,诸比丘!此愚痴人是学法,即:经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。虽学法,对此等之法,不以慧究明其意义,对于彼等此等之法不以慧究明其意义,于是不得明了,彼等为论诘之快味、为饶舌之快味,以学法。彼等不适学法之真目的,对彼等不理解此等之法,永久非饶益,以致不幸。何以故?诸比丘!对于法以不真理解者也。   诸比丘!于是或善男子学法,即:经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。彼等学彼法,对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义,故能明了,彼等非为论诘之快味、非为饶舌之快味而学法,彼等适合学法之真目的,善解此等之法,彼等当永久饶益,得幸福,何以故?诸比丘!对于法是善理解也。诸比丘!譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行,以见大蛇,彼以其羊趾形之杖克押之,克押以克首而捕捉。诸比丘!彼蛇以胴体如何卷彼人之手,或腕、或余支节,但因此,彼人不为受死或将死之苦。是故,诸比丘!对于蛇有善理解也。诸比丘!如是此或善男子学法,即:经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。学法而对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义,故能明了得欢喜,彼等非为论诘之快味,非为饶舌之快味而学法。彼等适合学法之真目的也,善解此等之法。彼等永久饶益,得幸福。何以故?诸比丘!是对于法善理解者也。是故,诸比丘!于是从予所说理解之意义,其应如是受持,又若不理解从予所说之意义者,对此汝等应问予,或应问彼贤明之比丘。   诸比丘!予度脱汝等,不为执着而说筏喻之法,谛听!善思念之!今将说之。”彼等比丘“愿乐欲闻!”以应诺世尊。如是世尊曰:“诸比丘!譬喻有人行于山道,见其有大水流,而此岸有危险且恐怖,彼岸安稳而无恐怖,而且从此岸往彼岸无有渡舟,又无桥梁。彼乃思之:‘此甚大之水流,而且此岸有危险恐怖,彼岸安稳而无恐怖,而且从此岸往彼岸,无有渡舟,又无桥梁。然!我收聚草、木、枝、叶以作筏,依其筏,以手足努力而渡于安全之彼岸。’诸比丘!于是彼人收聚草、木、枝、叶以作筏,依其筏以手足努力,渡于安全之彼岸。渡之以达彼岸,彼以生如次之念,即:‘此筏于我有多饶益,我依此筏以手足努力而达安全之岸,然我从此筏或以戴于头,或以担于肩,如所欲而行。’诸比丘!其意如何耶?彼人如是对于彼筏应如是为者乎?”[诸比丘曰:]“不然!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!彼人对彼之筏应如何为之乎?诸比丘!如是渡达彼岸之彼人,作如次之念,即:‘此筏对我多所饶益,我依此筏以手足努力而渡安全之岸,然!我以此筏,或置于岸上,或浸于水后,如所欲而行。’诸比丘!彼人如是为者,对彼筏以应为而为者也。诸比丘!如是,予为度脱不令执着而说筏喻法。诸比丘!汝等实从筏喻知法亦应舍离,何况非法耶?   诸比丘!此等有六见处,云何为六?诸比丘!是未闻之凡夫,不尊重圣者,不知圣者之法,不于圣者法为导,不尊重真人,不知真人之法,不以真人法为导,以色于目:‘此是予之物,此是予也,此是予之我。’又,以受于目:‘此是予之物,此是予,此是予之我。’又,以想于目:‘此是予之物,此是予,此是予之我也。’又,以行于目:‘此是予之物,此是予,此是予之我也。’又,此之所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者,亦为‘此是予之物、此是予、此是予之我也。’又,此之见处,即——彼是世界,彼是我,彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法,予是永远如是存在——以此之见处,观‘此是予之物,此是予、此是予之我。’诸比丘!多闻之圣弟子乃尊重圣者,知圣者之法,于圣者法为导。尊重圣人,知圣人之法,于圣人之法为导。以色于目:‘此非予之物,此非予,此非予之我。’又,以受于目:‘此非予之物,此非予,此非予之我。’又,以想于目:‘此非予之物,此非予,此非予之我。’又,以行于目:‘此非予之物,此非予,此非予之我。’又,此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省之者,亦为:‘此非予之物,此非予,此非予之我。’此之见处,即——彼是世界,彼是我,彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法,予永远如是存在——以此之见处亦观:‘此非予之物,此非予,此非予之我。’如是观彼于非实有者,即不焦劳也。”   如是说时,比丘白世尊:“世尊!于外非实有者,有焦劳耶?”[世尊曰:]“比丘!有!”[比丘曰:]“请世尊说。”[世尊曰:]“比丘!或有人思之:‘呜呼!于予在,今此予实无。若予在者[善],今此予实是不可得。’彼即愁、恼、悲、打胸哭泣,以生困惑。比丘!如是于外非实有者,有焦劳。”[比丘曰:]“世尊!于外非实有者,非有焦劳者耶?”[世尊曰:]“比丘!有!”[比丘曰:]“请世尊说。”[世尊曰:]“比丘!于此或者不想:‘呜呼!予在。今此予实无。若予在者[善]。今此予实不可得。’彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣,不生困惑。比丘!如是于外非实有者,非有焦劳。”[比丘曰:]“世尊!于内非实有者,有焦劳耶?”[世尊曰:]“比丘!有!”[比丘曰:]“请世尊说。”[世尊曰:]“比丘!于是或比丘有如次之见:‘彼是世界,彼是我,予于死后,成为常住、常恒、久远、非变异法,予是永远如是存在。’彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟,为一切行之止静,为一切依之破弃,为渴爱之灭,为贪欲之离,为灭尽,为涅槃而听说法。而且彼作是念:‘予实是断灭、予实是破灭、予实不成为[永远存在者]。’彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘!如是于内非实有者而焦劳。”[比丘曰:]“世尊!于内非实有者,于非有焦劳耶?”[世尊曰:]“比丘!有!”[比丘曰:]“请世尊说。”[世尊曰:]“比丘!于是或者持‘彼是世界,彼是我,予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。’之见。彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟,为一切行之止静,为一切依之破弃,为渴爱之断,为贪欲之离,为灭尽,为涅槃,而听说法。而且不作‘予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者’之念。彼如是即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣,无有困惑。比丘!如是于内非实有者,于无有焦劳。   诸比丘!凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在,如是可持得其所有物耶?诸比丘!又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在,曾见如是之所有物耶?”[比丘曰:]“实不然!世尊!”[世尊曰:]“善哉!诸比丘!予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在,未曾见如是之所有物也。诸比丘!若人以取我[常住不变]说之取时,对于此如不生愁、悲、苦、忧、恼,可得如是以取我[常住不变]说之取耶?诸比丘!又汝等以取此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,得见如是我[常住不变]说之取耶?”[比丘曰:]“实不然!世尊!”[世尊曰:]“善哉!诸比丘!予亦以对取此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,未曾见如是我[常住不变]说之取。诸比丘!若人依止彼之见依时,于此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,有依止如是见依耶?诸比丘!又汝等对依止此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,得见有如是之见依耶?”[比丘曰:]“实不然!世尊!”[世尊曰:]“善哉!诸比丘!予亦对依止此者,如不生愁、悲、苦、忧、恼,未曾见如是之见依也。”   “诸比丘!我存在时,‘得有属于予之我者’否?”[比丘曰:]“然!有!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!‘属于我者之’存在时,有‘予之我’者否?”[比丘曰:]“然!有!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!我及属于我者,不得真实时,‘彼是世界,彼是我,予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法,于永远如其状态之存在。’诸比丘!其见处,是实非完全愚法否?”[比丘曰:]“何故?实非完全愚法耶?”[世尊曰:]“诸比丘!以此如何思惟耶?色是常住否?是无常否?”[比丘曰:]“无常也!世尊!”[世尊曰:]“无常者是苦否?乐否?”[比丘曰:]“苦也!世尊!”[世尊曰:]“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予之所有,此是予,此是予之我’否?”[比丘曰:]“否也!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!以此如何思惟否?受是常住否?是无常否?”[比丘曰:]“无常也!世尊!”[世尊曰:]“无常者是苦否?是乐否?”[比丘曰:]“苦也!世尊!”[世尊曰:]“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否?”[比丘曰:]“否也!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!具如何思惟耶?受是常住否?无常否?”[比丘曰:]“无常也!世尊!”[世尊曰:]“无常者是苦否?是乐否?”[比丘曰:]“苦也!世尊!”[世尊曰:]“无常、苦、变异法者,得观‘此是予所有,此是予,此是予之我’否?”[比丘曰:]“否也!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!以此如何思惟耶?想是常住否?是无常否?”[比丘曰:]“是无常也!世尊!”[世尊曰:]“无常者是苦否?是乐否?”[比丘曰:]“是苦也!世尊!”[世尊曰:]“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否?”[比丘曰:]“否也!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!以此如何思惟耶?行是常住否?是无常否?”[比丘曰:]“是无常!世尊!”[世尊曰:]“无常者,是苦否?是乐否?”[比丘曰:]“是苦也!世尊!”[世尊曰:]“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否?”[比丘曰:]“否也!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!以此如何思惟耶?识是常住否?是无常否?”[比丘曰:]“是无常也!世尊!”[世尊曰:]“无常者是苦否?是乐否?”[比丘曰:]“是苦也!世尊!”[世尊曰:]“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我否?’”[比丘曰:]“否也!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!是故,实虽过去、未来、现在之任何之色、于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切色,应以如是如实之正慧观:‘此非予所有,此非予,此非予之我。’过去、未来、现在任何之受,应以如是如实正慧观:‘此非予所有,此非予,此非予之我。’过去、未来、现在任何之想,应以如是如实正慧观:‘此非予所有,此非予,此非予之我。’过去、未来、现在,任何之行,应以如是如实正慧观:‘此非予所有,此非予,此非予之我。’过去、未来、现在任何之识,于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切识,应以如是如实正慧观:‘此非予所有,此非予,此非予之我。’   诸比丘!如是观之多闻圣弟子,以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、以厌彼而离着,以离着而解脱,于解脱而解脱智生,知生已尽,梵行已成,应作已作,更不到此之状态。诸比丘!知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱者、除闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。诸比丘!如何比丘是去障碍者?诸比丘!于是,言比丘舍弃无明,如以断根、失本之(棕榈树)归于非有,于未来不为生法。诸比丘!如是比丘是去障碍者也。诸比丘!如何比丘是填塞坑堑者,诸比丘!言是比丘因已舍存在之再生轮回,如断根、绝本之(棕榈树),归于非有,于未来不为生法。诸比丘!如是比丘为填塞坑堑者。诸比丘!如何比丘是柴篱彻撤者?诸比丘!依是比丘已舍渴爱,如断根、绝本之棕榈树,归于非有,于未来为不生法。诸比丘!如是比丘是柴离彻撤者。诸比丘!云何比丘是除闩者?诸比丘!因是比丘舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树,归于非有,于未来不为生法。诸比丘!如是比丘是除闩者。诸比丘!如何比丘圣者而是收幢、于下负荷、解缚者?诸比丘!因是比丘舍我慢,如断根绝本之棕榈树,归于非有,于未来不为生法。诸比丘!如是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。   诸比丘!有如是解脱心之比丘,帝释天界、梵天界、生主界之诸天界,不得知:‘依此以识如来。’何以故?诸比丘!予谓于现法不可知如来。诸比丘!予以如是说、如是语、或沙门、婆罗门,是非真、空虚、虚妄、不实而诬谤,谓:‘沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情,断灭破坏非有。’然而,诸比丘!予对彼等沙门、婆罗门、以非真、空虚、虚妄、不实之诬谤,如言:‘沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情,断灭破坏非有’者。非如是者,非如是说者也。诸比丘!予以教过去、又现在、苦及苦灭。若诸比丘于此他者,虽欲骂詈、诽谤、瞋恚如来,诸比丘!于此如来无有瞋恚、无有不满、无有忿怨。诸比丘!若他者虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来,于此,诸比丘!如来无有欢喜、无有喜悦、心无踊跃也。诸比丘!若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来者,诸比丘!于是如来作此之念:‘既以知了此事,于是对予作如是行。’诸比丘!是故,若他者对汝等虽欲骂詈、诽谤、瞋恚,于此,汝等不得作瞋恚、不满、忿怨。诸比丘!又,是故若他者对汝等虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜,于是汝等不得作欢喜、喜悦、踊跃。诸比丘!是故,若他者对汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者,汝等应作是念:‘既知此事,于是对我等作如是行也。’   诸比丘!是故此非属汝等者,当舍之,汝等若舍此者,即永久饶益,以致幸福。诸比丘!如何为不属汝等者?诸比丘!色不属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,永久饶益,以致幸福。诸比丘!受不属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,永久饶益,以致幸福。诸比丘!想不属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,即永久饶益,以致幸福。诸比丘!行不属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,永久饶益,以致幸福。诸比丘!识不属于汝等者,应舍之,若舍此者,即永久饶益,以致幸福。诸比丘!以此如何思惟耶?此祇陀林有草、木、枝、叶,此有人或持去,或烧之、或随意处理之。而且汝等生念否?‘有人以属于我等之物,或持去、或烧之、或随意处理之。’”[比丘曰:]“不然!世尊!何以故?世尊!其实对于我等,或非我,或非属我所有也。”[世尊曰:]“诸比丘!如是非属于汝等者,应舍之,汝等若舍此者,即永久饶益,以致幸福。诸比丘!如何非属于汝等者?诸比丘!色非属于汝等者,应舍去之。汝等舍此者,即永久饶益,以致幸福。受、想、行、识非属汝等所有者,应舍之,汝等若舍此者,即永久饶益,以致幸福。   诸比丘!如是由予而善说法,令明了、开显、开示、以说断分结。诸比丘!如是诸法由予善说,令明了、开显、开示,以说断纷结。若比丘阿罗汉而诸漏已尽,修行成满,所作已作,已弃重担,逮达理想,断存在之结,得正智,若解脱者,于轮回彼等不再现矣。诸比丘!如是法由予善说之,令明了、开显、开示、以说断纷结也。诸比丘!如是诸法由予善说之……如是以断五下分结之一切比丘,成为化生者、般涅槃、不从彼世界而还者。诸比丘!如是法由予善说之……诸比丘!如是诸法由予善说之……如是已断三结、已微薄贪、瞋、痴之彼等一切比丘,成为一来者,为一次来此世界而尽苦边。诸比丘!如是法由予善说之……诸比丘!如是诸法由予善说之……如是,已断三结之彼等一切比丘,成为预流者,不堕于恶趣者,决定趣向正觉。诸比丘!如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是,随法行、随信行之彼等一切比丘当趣正觉。如是,诸比丘!如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是予唯持信、唯亲近,而彼等一切比丘当趣于天。”   世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。   第二十三 蚁垤经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,尊者鸠摩罗迦叶在安达(闇)林。时,或天以深更放大光明,普遍照耀安达林而往尊者鸠摩罗迦叶之处。往而立于一面。立于一面之彼天向尊者鸠摩罗迦叶作是言:   “比丘!比丘!此蚁垤夜喷烟、昼亦然。婆罗门言:‘贤者应执剑掘之。’贤者执剑掘之而见闩,‘尊者!闩也。’婆罗门复曰:‘取去闩,贤者!执剑而掘之。’贤者复执剑而掘之,见膨胀之[蛙],‘尊者!胀上之[蛙]也。’婆罗门复曰:‘取去膨胀之[蛙],贤者!执剑掘之。’贤者执剑而掘,以见二岐道,‘尊者!二岐道也。’婆罗门复曰:‘取去二岐道,贤者!执剑掘之。’贤者执剑掘之,见一容器,‘尊者!一容器也。’婆罗门复曰:‘取去容器,贤者!执剑掘之。’贤者再执剑掘,见一龟,‘尊者!龟也。’婆罗门复曰:‘取去龟,贤者!再执剑掘之。’贤者又执剑掘之,见屠杀场,‘尊者!屠杀场也。’婆罗门复曰:‘取去屠杀场,贤者!再执剑掘之。’贤者又执剑掘之,见肉脔(碎)。‘尊者!肉脔(碎)也。’婆罗门复曰:‘取去肉脔,贤者!再执剑掘之。’贤者又执剑掘之,见龙。‘尊者!龙也。’婆罗门复曰:‘龙当留之,勿触龙,应归命于龙。’比丘!汝应以此等问题诣世尊之处请问[世尊],汝应如世尊所解说而如是受持之。比丘!予以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界,于俱人、天之世界,除如来或如来之弟子、或曾闻此者,不见能解此问题,以使心悦。”彼天如是言、如是言已而于此消失矣。   于是尊者鸠摩罗迦叶其夜过后,诣世尊之处,诣而稽首世尊坐于一面。于一面坐之尊者鸠摩罗迦叶白世尊曰:“世尊!昨夜或天深更放大光明,普遍照耀安达林而来我处,来而立于一面。世尊!立于一面之彼天言我曰:‘比丘!比丘!此蚁聚夜喷烟,昼亦然。婆罗门言——贤者!执剑掘之——。贤者即执剑掘之,见闩——尊者!闩也……乃至……予俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界、于俱人天之世界、除如来或如来之弟子、或曾闻此者,不见能解此问题以使心悦。——世尊!彼天如是言,如是言已,于此消失矣。世尊!蚁聚者何耶?夜喷烟是为何?昼亦然,是为何耶?言婆罗门、言贤者、言剑,是何耶?掘之是何?闩、膨胀之[蛙]、二岐道、容器、龟、屠杀场、肉脔等者,是何意味耶?龙者何耶?’   [此愿世尊说之。][世尊曰:]比丘!蚁聚者实此四大所成身也。此乃父母所生,依饮食之聚积、腐蚀、磨灭、变坏、分散、破灭之法。比丘!昼起业、夜随想随观而夜喷烟也。比丘!夜随想、随观昼以身口意为业,昼亦然也。比丘!婆罗门者是如来、应供、等正觉者之谓也。比丘!贤者是有学比丘之谓也。比丘!剑者是圣慧之谓也。比丘!掘之者是勇猛精进之谓。比丘!闩者是无明之谓。以取闩者,取去无明之谓也。贤者!当执剑掘之者,是其义也。比丘!膨胀之[蛙]者,是忿恚相之谓也。取去膨胀之[蛙]者,取去忿恚相之谓也。贤者!执剑掘之者,是其义。比丘!二岐道者是疑惑之谓也。取去二岐道即取去疑惑之谓。贤者!执剑掘之者,是其义。比丘!容器者,是五盖,即:欲贪盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、调悔盖、疑惑盖之谓也。取去容器者,即取去五盖之谓也。贤者!执剑掘之者,是其义也。比丘!龟者是五取蕴,即:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴之谓也。取去龟者,取去五取蕴之谓。贤者!执剑掘之者,是其义也。比丘!屠杀场者是五种欲分之谓,五种欲分者:依眼而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相,着欲动情于色、依耳而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相、着欲动情于声,依鼻而有识……动情于香、依舌而有识……动情于味、依身而有识……动情于触者也。取去屠杀场者,取去五种欲分之谓也,贤者!执剑掘之者,是其义也。比丘!肉脔者是欢喜于贪染之谓,取去肉脔者,取去欢喜于贪染之谓也。贤者!执剑掘之者,是其义也。比丘!龙者是漏尽比丘之谓也,龙应留之,勿触于龙、应归命于龙者,是其义也。”   世尊如是说已。尊者鸠摩罗迦叶欢喜信受世尊之所说。   第二十四 传车经   如是我闻。——   一时,世尊在王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时,众多生于此地之比丘,于此出生地行雨季安居之后,诣世尊之处,诣已稽首世尊而坐于一面。世尊对于一面坐之彼等比丘曰:“诸比丘!生于此地之比丘,于此出生地,谁从同行者,如次为善称誉者,即:‘自少欲而且为诸比丘作少欲之称说者,自知足而且为诸比丘作知足之称说者,自独居而且为诸比丘作独居之称说者,自不染世间而且为诸比丘作不染世间之称说者,自勇猛精进而且为诸比丘作勇猛精进之称说者,自戒成就而且为诸比丘作戒成就之称说者,自定成就而且为诸比丘作定成就之称说者,自慧成就而且为诸比丘作慧成就之称说者,自解脱成就而且为诸比丘作解脱成就之称说者,自解脱智见成就而且为诸比丘作解脱智见成就之称说者,为同行者之劝诫者,是令善识者、开示者、劝发者、奖励者、令欢喜者也’。”[于是,诸比丘白世尊曰:]“世尊!芬那满达尼弗多(满严饰尼子)是于此出生地,此地比丘之同行者中,被如是称誉,即:‘自少欲而且为诸比丘作少欲称说者……乃至……为同行者之劝诫者,善令识者、开示者、劝发者、奖励者而令欢喜者也。’”   尔时,尊者舍利弗坐在佛傍边,彼作是之念:“尊者芬那满达尼弗多是荣幸、尊者芬那满达尼弗多真是幸福、智者之同行者于我师之面前称誉彼之种种殊胜言行。于彼我师亦嘉之。呜呼!我等亦何时共会尊者芬那满达尼弗多,而且得为共语者。”   时世尊随意住王舍城之后,向舍卫城游行,转转游行而入舍卫城。是时世尊住舍卫城祇树给孤独园。尊者芬那满达尼弗多闻:“世尊入舍卫城,在舍卫城祇树林给孤独园。”是时尊者芬那满达尼弗多收摄床座、执持衣钵,向舍卫城游行,顺次游行至舍卫城祇树林给孤独园而诣世尊之处。诣而稽首世尊以坐一面。世尊对坐于一面之尊者芬那满达尼弗多,以法开示、劝发、鼓励、令欢喜。如是由世尊法语所开示、劝发、鼓励、欢喜之尊者芬那满达尼弗多,欢喜、随喜世尊之教,从座而起稽首世尊,右绕之后,为日中之安息而行往安达林。   是时或比丘行往尊者舍利弗之处,往已,语尊者舍利弗曰:“尊者舍利弗!尊者常称扬之比丘芬那满达尼弗多,受世尊法语之开示、劝发、鼓励,而欢喜,欢喜、随喜世尊之教,即从座而起,稽首世尊,右绕之后,为日中之安息行往安达林。”于是尊者舍利弗急持座具,注视前方,跟踪尊者芬那满达尼弗多之后而行。时尊者芬那满达尼弗多入安达林,于一树下为日中之安息而坐。尊者舍利弗亦入于安达林,于一树下为日中之安息而坐。是时尊者舍利弗至日昏从宴默而起,行往尊者芬那满达尼弗多之处。至而与尊者芬那满达尼弗多问讯、交谈友谊亲睦之语后,坐于一面。于一面坐之尊者舍利弗言尊者芬那满达尼弗多曰:“尊者!实从世尊而住于梵行否?”[满达尼弗多曰:]“然!尊者!”“尊者!实为戒清净,从世尊而住于梵行否?”“实不然!尊者!”“尊者!若然,为见清净,从世尊而住于梵行否?”“实不然!尊者!”“尊者!若然,为心清净,从世尊而住于梵行否?”“实不然!尊者!”“尊者!若然!为断疑清净,从世尊而住于梵行否?”“实不然!尊者!”“尊者!若然!实为道非道知见清净,从世尊而住于梵行否?”“实不然!尊者!”“尊者!若然!为道迹知见清净,从世尊而住于梵行否?”“实不然!尊者!”“尊者!实为知见清净,从世尊而住于梵行否?”“实不然!尊者!”[舍利弗曰:]“尊者!予问:‘实为戒清净,从世尊而住于梵行否?’答‘实不然!尊者!’问:‘尊者!若然!为心清净,从世尊而住于梵行否?’答:‘实不然!尊者!’问:‘尊者!为实见清净,从世尊而住于梵行否?’答:‘实不然!尊者!’……乃至……问:‘尊者!实为知见清净,从世尊而住于梵行否?’答:‘实不然!尊者!’‘若然者,尊者何为从世尊而住于梵行否?’”[满达尼弗多曰:]“尊者!为无取着般涅槃,从世尊而住于梵行。”[舍利弗曰:]“实于戒清净是无取着,为般涅槃否?”“不然!尊者!”“尊者!若然者,心清净是无取着,是般涅槃否?”“实不然!”“尊者!见清净是无取着,是般涅槃否?”“实不然!尊者!”“尊者!若然者!断疑清净是无取着,是般涅槃否?”“实不然!尊者!”“尊者!道非道知见清净是无取着,是般涅槃否?”“实不然!尊者!”“尊者!若然者!道迹知见清净是无取着,是般涅槃否?”“实不然!尊者!”“尊者!知见清净是无取着,是般涅槃否?”“实不然!尊者!”“尊者!若然者除此等之法,无取着,是般涅槃否?”“实不然!尊者!”[舍利弗曰:]问:“尊者!‘戒清净是无取着、是般涅槃否?’答:‘实不然!尊者!’问:‘尊者!若然者,心清净是无取着、是般涅槃否?’答:‘实不然!尊者!’问:‘尊者!见清净无取着,是般涅槃否?’答:‘实不然!尊者!’……乃至……问:‘尊者!知见清净是无取着,是般涅槃否?’答:‘实不然!尊者!’问:‘尊者!若然者,除此等之法,无取着,是般涅槃否?’答:‘实不然!尊者!’尊者!若然者,如何知此教之意义耶?”   [于是尊者芬那满达尼弗多曰:]“尊者!世尊若教以无取着戒清净,是般涅槃者,即等于有取着教以无取着,是般涅槃。尊者!世尊若教以无取着是心清净……见清净……断疑清净……道非道知见清净……道迹知见清净……知见清净,是般涅槃者,即等于无取着,而教无取着,是般涅槃也。尊者!若除此等之法,是无取着,成为般涅槃者,凡夫应是般涅槃,何以故?尊者!凡夫是于此等诸法以外而存在者也。尊者!是故我今实为尊者说譬喻,实智者因譬喻而知教说之意义也。尊者!恰如住舍卫城之拘萨罗国王波斯匿于萨伽陀城或生急用,为彼舍卫城与萨伽陀城之间,备有七转接车辆。尊者!于是拘萨罗国之王波斯匿从舍卫城出,由王宫之门,乘第一转接车,以第一转接车至第二转接车之处,以舍第一转接车,而乘第二转接车,以第二转接车至第三转接车之处,即舍弃第二转接车,以乘第三转接车,以第三转接车至第四转接车之处,即舍弃第三转接车以乘第四转接车……[乃至]……舍弃第六转接车以乘第七转接车,以第七转接车至萨伽陀城之王宫门。至彼王宫之门,彼其友人、同僚、亲戚、血缘者如次问之。‘大王!大王以此车从舍卫城至萨伽陀城王宫之门否?’其时,尊者!如何解答者,为拘萨罗国王波斯匿得正解答否?”[舍利弗曰:]“尊者!拘萨罗国王波斯匿若如次解答者,即得正解答,即:‘予住舍卫城,因萨伽陀城或生急事。彼为予从舍卫城与萨伽陀城之间,备有七辆转接车。予从舍卫城出,由王宫之门乘第一转接车,以第一转接车至第二转接车处,即舍弃第一转接车,以乘第二转接车,以第二转接车至第三转接车处……[乃至]……乘第七转接车,以第七转接车至萨伽陀城王宫之门。’尊者!如是解答而拘萨罗国王波斯匿为得正解答。”[芬那满达尼弗多曰:]“尊者!如是戒清净是唯至心清净,心清净是唯至见清净,见清净是唯至断疑清净,断疑清净是唯至道非道知见清净,道非道知见清净是唯至道迹知见清净,道迹知见清净是唯至知见清净,知见清净是唯至无取着,是至般涅槃。尊者!无取着,是至般涅槃,从世尊而住于梵行也。”   如是说时,尊者舍利弗白尊者芬那满达尼弗多曰:“尊者是何名耶?同行者如何称呼尊者耶?”[芬那满达尼弗多曰:]“尊者!我名云芬那,同行者呼予为满达尼弗多。”[舍利弗曰:]“可惊叹哉!尊者!未曾有哉!尊者!多闻之声闻。善正知我师之教,如是从尊者芬那满达尼弗,以甚深之问,尽能解说。得见尊者芬那满达尼弗多者,得亲近之,彼等同行者诚是荣幸,真幸福也。若得见同行者,以布缠于头上,得见从尊者芬那满达尼弗多戴于头上而行,以得亲近者,在彼等又诚是荣幸、真幸福也。得见尊者芬那满达尼弗多,以得亲近,我等亦诚是荣幸、真幸福也。”   如是言时,尊者芬那满达尼弗多,向尊者舍利弗作是言:“尊者是何名耶?同行者如何称呼尊者耶?”[舍利弗曰:]“尊者!我名云优波提沙,同行者呼我舍利弗。”[满达尼弗多曰:]“尊者!实似我师与声闻共作法谈,我等是以尊者不知是‘尊者舍利弗’,若实我等以尊者知是‘尊者舍利弗’者,我等不为如是答。可惊叹哉!尊者!未曾有哉!尊者!多闻之声闻善正知我师之教,如是从舍利弗尽问甚深之问。得见尊者舍利弗,得亲近之,彼等同行者诚是荣幸、真幸福也。若得见同行者以布缠于头上,从尊者舍利弗戴于头上而行,以得亲近者,在彼等又诚是荣幸、真幸福也。得见尊者舍利弗、得亲近之,我等亦诚是荣幸、真幸福也。”   如是实彼等两大龙象相互赞叹善说。   第二十五 撒饵经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祗陀林给孤独园。尔时世尊告诸比丘言:“诸比丘!”彼等比丘应[答:]“世尊!”如是世尊曰:   “诸比丘!猎师以饵诱引鹿群,非有是念:‘食我所撒之饲饵,鹿群皆得肥美、长寿。’诸比丘!但猎师以饵诱引鹿群,皆为是念:‘鹿群侵入于我所撒之此饲饵中,迷著于贪食,迷著于贪食而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于此所撒饲饵中,随[鹿师鹿师眷属]所思所作。’   诸比丘!于是第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵中,迷著于贪食,侵入其处,迷著于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于猎师之此饲饵中,便成为[猎师猎师眷属]之所思所作者。诸比丘!如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。   诸比丘!于是第二鹿群作是之念:‘彼等第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中,迷著于贪食。侵入其处,迷著于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师[猎师眷属]之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然而我等欲避离一切之饲饵、避离恐怖中之食,入住于森林处。’彼等即避离一切之饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处。夏最后之月、草水尽时,彼等之身体极为瘦弱。身体极为瘦弱,彼等之气力衰劣,气力衰劣[已],则还于猎师所撒彼饲饵之处。彼等侵入其处,迷著于贪食。侵入其处,迷著于贪食之彼等即至陶醉,陶醉而陷于放逸,陷于放逸即于猎师之所撒饵中成为[猎师猎师眷属]之所思所作者。诸比丘!如是实彼等第二之鹿群亦不得脱离猎师之如意力。   诸比丘!于是第三之鹿群作是念:‘彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中,迷著于贪食……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中,迷著于贪食……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等避离一切饲饵、避离恐怖中之食,入住于森林处——。彼等避离一切饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处而住也。如是夏最后之月,草水尽时,彼等之身体极为瘦弱、身体极为瘦弱,彼等之气力即衰劣,气力衰劣则还于猎师所撒之饲饵。彼等侵入其处,迷着贪食。侵入其处,迷著于贪食之彼等,而至陶醉,陶醉而陷于放逸,陷于放逸即于猎师之此饲饵中,成为[猎师、猎师眷属]之所思所作者也。如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力。然我等依猎师所撒此之饲饵,为营栖处,于此营栖处,不侵入猎师所撒此饲饵之中,不迷著于取食,不侵入,不迷著于取食,即不至陶醉,不至陶醉,即不陷于放逸,不陷于放逸即于猎师此饲饵之中,不为[猎师、猎师眷属]所思所作。’如是彼等依猎师所撒此饲饵为营栖处,于此营栖处,不侵入猎师所撒此饲饵之中,不迷着取食,彼等不侵入于其处、不迷着取食、即不至陶醉、不至陶醉即不陷于放逸、不陷于放逸、即于猎师此饲饵中不成为[猎师、猎师眷属]之所思所作者。   诸比丘!于是猎师及其眷属作是念:‘实此等第三鹿群为奸猾而欺瞒者,实此等第三鹿群为有神通力之魔性者也。食此所撒饲饵,而我等不知彼等之来处与去处。然我等所撒此饲饵,到处悉以大罠[竹篱]围之,如是实知彼等第三鹿群之隐栖处。’如是彼等所撒此之饲饵,即到处悉以大罠围之。如是诸比丘!猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。诸比丘!如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。   诸比丘!于是第四鹿群作是念:‘彼等第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群作是念——彼第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等……如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力。彼等第三鹿群作是念——彼等第一鹿群……不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群……亦不得脱离猎师之如意力。然我等依猎师所撒此饲饵为营栖处,于此营栖处,不入猎师所撒此饲饵之中,不迷著于取食,不侵入,不迷著于取食,即不至陶醉,不至陶醉即不陷于放逸,不陷于放逸,即于猎师此饲饵之中不成为[猎师、猎师眷属]之所思所作者——。彼等依猎师所撒此饲饵之中,不迷著于取食,彼等不侵入其处、不迷著于取食即不至陶醉,不至陶醉即不陷于放逸,不陷于放逸即于猎师此饲饵之中,不为[猎师、猎师眷属]所思所作。于是猎师及其眷属作是念——实彼等第三鹿群是奸猾、欺瞒者、实彼等第三鹿群为有神通力之魔性者,食此所撒之饲饵,而我等不知彼等之来处与去处。然我等撒此饲饵,即到处悉以大罠围之,如是实知彼等第三鹿群之隐栖处——。如是彼等所撒此饲饵,即到处悉以大罠围之。猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。然我等于猎师及其眷属不到之处为营栖处,于此营栖处,即不侵入猎师所撒饲饵之中,不迷著于取食,不侵入,不迷著于取食即不至陶醉,不至陶醉即不陷于放逸,不陷于放逸即于猎师之饲饵中,不成为[猎师、猎师眷属]之所思所作者。’如是彼等于猎师及其眷属不到之处为营栖处。于此营栖处,即不侵入猎师所撒之饲饵、不迷著于取食。彼等不侵入其处,不迷著于取食,即不至陶醉,不至陶醉即不陷于放逸,不陷于放逸即于猎师饲饵之中,不成为[猎师,猎师眷属]之所思所作者。   诸比丘!于是猎师及其眷属作是念:‘实彼等第四鹿群是奸猾、欺瞒者,实彼等第四鹿群为有神通力之魔性者,已食所撒之饲饵,而我等不知彼等之来处与去处,然我等于此所撒之饲饵,即到处悉以大罠围之,如是实知彼等第四鹿群之隐栖处。’彼等撒此饲饵,即到处悉以大罠围之。然,诸比丘!猎师及其眷属不知彼等第四鹿群之隐栖处。诸比丘!于是猎师及其眷属作是念:‘我等若以圆猾使彼等第四鹿群者。受此圆猾,又使其他分歧,此等受分歧,又分歧其他。如是所撒此饲饵,一切之鹿群完全放置不理,然我等放过此第四鹿群。’诸比丘!如是猎师及其眷属放过此第四鹿群。诸比丘!如是实彼等第四鹿群得脱离猎师之如意力。   诸比丘!为阐明是意义,予说此譬喻。于此,其意义者如次:即饲饵者,诸比丘!是谓五种欲分也。诸比丘!猎师者,是谓恶魔也。猎师之眷属者,是谓魔之眷属也。鹿群者,是谓沙门,婆罗门也。   诸比丘!于是第一沙门、婆罗门入魔所撒此饲饵,即:此世间之食中,迷著于贪食,入于其处,迷著于贪食之彼等而至于陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸,于魔之此饲饵,即于此世间之食中,成为[魔]之所思而被擒者也。诸比丘!如是实彼等第一沙门、婆罗门不得脱离魔之如意力。诸比丘!恰如彼等第一鹿群,如是予说此等第一沙门、婆罗门。   诸比丘!于是第二沙门婆罗门作是念:‘彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵,即:此世间之食中,迷著于贪食;入于其处,迷著于贪食之彼等而至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间之食中,成为[魔]之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵,即:世间食,避离恐怖中之食,入住于森林处。’彼等即避离一切饲饵,即:世间食,避离恐怖中之食,入住于森林处。彼等于其处以食野菜、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最后之月,草水尽时,彼等之身体极为瘦弱,身体极为瘦弱,彼等气力即衰劣,气力衰劣,心解脱即衰退也。心解脱衰退时,乃归食魔所撒彼饲饵,即:此等世间食。彼等入于其处,迷著于贪食,入于其处,迷著于贪食之彼等以至陶醉,陶醉即陷于放逸,陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间食之中,成为[魔]之所思所作者。诸比丘!如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。诸比丘!恰如彼等第二鹿群如是予说此等第二沙门婆罗门。   诸比丘!于是第三之沙门婆罗门作是念:‘彼等第一沙门婆罗门入于魔撒此饲饵处,即:入此等世间食……乃至……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。彼等第二沙门婆罗作是念——彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵迷著于贪食……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵,即:世间食……——。彼等即避离一切饲饵,即:世间之食……彼等于其处以食野菜……乃至……摄取自然落下之果实而过日。夏最后之月,草水尽时……彼等还来取此等世间食……成为[魔]之所思所作者。如是实彼等第二之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔所撒此饲饵,即:此等世间食为营栖处,于此营栖处……于此世间食之中,不成为[魔]之所思所作者。’彼等依魔所撒此饲饵,即:此世间之食为营栖处,于此营栖处,不入魔所撒此饲饵,即:此等世间之食,不迷著于取食,彼等不入其处,不迷著于取食即不至陶醉,不至陶醉,即不陷于放逸,不陷于放逸即于魔之此饲饵,即:此世间食之中,不成为[魔]之所思所作者。然如是以持见,即——或执世间是常住、或世间是无常、或世间是有边、或世间是无边、或灵即身、或灵与身各别、或如来死后有、或如来死后非有、或如来死后亦有亦非有、或如来死后非有亦非非有——。诸比丘!如是实彼等第三之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。诸比丘!恰如彼等第三鹿群如是予以说彼等第三沙门婆罗门。   诸比丘!于是第四之沙门婆罗门作是念:‘彼等第一沙门婆罗门即入魔所撒此饲饵、即此等世间之食中……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。彼等第二沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门入于魔所撒此饲饵,即此等世间之食中……不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵,即世间之食……——。彼等避离一切饲饵,即世间之食……乃至……如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。彼等第三沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门……又彼等第二沙门婆罗门……乃至……如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔撒此饲饵,即此等世间之食为营栖处……乃至……于魔之此饲饵,即此世间食之中,不成为[魔]之所思所作者——。彼等依魔所撒此饲饵,即此等世间之食为营栖处……乃至……于魔之此饲饵,即此世间食之中,不成为[魔]之所思所作者。然如是以持见,即或执世间是常住,或世间是无常……乃至……或如来死后非有非非有。如是实彼等第三沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等不至魔及魔眷属之处为营栖处,于此营栖处,不入魔所撒此饲饵,即此等世间食之中,不迷著于取食,不入、不迷著于取食不至陶醉,不至陶醉即不陷于放逸,不陷于放逸即于魔此饲饵,即此世间食,不成为[魔]之所思所作者。’彼等不至魔及魔眷属之处为营栖处,于此以营栖处,不入魔所撒此饲饵,即此等世间食之中,不迷著于取食,彼等不入其处,不迷著于取食不至陶醉,不至陶醉即不陷于放逸,不陷于放逸即于魔此饲饵,即此世间食之中,不成为[魔]之所思所作者。诸比丘!如是实彼等第四沙门婆罗门得脱离魔之如意力。诸比丘!恰如彼等第四鹿群之比喻,如是,予以说第四沙门婆罗门。   诸比丘!如何不至魔及魔眷属之处。诸比丘!于是谓比丘以离欲、以离不善法,有寻,有伺,离生喜乐以成就初禅住。诸比丘!此比丘谓:‘令魔作盲、以根绝魔之眼,不至为恶魔所见。’诸比丘!再之,比丘寻伺已息,于内清净,心成一向,无寻,无伺,定生喜乐,以成就第二禅住。诸比丘!此比丘谓:‘令魔作盲,以根绝魔之眼,不至为恶魔所见者。’诸比丘!再之比丘,不染著于喜、住于舍、正念、正智,而以身正受乐,即彼圣者所谓成‘舍、念、乐住’,以成就第三禅住。诸比丘!此比丘谓:‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。’诸比丘!再之,比丘以舍乐、以舍苦、先已灭喜忧,于不苦不乐成舍、念、清净以成就第四禅住。诸比丘!此比丘谓:‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。’诸比丘!再之,比丘出离一切色想,以消灭有对想,以不作意于种种想,故成‘虚空无边’以成就虚空无边处住。诸比丘!此之比丘谓:‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。’诸比丘!再之,比丘出离一切虚空无边处,成‘识无边’成就识无边处住。诸比丘!此之比丘谓:‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。’诸比丘!再之,比丘出离一切识无边处,‘亦无何之存在’成就无所有处住。诸比丘!此比丘谓:‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。’诸比丘!再之,比丘出离一切无所有处,成就非想非非想处住。诸比丘!此之比丘谓:‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。’诸比丘!再之,比丘出离一切非想非非想处,成就想受灭住,而依彼之智见,[知]漏灭尽。诸比丘!此比丘谓:‘令魔作盲,以根绝魔之眼,不至为恶魔所见,远离世间一切缠缚者。’”   世尊如是说已,彼等比丘欢喜信受世尊之所说。   第二十六 圣求经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊晨早着衣,持钵,入舍卫城乞食。于此,众多比丘往尊者阿难之处。往白尊者阿难曰:“尊者阿难!我等从世尊之面前听闻说法已久!尊者阿难!我等若于世尊之面前得听法谈者是为荣幸也。”[阿难曰:]“若然,诸贤!应往婆罗门兰摩伽之庵,其处于世尊之面前,得听法谈。”“然!尊者!”彼等比丘应诺尊者阿难。尔时世尊由舍卫城行乞食后,从行乞而归,告尊者阿难曰:“阿难!我等同往东园鹿母讲堂以作日中安息。”“奉教!”尊者阿难应诺世尊。如是世尊与尊者阿难为日中之安息同往东园鹿母讲堂。如是世尊日暮由宴默而起,告尊者阿难曰:“阿难!我等同往弗巴库达伽(东浴室)河沐浴。”“奉教!”尊者阿难应诺世尊。于是世尊与尊者阿难为沐浴同往弗巴库达伽河。于弗巴库达伽河沐浴后,一衣而起,以干身体。其时尊者阿难白世尊言:“世尊!彼婆罗门兰摩伽庵即在附近,世尊!彼婆罗门兰摩伽庵甚为可爱。世尊!婆罗门兰摩伽庵是甚清适,世尊若以慈愍而往婆罗门兰摩伽庵者是幸也。”世尊默然而许。如是世尊即往婆罗门兰摩伽庵。时众多比丘为法谈而集合于婆罗门兰摩伽庵。于是世尊立于门外,以待法谈终。世尊知法谈终矣,即以咳謦轻弹门闩作示。彼等比丘(闻声)即为世尊开门。于是世尊走进婆罗门兰摩伽庵,坐于所设之座。着座已,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!今为何法谈而聚会耶?汝等谈话中于何部分而中断耶?”[彼等曰:]“世尊!其时世尊到,我等即有关世尊之法谈而中断。”[世尊曰:]“善哉!诸比丘!如汝等善男子以信而离俗出家,为法谈而聚会者,甚为至善。诸比丘!聚会者有二种所作:一是法谈,二是圣默也。   诸比丘!此等有二种求:圣求及非圣求也。诸比丘!如何是非圣求?曰:于此有一人,自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法……愁法、杂秽法而求死法……愁法、杂秽法也。诸比丘!如何为生法?曰:妻子是生法,婢仆是生法,山羊、羊是生法,鸡、豚是生法,象、牛、马、牝马是生法,金、银是生法。诸比丘!生法实为此等之诸依,于其处彼被缚,令狂,贪着,自生法而求生法。诸比丘!如何为老法?曰:妻子是老法,仆、婢是老法,山羊、羊是老法,鸡、豚是老法,象、牛、马、牝马是老法,金银是老法。诸比丘!老法实为此等之诸依,于其处彼被缚,令狂、贪着,自老法而求老法也。诸比丘!如何为病法也?曰:妻子是病法,仆、婢是病法,山羊、羊是病法,鸡、豚是病法,象、牛、马、牝马是病法。诸比丘!病法实为此等之诸依。于其处彼被缚,令狂、贪着,自病法而求病法也。诸比丘!如何为死法?曰:妻子是死法……乃至……象、牛、马、牝马是死法。诸比丘!死法实为此等之诸依。于其处彼被缚,令狂、贪着,自死法而求死法也。诸比丘!如何为愁法?曰:妻子是愁法……乃至……象、牛、马、牝马是愁法。诸比丘!愁法实为此等之诸依。于其处彼被缚,令狂、贪着,自愁法而求愁法。诸比丘!如何为杂秽法?曰:妻子是杂秽法、仆婢是杂秽法、山羊、羊是杂秽法,鸡、豚是杂秽法,象、牛、马、牝马是杂秽法,金、银是杂秽法。诸比丘!杂秽法实为此等之诸依,于其处彼被缚,令狂、贪着,自杂秽法而求杂秽法。诸比丘!此非圣求也。   诸比丘!如何为圣求?曰:于此有一人,自生法而知于生法之患,以求无生无上安稳涅槃。自老法而知于老法之患,以求无老无上安稳涅槃。自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知于杂秽法之患,以求无杂秽无上安稳涅槃。诸比丘!此是圣求也。   诸比丘!予亦于正觉以前,于未正觉菩萨之时,亦自生法而求生法,自老法而求老法,自病法而求病法,自死法而求死法,自愁法而求愁法,自杂秽法而求杂秽法。诸比丘!如是予生是念:‘何故予自生法而求生法,自老法而求老法……乃至……自杂秽法而求杂秽法否?然,予自生法而知于生法之患,以求无生无上安稳涅槃,自老法而见于老法之患,以求无老无上安稳涅槃,自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知于杂秽法之患,以求无杂秽无上安稳涅槃。’   诸比丘!于是而后,予于少壮有漆黑之发充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生,于父母不乐,啼泪痛哭之中,剃除须发,着袈裟衣,从在家成为出家之行者。彼予如是为修行者,不论如何以求所有之最善,以求无上寂静最上道而往阿罗罗迦罗摩仙人之处,往而白阿罗罗迦罗摩仙人言:‘尊者迦罗摩,我愿于此法、律,以行梵行。’诸比丘!如是告之,阿罗罗迦罗摩答予曰:‘尊者!当住之,此法于其处、于智者不久即等于其师,如得自知、自证、自达,如此之法也。’诸比丘!如是予不久即得直学其法。诸比丘!彼予以举唇程度,于言所言程度之语,得智以说语言,以至语长老之语,且‘我知见’且[达]自他共至处。诸比丘!如是予生是念:‘阿罗罗迦罗摩唯独信此法——予是自知、自证、自达——不宣说,阿罗罗迦罗摩真是知见此法也。’诸比丘!如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而白阿罗罗迦罗摩言:‘尊者迦罗摩,是如何程度宣说自知、自证、自达此法耶?’诸比丘!如是语时,阿罗罗迦罗摩宣说无所有处。诸比丘!如是予生是念:‘非但阿罗罗迦罗摩有信,而予亦有信,非但阿罗罗迦罗摩有精进,而予亦有精进;非但阿罗罗迦罗摩有念,而予亦有念;非但阿罗罗迦罗摩有定,而予亦有定;非但阿罗罗迦摩罗有慧,而予亦有慧。然予对阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达其法,竭力于自证。’诸比丘!如是予不久遂自知、自证、自达其法。诸比丘!于是予即往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰:‘尊者迦罗摩,汝是否于此程度即宣说自知、自证、自达此法耶?’[迦罗摩曰:]‘尊者!予如是程度宣说自知、自证、自达此法。’[予曰]:‘尊者!予亦如是程度自知、自证、自达此法。’[仙曰:]‘尊者!我等见如是同梵行者,如汝之尊者,诚是荣幸、诚是幸福。如是之法予宣说自知、自证、自达,为尊者自知、自证、自达;尊者自知、自证、自达其法,为予所宣说,自知、自证、自达之法也。如是予所知其法,尊者亦知,又尊者所知其法,予亦知。如是,如予尊者亦然,如尊者予亦然。来!尊者!我等两人以守护此[修行]众。’诸比丘!如是吾师者阿罗罗迦罗摩,置弟子予与自己同等,对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘!如是予生是念:‘此法最远只能涉达无所有处,而不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽寂静、智、觉、涅槃。’诸比丘!于是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。   诸比丘!如是予不论如何,以求所有之最善、以求无上寂静最上道,而往郁多迦罗摩子之处。往而言郁多迦罗摩子曰:‘尊者!予愿于此法、律,以行梵行。’诸比丘!如是言时,郁多迦罗摩子言予曰:‘尊者!应住之,此法于其处,智者不久即等于其师,得自知、自证、自达如是之法。’诸比丘!于是予不久遂得直学其法。诸比丘!彼,予于举唇程度,以言所言程度之语,得智以说智法,以至语长老之语,且‘我知见’以[达]自他共至处。诸比丘!如是予生是念:‘郁多迦罗摩子不仅独以信宣说此法:予非自知、自证、自达住而宣说。郁多迦罗摩子确真得知见此法也。’诸比丘!于此予即往郁多迦罗摩子之处,往而言郁多迦罗摩子曰:‘尊者罗摩子,汝于如何程度宣说自知、自证、自达此法耶?’诸比丘!如是言时,郁多迦罗摩子以宣说非想非非想处。诸比丘!如是予生是念:‘非但罗摩子有信,然予亦有信;非但罗摩子有精进,然予亦有精进;非但罗摩子有念,然予亦有念,非但罗摩子有定,然予亦有定;非但罗摩子有慧,然予亦有慧,然予对罗摩子所宣说自知、自证、自达其法,遏力于自证。’诸比丘!如是予不久遂得自知、自证、自达其法。诸比丘!于是予往郁多迦罗摩子之处,往而言郁多迦罗摩子曰:‘尊者罗摩子!汝是如何程度即宣说自知、自证、自达此法耶?’[罗摩子曰:]‘尊者!予如是程度宣说自知、自证、自达此法。’[予曰:]‘尊者!予亦如是程度于自知、自证、自达此法。’[罗摩子曰:]‘尊者!如是见同行者如汝之尊者,我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法,尊者亦自知、自证、自达;尊者自知、自证、自达其法,亦予所宣说自知、自证、自达之法也。如是之法,予所知,尊者亦知,尊者所知其法,予亦知。如是,如予汝亦然;如汝予亦然。来!尊者!汝当守护此[修行]众。’诸比丘!如是郁多迦罗摩子为予之同行者,而且将予以置于师之位,对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘!如是予作是念:‘此法最远只能到达非想非非想处,此法不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽、寂静、智、觉、涅槃。’诸比丘!如是予不再奉行其法、不满足其法而出去。   诸比丘!如是,予不论如何以求所有之最善,以求无上寂静最上道,游化于摩揭陀国,入郁卑罗之阇那聚落。予于其处,见清适可爱丛林,流水清澄善筑堤坡,诚是可爱之川流、四周实丰裕之村落。诸比丘!如是予作是念:‘此地或实是可爱,丛林清适,河流清澄,善筑堤坡,诚是可爱,而到处有丰裕之村落,实是欲精进之善男子,最适精勤之地也!’诸比丘!于是予趺坐于其处,作是念:‘实是适于精进之地!’   诸比丘!如是予于自生法而知生法之患,以求无生无上安稳涅槃、以得无生无上安稳涅槃,于自老法而知老法之患,以求无老无上安稳涅槃,以得无老无上安稳涅槃。于自病法而知病法之患,以求无病无上安稳涅槃,以得无病无上安稳涅槃。于自死法而知死法之患,以求无死无上安稳涅槃,以得无死无上安稳涅槃。于自愁法而知愁法之患,以求无愁无上安稳涅槃,以得无愁无上安稳涅槃。于自杂秽法而知杂秽法之患,以求无杂秽无上安稳涅槃,以得无杂秽无上安稳涅槃。而且于予知见生,‘予之解脱不可动也,此为最后之生,今不再来此受生也。’   诸比丘!如是予生是念:‘予所得此法,甚深难见、难解、寂静、殊妙、虑绝、微妙,而唯智者所能知。然此众生实是好执、执于爱着、欢喜执。而以好执、执于爱着,欢喜执者,此事,是依于缘,难见缘生[之法]。此事即静止一切行,舍离一切依,以灭渴爱,以去贪欲,灭而难见涅槃者。予若说法,其他者不能解此者,予唯有彼疲劳,予唯有彼困惑而已。’如是,诸比丘!予于此之惊叹,显说前人未闻之偈——   ‘艰难之所得     如何当与说    身随贪瞋者     难觉此等法    微妙逆世流     甚深细难见    欲染痴暗云     所覆不得见’   诸比丘!实如是思虑,予之心倾向于无为,不倾向于说法。诸比丘!于此娑婆主梵天以其心知予之心,而作是念:‘世界实将灭亡,世界实将毁灭,如来、应供、正等正觉者之心倾向无为,不倾向于说法。’诸比丘!于此娑婆主梵天,恰如力强之人以伸屈腕,以屈伸腕,如此迅[速]消失于梵天界,显现于予前。诸比丘!于此娑婆主之梵天,偏袒一肩,向予合掌曰:‘世尊!世尊应宣说法,善逝应宣说法,亦有尘垢少之有情,不闻法故而衰退,彼等[若闻法者],成为知法者。’诸比丘!娑婆世界主之梵天作是语。作是语[已],更[以偈]曰——   ‘不净开秽法     尝现摩竭陀    卿开甘露法     皆应谛听此    离垢者觉法     例立山岩顶    普瞰人聚会     法成登高楼    愿普眼者观     有智慧之主    沈愁看众生     请观离愁者    慈观生死恼     精进之勇者    一切战胜者     精进世长者    一切无债者     宣说诸正法    大师世间尊     彼等成智者’   诸比丘!于是予知梵天之恳愿,及因对有情之慈愍、以佛眼熟视世间。诸比丘!予以佛眼熟视世间,见少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情,或见他界与罪过之怖畏而住。恰如于青莲池,或红莲池,或白莲池,或青莲,或红莲,或白莲之生于水中,成长于水中,不出于水,潜于水中而繁茂;又或青莲,或红莲,或白莲之生于水中,成长于水中,有等于立于水面;又或青莲,或红莲,或白莲之生于水中,成长于水中,出水而立,不为水所污,如是,诸比丘!予以佛眼,熟视世间,见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情,又或见他界与罪过之怖畏而住。诸比丘!于是予以偈答娑婆主梵天:   ‘为耳者开甘露门    舍已信执持净耳    梵天以虑有害予    不说人间正妙法’   诸比丘!于是娑婆主梵天作此念:‘予得言明世尊从说法。’稽首予右绕忽而消失。   诸比丘!如是予生是念:‘予应先为何人说法?何人迅速得体会此法耶?’诸比丘!如是予又生是念:‘彼之阿罗罗迦罗摩实是贤者,心决定、智者也,长无垢性,然!予当先为阿罗罗迦罗摩说法,彼将迅速得体会此法。’诸比丘!于是有天神,来告予曰:‘世尊!阿罗罗迦罗摩既死七日矣!’于是予亦生‘阿罗罗迦罗摩既死七日’之知见。诸比丘!如是予生是念:‘阿罗罗迦罗摩天性优异,彼若闻此法者即迅速得体会也!’诸比丘!如是予又生次之念:‘予应先为于何人说法?何人能迅速得体会此法耶?’诸比丘!如是予生是念:‘彼郁多迦罗摩子实是贤者,心决定,智者也,长无垢性,然予当先为郁多迦罗摩子说法,彼能迅速得体会此法。’诸比丘!于是有天神来告予曰:‘郁多迦罗摩子昨夜死矣!’予亦生‘郁多迦罗摩子昨夜死矣!’之知见。诸比丘!如是予生是念:‘郁多迦罗摩子天性优异,彼若闻此法者即迅速得体会。’诸比丘!如是予又生次念:‘予应先为何人说法?何人能迅速得体会此法耶?’诸比丘!如是予生是念:‘予苦修精进时,彼五比丘对奉事饶益甚多,然予当先为彼五比丘说法。’诸比丘!如是予先为彼五比丘说法。诸比丘!如是予生是念:‘五比丘今在何处耶?’诸比丘!予以清净超人之天眼,见五比丘住婆罗奈仙人住处之鹿野苑。诸比丘!于是予于郁卑罗如意住后,而向婆罗奈行脚。   诸比丘!时有邪命外道名郁婆迦,见予行脚于伽耶与菩提树之间,于街道上,于是白予曰:‘尊者!卿之诸根清净,皮肤之色皎洁也。尊者!卿为何而出家耶?卿之师是谁?欢受谁之法耶?’诸比丘!予闻是语,以偈答邪命外道郁婆迦曰:   ‘予一切智者     一切之胜者    未污一切法     爱尽舍一切    已得于解脱     自觉谁为师    予乃无有师     无类可比者    人天之世界     无有可敌予    予乃应供者     世之无上师    唯一正觉者     得清净寂灭    为转大法轮     以往伽氏城    盲闇之世界     以击甘露鼓’   [郁婆迦]:‘尊者!尊者值是无限胜者,是自认者否?’[予答:]   ‘若得漏尽者     彼等亦胜者    以征服恶法     故予是胜者’   诸比丘!如是说已,邪命外道郁婆罗曰:‘尊者!卿或实有如是。’摇头于傍道而去。   诸比丘!如是予游化而至婆罗奈之仙人住处,于鹿野苑访五比丘。诸比丘!彼等五比丘遥见予来,见而相互约束曰:‘兄!看!彼之沙门瞿昙来矣,放逸而舍弃精勤,趣于奢侈者,不必与彼问讯,不必起迎,不受取彼之衣钵,但设座,彼若欲者即坐。’然!诸比丘!当予从近时,彼等五比丘即不得自守盟约。或者出迎予而受取衣钵,又或者引予入座,又或者为予准备洗足水,或有於呼予之名,并以‘尊者’敬称之。诸比丘!于如是称呼时,予言五比丘曰:‘诸比丘!勿以其名称如来,亦勿以尊者之称呼予。诸比丘!如来是应供者正等正觉者也。诸比丘!注意谛听,已得不死之法,予教之,予说法,汝等如所教,若如是行者,离俗出家修道之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住,成就无上梵行之境也。’诸比丘!如是说已,五比丘白予言:‘尊者瞿昙!卿以彼威仪、彼道、彼苦行,不至越人法——殊胜之最圣智见,而且今放逸,舍弃精勤,趣于奢侈,如何得至越人法——殊胜之最圣智见乎?’诸比丘!闻是语已,予言五比丘曰:‘诸比丘!如来非放逸、非舍弃精进、非趣于奢侈。诸比丘!如来是应供者、正等正觉者也。诸比丘!注意谛听,已得不死之法,予教之,予说法,汝等如所教,若如是行,离俗出家之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住,成就无上梵行之境也。’诸比丘!五比丘再言予曰:‘尊者瞿昙!卿得至彼威仪……特殊最圣智见否?’诸比丘!予再言五比丘曰:‘诸比丘!如来非放逸……以完成无上梵行,于现法中得至自知、自证、自达而住。’诸比丘!五比丘三度向予曰:‘尊者瞿昙!卿得至彼威仪……殊胜之最胜知见否?’诸比丘!闻是语已,予言五比丘曰:‘诸比丘!汝等果由今于先知见予有如是光耀耶?’[彼等应诺曰:]‘否也!尊者!’[予曰:]‘诸比丘!如来是应供者、正等正觉者。诸比丘注意谛听,已得不死之法,予教之,予说法,汝等如所教,若如是行,离俗出家不久,善男子即得于现法中以自知、自证、自达而住,成就无上梵行之境也。’诸比丘!予得令五比丘知之。诸比丘!如是教授二比丘时,三比丘前往乞食,三比丘所乞之食得以供我等六人[之生活]。诸比丘!予又教授三比丘之时,二比丘前往乞食,二比丘所乞之食得以供我等六人[之生活]。诸比丘!此等五比丘被予如是说,如是教后,于自生法而见生法之患,以求无生无上安稳涅槃,以得无生无上安稳涅槃。于自老法而见老法之患,以求无老无上安稳涅槃,以得无老无上安稳涅槃。于自病法而见病法之患,以求无病无上安稳涅槃,以得无病无上安稳涅槃。于自死法而见死法之患,以求无死无上安稳涅槃,以得无死无上安稳涅槃。于自愁法而见愁法之患,以求无愁无上安稳涅槃,以得无愁无上安涅槃。于自杂秽法而见杂秽法之患,以得无杂秽无上安稳涅槃。而且彼等生如次之智见:‘我等之解脱不动矣!此是最后生,今更不复存在!’   诸比丘!此等有五种欲分,云何为五?依眼而所识、所欲、所爱、所好,当爱于相,以伴欲,以情唆于色;依耳而所识……以情唆于声;依鼻而所识……以情唆于香;依舌而所识……以情唆于味;依身而所识,所欲、所爱、所好,当爱于相,以伴欲,以情唆于触者也。诸比丘!此等五种欲分。诸比丘!如何沙门或婆罗门等,为此等五种欲分之所缚,令狂,贪着,不见灾患、不知出离而享受者,应知彼等陷于不幸,以至破灭,于恶魔随意所处理者也。诸比丘!恰如甚多野鹿落于罠网者,彼鹿陷于不幸,至于破灭,于猎师随意所处理者也,以至猎师不能如其所欲而脱,如是,诸比丘!如何沙门或婆罗门等,为此等五种欲分之所缚,令狂,贪着,不见灾患,不知出离而享受者,应知彼等陷于不幸,至于破灭,于恶魔随意之所处理者也。诸比丘!如何沙门或婆罗门等,不为此等五种欲分之所缚、不为狂、不贪着、以见灾患,以知出离而受用者,应知彼等不陷于不幸,不至于破灭,不于恶魔随意之所处理者。诸比丘!恰如甚多野鹿,不落罠网,彼不陷于不幸,不至于破灭,不于猎师随意之所处理者,而且以至猎师者,得知如其所欲而脱。诸比丘!如是,如何沙门或婆罗门等,不为此等五种欲分之所缚,不为狂,不贪着,以见灾患,以知出离而受用者,应知彼等不陷于不幸,不至于破灭,不于恶魔随意之所处理者。   诸比丘!恰如野鹿于山林中漫步,安心而行,安心而立,安心而坐,安心而眠,何以故?诸比丘,彼等不在猎师之猎域故也。诸比丘!如是比丘离欲、离不善法,有寻、有伺,离生喜乐,以成就初禅而住。诸比丘!此之比丘谓:‘令魔作盲,以根绝魔眼,至不为恶魔所见者。’诸比丘!再之,比丘寻伺已息,于内清净,心成一向,无寻,无伺,定生喜乐,以成就第二禅而住。诸比丘!此之比丘谓:‘令魔作盲,根绝魔之眼,至不为恶魔所见者。’诸比丘!再之,比丘不染于喜,住于舍,正念、正智,而以身正受乐,即圣者之所谓‘舍、念、乐住’以成就第三禅而住。诸比丘!此之比丘谓:‘令魔作盲……至不为恶魔所见者’诸比丘!再之,比丘以舍乐,舍苦,先已以灭喜忧,以不苦不乐而成舍念清净以成就第四禅而住。诸比丘!此之比丘谓:‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。’诸比丘!再之,比丘出离一切色想,以消灭有对想,以不作意种种想,故成‘虚空无边’以成就虚空无边处。诸比丘!此之比丘谓:‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。’诸比丘!再之,比丘出离一切虚空无边处,成‘识无边’以成就识无边处……乃至……出离一切识无边处,成‘无何存在’以成就无所有处……乃至……出离一切无所有处,成就非想非非想处……乃至……出离一切非想非非想处……成就想受灭,而且由彼之智见,知漏灭尽。诸比丘!此之比丘谓:‘令魔作盲,根绝魔之眼,不至为恶魔所见者,远离世间之缠缚者。’彼安心而行,安心而立;安心而坐,安心而卧,何以故?诸比丘!不在恶魔之领域故也。”   世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。   第二十七 象迹喻小经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时,婆罗门生漏乘全白色,深幌之车乘,早晨从舍卫城出行。婆罗门生漏遥见出家行者卑卢帝伽从彼方而来,见而言出家行者卑卢帝伽曰:“越奢耶那大清早从何处来耶?”[卑卢帝伽曰:]“尊者!予从彼沙门瞿昙之处来。”[婆罗门曰:]“越奢耶那!沙门瞿昙其如何思之耶?汝认为沙门瞿昙是殊胜有智慧、为贤者乎?”[卑卢帝伽曰:]“尊者!想我是谁耶?我如何得知沙门瞿昙之殊胜智慧?得知沙门瞿昙之殊胜智慧者,实应与彼同等者也。”[婆罗门曰:]“然!越奢耶那汝非以最上赞辞以赞叹沙门瞿昙耶?”[卑卢帝伽曰:]“尊者!想我是谁耶?以称赞沙门瞿昙,我如何得为耶?彼尊者瞿昙是在可赞叹者之中最被赞叹者也,是人天中之最胜者也。”[婆罗门曰:]“越奢耶那汝见如何根据,于如是信仰沙门瞿昙耶?”[卑卢帝伽曰:]“尊者!恰如善捕象之师,往于象林于象林见宽长之大象足迹,即达结论‘实大象也。’尊者!如是我于沙门瞿昙见为四足迹故,方以达此结论:‘世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行者也。’其四者何耶?   尊者!我是王族之贤者,伶俐而以事论争,见好穿凿之性格者,想彼等以一定之慧,一定之见,纤细分析论难之行者。其彼等或时闻:‘沙门瞿昙时实往某村里或某聚落。’彼等准备质问:‘我等诣沙门瞿昙之处,以问此,我等如是问,彼如是答者,我等如是反驳彼,又我等如是问,彼如是答者,我等又如是以反驳彼。’而且彼等闻:‘沙门瞿昙实来某村里、某聚落。’彼等诣沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙以法谈之开示、劝发、鼓励、令欢喜,即对沙门瞿昙不发问,何况能反驳彼否?却断然成为沙门瞿昙之第子。尊者!我于沙门瞿昙见此之第一足迹,于是我以达结论:‘世尊是正等正觉者,法由世尊所善说者,其僧团善从而行也。’   尊者!再之,我是婆罗门之贤者,伶俐而以事论争,见好穿凿之性格者,想彼等以一定之慧,一定之见,纤细分析论难之行者。其彼等或时闻:‘沙门瞿昙实往某村里、某聚落。’彼等准备质问:‘我等诣沙门瞿昙之处,以问此,我等如是问,彼如是答者,我等如是反驳彼,又若我等如是问,彼如是答者,我等又如是反驳彼。’而且彼等闻:‘沙门瞿昙实来某村里、某聚落。’彼等诣沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙,以法谈开示、劝发、鼓励、令欢喜,即对沙门瞿昙不发问,何况能反驳彼否?却断然成为沙门瞿昙之声闻。卿!我于沙门瞿昙见此第二足迹,于此我以达结论:‘世尊是正等正觉者,法由世尊所说,其僧团善从而行也。’   卿!再之,我更是或居士之贤者……乃至……或沙门之贤者,伶俐而以事论争,见好穿凿之性格者,想彼等以一定之慧,一定之见,纤细分析论难之行者。其彼等或时闻:‘沙门瞿昙实往某村里、某聚落。’彼等准备质问:‘我等诣沙门瞿昙之处,以问此,我等如是问,彼如是答者,我等如是反驳彼,若又我等如是问,彼如是答者,我等又如是反驳彼。’而且彼等闻:‘沙门瞿昙实来某村里、某聚落。’彼等诣沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、奖励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙以法谈之开示、劝发、奖励、令欢喜,即对沙门瞿昙不发问,何况能反驳彼否?却断然请沙门瞿昙容受以舍家出家为修行者。沙门瞿昙受彼等出家,彼等如是住于出家同等之孤独、别住、不放逸、苦行、精勤,善男子,由在家为出家修行者,不久,即得于现法自知、自证、自达。完成无上梵行之目的。彼等曰:‘我等实几乎灭亡,实几乎破灭,盖我等前非沙门,而自称为沙门;非婆罗门而自称谓婆罗门;非应供自称谓应供。今我等实成为沙门,今我等实成为婆罗门,今我等实成为应供者也。’尊者!我于沙门瞿昙见此[第三……乃至……]第四足迹,于此我达结论:‘世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从行之也。’尊者!我于沙门瞿昙见此等四足迹故,于此我至如是结论:‘世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行也。’”   如是语时,婆罗门生漏,从全白色、深幌之车乘而下,偏袒一肩,向世尊之处合掌礼拜三次发感叹语曰:“南无世尊应供等正觉者!南无世尊应供等正觉者!南无世尊应供等正觉者!我等或许于某地某时见世尊瞿昙、或许其时予得与世尊共语也?”如是婆罗门生漏诣世尊之处,诣而问讯世尊,交换欢喜亲睦之语后坐于一面。于一面坐之婆罗门生漏将其与出家行者卑卢帝伽之共语如是奉告世尊。世尊闻此对婆罗门生漏如是曰:“婆罗门!于其程度以象迹喻尚未充分具足。婆罗门!更有广大具足之象迹喻,予将说,谛听!”“愿乐欲闻”婆罗门生漏应诺世尊。世尊乃曰:   “婆罗门!譬如捕象师往象林,于象林见延长广大之一大象迹,彼真善捕象师者不立即作此结论‘实是大象也。’何以故?婆罗门!于象林名矮小牡象有大足,然此实有可能为彼等之足迹也。彼更于象林追寻时见延长广大之象迹,又见高处有被大象剃折之痕迹,彼若真善捕象师者,不立即作此结论‘实是大牡象也。’何以故?婆罗门!于象林名大突牙牝象有大足,然此实有可能为彼等之迹也。彼于象林追寻时见延长广大之象迹,又见高处有被象牙剃刮掀折之痕迹,彼若真善捕象师者,不立即作此结论:‘实是大牡象也。’何以故?婆罗门!于象林名大长鼻牡象有大足,此实有可能为彼等之迹也。彼于象林追寻时见延长广大之象迹,又见高处有被象牙剃刮掀折,折枝痕迹。彼见牡象于树下,或空旷处,漫步,或立,或坐,或卧,于是始达结论:‘实是大牡象者。’婆罗门!如此,如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊出现于此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱人天之世界,自知、自证而宣说。彼初善、中善、终亦善,有义、有文,以说法,以教完全清净之梵行。而且生于居士或居士子,或其他之族者,以听闻其法。彼以听其法,得信于世尊。彼如是得信,作是念:‘在家是杂闹、尘劳之处,出家是空闲寂静也。在家者难行完全清净如真珠清磨之梵行,然!我以剃除须发,着袈裟衣,由在家为出家修行者。’彼于后或舍小财物,或舍多财物,或舍小亲族,或舍多亲族,剃除须发,着袈裟衣,由在家为出家修行者。   如是彼出家,具足比丘应学之生活规定,以舍杀生,以离杀生。以舍刀杖,有惭愧,有同情心,住于怜愍一切有情生类。舍弃不与取,离不与取,以受与物,以期与而取,以自住非盗之净物。舍非梵行,梵行者,离不净行者,离淫欲之在俗法。以舍妄语,离妄语,为真实语者,真实而得可信赖,得可依,不欺世间者。舍弃两舌,离两舌,闻此语彼,无破坏彼等间,又从彼闻语此等,无破坏此等之间;如是或为离者之和解者,或为合者之援助者。语好和顺、乐和顺、喜和顺,和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。以语柔和而顺耳、乐入于心、优雅而甚多人欢喜、甚多人喜好,如是之语者。舍戏语、离戏语。应语之时而语者,以说事实者,以说义利者,以说法者,以说律者。以语时随足保持之语,语有理由、有辨别、俱义利之语者。彼离害种子类、植物类。一日一食,夜不食,离非时食。以离观听歌舞、音乐、演艺等。离保持华鬘、涂香、脂粉扮饰、庄严住。离高床大床。离受金银。离受生谷类。离受生肉。离受妇女、童女。离受婢仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称,离诈货币、诈度量。离诈欺瞒着、奸诈、邪曲。离断、杀、缚、路贼、掠夺、暴行。彼以衣覆身为足,以施食护腹为足,彼之行处,唯此俱行。恰如有翼之鸟飞翔,如常俱其翼而飞,如是比丘当以覆身之衣,护腹之食为满足,彼之行处,唯此俱行。彼具足圣戒聚,于内受无瑕乐者。彼以眼见色,不执于相,不执于随相。彼之令防护眼根而住者,若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法,从事为其防护,以护眼根,为于眼根之防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌味味……以身触之所触……以意识法,不执相,不执随相。彼若不防护意根而住者,贪欲、忧戚、恶等不善法之侵来,从事为其防护,以护意根,为于意根之防护。彼成就此圣之根防护者,内受无秽之乐。彼于正智出入,于正智观前观后,于正智屈伸,于正智执持大衣及衣钵,于正智啖饮嚼味,于正智行粪尿,于正智行、住、坐、眠、寤、及语、默。   彼具足此圣戒聚、具足此圣根防护、具足此圣正智,以孤独之床座为友,至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天、及藁所积之处。彼食后从行乞而归,置身端正,面前布置结跏趺坐之念。彼于世间舍贪欲、离贪欲,以心而住,从贪欲净化心。舍瞋恚,以住不瞋恚心,怜愍一切生类,以净化瞋恚心。舍惛沉掉举、离惛沉掉举而住,有观想,有念,有正智,从惛沉掉举以净化心。舍调悔,不调悔而住,内有寂静心,净化调悔心。舍疑、离疑而住,无犹豫、于善法从疑净化心。   彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺,离生喜乐,成就初禅而住。婆罗门!此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论:‘世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行也。’婆罗门!更又比丘寻伺已息,于内清净,心置一处,无寻、无伺,定生喜乐,成就第二禅而住。婆罗门!此亦谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论:‘世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行也。’婆罗门!更又比丘不染于喜,住于舍,于正念、正智,以身正受乐,圣者之所谓‘舍、念、乐住’成就第三禅而住。婆罗门!此亦谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论:‘世尊是正等正觉者,法由世尊所善说者,其僧团善从而行也。’婆罗门!又比丘舍乐、舍苦,先已以灭喜忧,不苦不乐,舍、念、清净,成就第四禅而住。婆罗门!此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论:‘世尊是等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行也。’   彼如是心等持,清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动,心向忆宿命智。彼忆念:‘种种宿命,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处,予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死,于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死,于此处生。’如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。婆罗门!此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论:‘世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行也。’   彼如是心等持,清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动、心向有情生死智。彼以清净、超人之天眼,见有情之生死,知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,各随其业:‘实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行,诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情,身为善行、口为善行、意为善行,不诽谤圣者,抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。’如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,各随其业。婆罗门!此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论:‘世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行也。’   彼如是心等持,清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任,以得确立不动,彼心向漏尽智。彼如实知‘此是苦’,如实知‘此是苦之集’,如实知‘此是苦之灭’,如实知‘此是苦灭之道’。又如实知‘此等是漏’,如实知‘此是漏之集’,如实知‘此是漏之灭’,如实知‘此是漏灭之道’。婆罗门!此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。圣弟子尝未达如是之结论:‘世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行也。’如是知,如是见,彼心解脱爱欲之漏、心解脱有漏、心解脱无明之漏、解脱已,知‘于解脱而解脱’,知‘生已尽,梵行已成,应作已作,不更到此之存在。’婆罗门!此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。婆罗门!如是,圣弟子达结论:‘世尊是正等正觉者,法由世尊所善说,其僧团善从而行行也。’婆罗门!如是实无遗憾广说象迹喻。”   如是说时,婆罗门生漏白世尊曰:“善哉!瞿昙!善哉!瞿昙!恰如倒者起,覆者露现,如迷途者得教其道,如闇中持灯,使有眼者见色。如是,由尊者瞿昙以种种方便之法示。我归依尊者瞿昙及其法,归依其僧伽。尊者瞿昙容我从今以后终生归依为优婆塞。”   第二十八 象迹喻大经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者舍利弗告诸比丘曰:“诸贤比丘!”彼等比丘应诺尊者舍利弗曰:“尊者!”尊者舍利弗乃曰:   “诸贤!恰如一切生息动物之一切足迹为象足迹所包摄,象之足迹其伟大性于彼等称为第一,如是,诸贤!所有善法皆为四圣谛包摄。其四者:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛也。   诸贤!云何为苦圣谛?曰:是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、求不得苦。略而言之,五取蕴苦也。诸贤!云何为五取蕴?曰:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。诸贤!云何为色取蕴?曰:四大及四大所依色也。诸贤!云何为四大耶?地界、水界、火界、风界也。   诸贤!云何为地界?曰:为内地界与外地界也。诸贤!云何为内地界?独自存在于内身,成为坚粗者,是依[此]而存在,即:发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏、腑、胃、粪,及其他所有独自存在于内身之坚、粗,谓[内]所执持者,是内地界。此内地界与外地界是地界。而且,‘彼非予所有,予非彼,彼非予之我’,如是应以如实正慧见之。如是以其如实正慧见者,即厌离于地界,以心离地界。诸贤!时外水界成怒,其时外地界灭没。诸贤!彼外地界虽如是伟大,犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性,何况是渴爱所执持之于区区之身,或‘是予’,或‘予之所有’,或‘予有’等,有何为耶?无宁于此‘无何等之’可为也。诸贤!彼之比丘若其他者,呵责、骂詈、瞋恚、恼害此之比丘者,彼应如次知之:‘于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生,而非无缘。于何缘而缘于触?’彼其次知‘触是无常’,知‘受是无常’,知‘想是无常’,知‘行是无常’,知‘识是无常’。依于彼界而心满足,清净、祥和、安定。诸贤!若其他者,有以所不欲,以所不爱;以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触[等],若有此者,彼应如次知之:‘此身体如拳触于此身体,以示结果,是有如是身体,又如以土块触之,以示结果,又如以杖触之以示结果,又如以刀触之以示结果,是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教,如是所说。诸比丘!虽盗贼、贱业者等,若以两头有柄之锯以截断肢节,于此,其意若乱者,彼如是即非遵我教者也。我实精进勇猛不怠,念确立不乱,身安静不激,心等持寂静。今对此身,若愿意者,以拳触之,以示结果,以土块触之,以示结果,以杖触之,以示结果,以刀触之,以示结果!然实应遵守诸佛之此教。’诸贤!如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,彼比丘若不住止于善相应之舍者,言彼是为刺激、生激动:‘予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,不住止于善相应之舍者,实予之不幸,不成幸福,实予之难得、不易得也。’诸贤!恰如新妇见舅姑,刺激,生激动,如是,诸贤!如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,彼之比丘,若不住止于善相应之舍者,言彼是为刺激,生激动:‘如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧,不住止于善相应之舍者,实是予之不幸,实不成为幸,予实难得、不易得也。’诸贤!彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若住止于善相应之舍者,彼乃为欢善。诸贤!如是者比丘为多所成就。   诸贤!云何为水界?曰是内水界与外水界也。诸贤!云何为内水界?独自存在于内身之水及水者,[谓内]所执持,即胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液,小便、其他皆独自存在于内身之水及水者,是依[此]而存在者,诸贤!此谓内水界。此内水界与外水界者,是水界也。而且,‘彼非予,予非彼,此非予之我’,如是应以如实正慧见之。以如实正慧见者,于厌离水界,心离水界。诸贤!时外水界成有怒,彼淹去村里、淹去聚落、淹去市镇、淹去地区、淹去国土。诸贤!又有时于大洋水退百由旬,水退二百由旬,退三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。诸贤!更有时于大洋,水有七陀罗树之高深、有六陀罗树之高深,有五……[乃至]……唯一陀罗树之高深。诸贤!更有时于大洋,水有七人身之高深、有六人身之高深、五……[乃至]……有唯一人身之高深。诸贤!更有时于大洋,水有半人身之高深,有至人腰之高深、有唯人膝之高深,有唯人踝之高深。诸贤!有时于大洋,水无足于润趾节。诸贤!彼外水界虽如此伟大,犹应知其无常性……乃至……变易法性。何况是渴爱所执持,于区区之身,或‘予’,或‘予所有’,或‘予有’等,有何为耶?无宁于此无‘何等之’可为也!……乃至……诸贤!彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若住止于善相应舍者,彼乃为欢喜。诸贤!如是者,于此丘有多成就。   诸贤!云何为火界?曰:为内火界与外火界。诸贤!云何为内火界?独自存在于内身之火及火者,依[此]而存在者,即由此所热[熟],以此而老衰,以此烧之,以此正变化啖、饮、嚼、味、其他皆独自存于内身之火及火者,依[此]而存在,诸贤!此谓内火界。此内火界与外火界是火界也。而且,‘彼非予,予非彼,彼非予之我’,如是以如实正慧见之。以如实正慧见之者,厌离于火界,心离火界。诸贤!有时外火界有怒。彼烧村里、以烧聚落、以烧市镇、以烧区城、以烧国土。彼漫燃至绿草边、或道边、或岩边、或水边、或至所爱地域时,以无食而消灭。诸贤!有时至以鸡翼,又以筋革而求火。诸贤!彼外之火界虽如此伟大,犹应知其无常性……乃至……变易法性……于彼比丘,若住止善相应之舍,彼乃为欢喜也。诸贤!如是者于比丘有多成就。   诸比丘!云何为风界?曰:内风界与外风界也。诸贤!云何为内风界?独自存在于内身之,风及风者,依[此]而存在者,即:上向风、下向风、胃住风、下腹住风、肢肢随流风、出息风、入息风等,其他皆独自存在于内身之风及风者,依[此]而存在者,诸贤!此谓内风界。此内风界与外风界是风界也。而且,‘彼非予,予非彼,彼非予之我’,如是应以如实正慧见之。以如实正慧见之者,厌离于风界,心离风界。诸贤!有时外风界有怒,彼吹去村里、吹去聚落、吹去市镇、吹去区域、吹去国土。诸贤!有时至于夏季最后月,以陀罗叶又以扇求风,有至藁于流水亦不动。诸贤!彼外风界虽如此伟大,犹应知其无常性……[乃至]……变异法性。何况是渴爱所执持,于区区之身,或‘予’,或‘予所有’,或‘有予’等,何为耶?无宁于此,‘无何等’之可为。诸贤!若其他者对彼之比丘或呵责、骂詈、瞋恚、恼害者,彼应如次知之:‘予此耳触生,即苦受生,由其缘生,而非无缘,是何缘乎?是缘于触。’彼次应知‘触是无常’,知‘受是无常’,知‘想是无常’,知‘行是无常’,知‘识是无常’。依于彼界而心满足、清净、静止、安定。诸贤!若其他者,以所不欲、所不爱、所不好、以拳触、以土块触、以杖触、以刀触[等],有此者,彼如次知之:‘此身体,如拳触于其身体,如此之结果,是有如是身体也,又以土块触之,如此结果,又以杖触之,如此结果,又以刀触之,如此结果,是有如是之身体也。又从世尊于锯喻之教,如是所说。诸比丘!虽盗贼、贱业者等,若以两头有柄之锯,以截断肢节,于此其意若乱者,彼如是即非遵我教者也。我实精进勇猛不怠,念确立不乱,身安静不激,心等持寂静。今对此身若愿意者,即以拳触之,以生结果,以土块触之,以生结果,以杖触之,以生结果,以刀触之,以生结果,然实应遵守诸佛之此教。’诸贤!彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若不住止于善相应之舍者,言彼乃为刺激,以生激动也,‘予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若不住止于善相应之舍,予实不幸,不成为幸福,予实难得、不易得也。’诸贤!恰如新妇以见舅姑,所刺激、以生激动,如是,诸贤!彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若不住止于善相应之舍者,言彼乃为刺激、以生激动,‘予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若不住止于善相应之舍者,予实不幸,实不成为幸福,予实难得、实不易得。’诸贤!彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若住止于善相应之舍,彼乃为欢喜。诸贤!如是者比丘有多成就者也。   诸贤!恰如从木材、从瓦利、从草、从泥土、以覆盖虚空,至被称为‘家屋’。如是,诸贤!以至从骨、从筋、从肉、从皮、从肤,覆盖虚空,被称为‘色’。诸贤!于内眼虽然不坏,于视野不至外色,且只要若无集注于其所对者,即不现其所对之识分。诸贤!于内眼不坏,且视野虽至于外色,只要无于注意其所对者,即不现其所对之识分。诸贤!于内不眼坏,至视野外色,而且注意存于其所对时,其时现其所对之识分。如是状态之色是为色取蕴,如是状态之受是为受取蕴,如是状态之想是为想取蕴,如是状态之行是为行取蕴,如是状态之识是为识取蕴也。彼知‘如是此等被五取蕴所包摄、所集合、所结合。’实从世尊又说‘见缘生者,彼即见法,见法者,彼即见缘生。’此等,即缘生五取蕴者也,于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着乃苦之集,于此等五取蕴,驱除贪欲、爱染、舍离贪欲、爱染,即苦之灭也。诸贤!如是者比丘即有多成就。诸贤!于内耳虽不坏……鼻不坏……舌不坏……身不坏……意不坏,不至外法之领域,且只要无注意其所对者,即不现其所对之识分。诸贤!于内意不坏、虽至于外法之领域,只要若无注意其所对,即不现其所对之识分。诸贤!于内意虽不坏而至于外法之领域,且有注意其所对者,如是即现其所对之识分。如是状态之色是为色取蕴,如是状态之受是为受取蕴,如是状态之想是为想取蕴,如是状态之行是为行取蕴,如是状态之识是为识取蕴者也。彼知‘如是被此等五取蕴所包摄、所集合、所结合。’实从世尊又说:‘以见缘生者,彼即见法,见法者,彼即见缘生。’此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着,即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染,舍离贪欲、爱染,即苦之灭。诸贤!若如是者,于比丘有多成就者也。”   尊者舍利弗如是语已。彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。   第二十九 心材喻大经   如是我闻。——   提婆达多离开僧团不久,或时世尊在王舍城鹫峰山。尔时,世尊因提婆达多如次告诸比丘:   “诸比丘!于此一善男子,以信由在家而为出家行者,以思惟:‘我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服。然!实知作此全苦蕴之终。’彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声,而未满其志望,彼以其利养、恭敬、名声,以自赞毁他曰:‘予得利养、有名声,彼等其他之比丘少名声、少势力。’彼以其利养、恭敬、名声,骄慢放逸,流于放逸,为放逸之结果而住于苦。诸比丘!恰如欲心材、求心材者,彼探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树,以过心材、以过肤材、以过皮、以过薄皮,截取枝叶,以为是‘心材’而持去。具眼者见彼,应如是言:‘实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶,如是,此人欲心材、求心材、探索心材[而持斧入林],有立于心材之大树,以过心材,以过肤材、以过皮、以过薄皮,截取枝叶,以为是心材而持去,如是应用彼心材者,当为心材所作之物,彼即不成就。’诸比丘!如是,于此一善男子以信由在家而为出家行者,以思惟:‘我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服。然!实知作此全苦蕴之终。’彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声,未满其志望,彼以其利养、恭敬、名声,以自赞毁他曰:‘予得利养、有名声,彼等其他之比丘少名声、少势力。’彼以其利养、恭敬、名声,骄慢放逸,流于放逸,放逸之结果而住于苦。诸比丘!谓此比丘捕取梵行之枝叶,以此而停止也。   诸比丘!于此一善男子以信由在家而为出家行者,以思惟:‘我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰,沉溺于苦,征服于苦。然!实知作此全苦蕴之终。’彼如是出家得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜,不满其志望,彼不以其利养、恭敬、名声,自赞毁他,彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢放逸,流于放逸。以不放逸以得戒成就。彼以其戒成就而欢喜,所满其志望。彼以其戒成就而自赞毁他:‘予是持戒、持善法者,彼等其他之比丘乃破戒者,持恶法者。’彼以其戒成就而骄慢放逸,流于放逸,为放逸结果以住于苦。诸比丘!恰如欲心材、求心材者,探索心材[而持斧入林],而立于有心材之大树,以过心材、以过肤材、以过皮、截取薄皮,以为‘心材’而持去。具眼者见彼,当如次言:‘实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶。如是实此人欲心材、求心材、探索心材[而持斧入林],而于有心材之大树,以过心材、以过肤材、以过皮,以截取薄皮,以为心材而持去。以用彼心材者,当为心材而所作之物,彼应不成就。’诸比丘!如是,实是一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以成就其戒而骄慢、放逸,流于放逸,为放逸之结果而住于苦。诸比丘!是谓‘比丘以捕取梵行之薄皮,以此而停止也。’   诸比丘!于此一善男子以信由在家而为出家行者:‘我为生、老死、愁悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服,然!实知作此全苦蕴之终。’彼如是出家,以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜,不满足其志望,彼不以其利养、恭敬、名声,自赞毁他,彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸,流于放逸,以不放逸而得戒成就。彼以其戒成就而欢喜,然不满足其志望,彼不以其戒成就自赞毁他,彼不以奉持其戒而骄慢、放逸,流于放逸,以不放逸而得定成就。彼以其定成就而欢喜,以达其志望。彼以其定成就而自赞毁他,‘予有等持,心寂静,彼等其他之比丘无等持,心动摇。’彼以成就其定,骄慢、放逸,流于放逸,为放逸之结果而住于苦。诸比丘!恰如欲心材、求心材者,探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树,以过心材、以过肤材,以截取皮,以为‘心材’而持去。具眼者见彼,应如次言:‘实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶,如是此人欲心材、求心材、探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树,以过心材、以过肤材、以截取皮,以为心材而持去。应用彼心材者,当依心材而所作之物,其彼应不成就。’诸比丘!如是,于此一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以成就其定而骄慢、放逸,流于放逸,为放逸之结果而住于苦。诸比丘!谓此:‘比丘以捕取梵行之微皮而停止也。’   诸比丘!于此一善男子以信由在家而为出家行者:‘我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服,然,实知作此全苦蕴之终。’彼如是为出家行者以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜,不满足其志望,彼不以其利养、恭敬、名声、自赞毁他,彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸,流于放逸。为不放逸而得戒成就。彼以成就其戒而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以成就其戒自赞毁他,彼不以成就其戒而骄慢、放逸,流于放逸,为不放逸而得定之成就。彼以其定之成就而欢喜,然亦未达到其志望,彼不以其定之成就自赞毁他,彼不以其定之成就而骄慢、放逸,流于放逸,不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜,以达到其志望。彼以其知见自赞毁他,‘予乃得知见,彼等其他之比丘未得知见。’彼以其知见而骄慢、放逸,流于放逸,为放逸之结果而住于苦。诸比丘!恰如欲心材、求心材者,探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树,以过心材、以截取肤材,以为‘心材’而持去。具眼者见彼其应如是言:‘实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶,如是此人欲心材、求心材、探索心材[而持斧入林],于有心材之大树,以过心材、以截取肤材,以为心材而持去。如是应用彼心材者,当为心材所作之物,彼应不成就。’诸比丘!如是,于此一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以其知见而骄慢、放逸,流于放逸,为放逸之结果而住于苦。诸比丘!谓此‘比丘捕取梵行之肤材而停止也。’   诸比丘!于此一善男子以信由在家而为出家行者:‘我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服,然者,实知此全苦蕴之终。’彼为如是出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜,为满足志望,彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他,彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸,流于放逸,不放逸而得戒。彼以成就其戒而欢喜,然亦不满其志望,彼不以成就其戒自赞毁他,被不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸,不放逸而得成就定。彼以成就其定而欢喜,然亦未满足其志望,彼不以成就其定,自赞毁他,彼不以成就其定而骄慢、放逸,流于放逸,不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以其知见而自赞毁他,彼不以其知见而骄慢、放逸,流于放逸,不放逸而成就一时之解脱。诸比丘!彼之比丘有堕于其一时之解脱。诸比丘!恰如欲心材、求心材者,探索心材[而持斧入林],于有心材之大树,截取心材,知是‘心材’而持去。具眼者见此应如次言:‘实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶,如是,此人欲心材、求心材、探索心材[而持斧入林],于有心材之大树,以截取心材,知是心材而持去,如是,应用其心材,当依此心材所作之物,彼应成就。’诸比丘!如是于此一善男子,以信由在家而为出家行者:‘我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服。然者,实知作此全苦蕴之终。’彼为如是出家行者,而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜,满足志望,彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他,彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸,流于放逸,为不放逸而得戒。彼以成就其戒而欢喜,然亦未满足其志望,彼不以成就其戒自赞毁他,彼不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸,为不放逸而得定成就。彼以成就其定而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以成就其定,自赞毁他,彼不以成就其定而骄慢、放逸、流于放逸,为不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以其知见而自赞毁他,彼不以其知见而骄慢、放逸、流于放逸,为不放逸,而成就非一时之解脱。诸比丘!不会有机会,彼之比丘不堕于其昨一时之解脱。   诸比丘!如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德,不以成就戒为功德,不以成就定为功德,不以知见为功德。诸比丘!此彼不动之心解脱。诸比丘!此梵行此为目的,此为心材,此为究竟。”   世尊如是说已,欢喜之彼等比丘,信受世尊之所说。   第三十 心材喻小经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时婆罗门滨加罗库奢诣世尊之处,诣而问讯世尊,交谈友谊亲睦之语后,坐于一面后。于一面坐之婆罗门滨加罗库奢白世尊曰:“卿瞿昙!此等沙门婆罗门有僧伽、有伽那,为众之师,为世所知,有名望,是众人所遵崇之祖师,即如富兰那迦叶,末伽梨拘舍梨子,阿耆多翅舍钦婆罗,婆鸠驮迦旃延,删阇耶毗罗梨弗,尼乾陀若提子,彼等皆如自容许证知耶?或皆不证知耶?或者证知或者不证知耶?”世尊曰:“实如婆罗门云:‘彼等皆如自容许证知耶?或皆不证知耶?或者证知、或者不证知耶?’其如是者,暂置之。婆罗门!予为汝说法,谛听、善思念之,予将说。”“愿乐欲闻!世尊!”婆罗门滨加罗库奢应诺世尊。世尊乃曰:   “婆罗门!恰如欲心材之求心材者,探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树,以过心材,以过肤材,以过皮,以过薄皮,以截取枝叶,以为‘心材’而持去。具眼者见彼应如次言:‘实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶,如是,实此人欲心材、求心材、探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树,以过心材,以过肤材,以过皮,以过薄皮,截取枝叶以为心材而持去,如是应用彼心材者,依此心材而所作之物,彼应不成就。’   婆罗门!或恰如欲心材之求心材者,探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树,以过心材,以过肤材,以过皮,截取薄皮以为‘心材’而持去,具眼者见彼应如次言:‘实此人不知心材、不知肤材、不知皮,不知薄皮、不知枝叶也。实此人欲心材、求心材、探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树,以过心材、过肤材而截取皮,以为心材而持去,如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应不成就。’   婆罗门!或恰如欲心材、求心材者,探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树,以过心材,截取肤材,以为‘心材’而持去。具眼者见彼应如次言:‘实此人不知心材,不知肤材、不知皮、不知薄皮,不知枝叶。如是此人欲心材、求心材、探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树、以过心材、以截取肤材为心材而持去,如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应不成就。’   婆罗门!或恰如欲心材、求心材者,探索心材,立于有心材之大树,以截取心材,知是‘心材’而持去。具眼者见彼应如次言:‘实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶,实如是,此人欲心材、求心材、探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树,截取心材,知是心材而持去。如是,应用彼心材者,依此心材所作之物,彼必成就。’   婆罗门!如是此人想以信由在家而为出家行者,‘我为生、老死、愁、悲、苦、忧恼所困扰,沉溺于苦,为苦所征服,然,实知作此全苦蕴之终。’彼如是为出家行者以得利养、恭敬、声望,彼以其利养、恭敬、声望而欢喜,满足志望,彼以其利养、恭敬、声望,自赞毁他:‘予得利养、有名声、彼等其他之比丘少名声、少势力。’而且从利养、恭敬、名声不更发起,为其他上妙法作证之志望,不努力、耽溺、缓慢。婆罗门!恰如欲心材、求心材者,探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树、以过心材、过肤材、过皮、过薄皮,截取枝叶以为‘心材’而持去,如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应不成就。婆罗门!予谓彼人是此类者。   婆罗门!于此又或人以信由在家而为出家行者:‘予为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服,然者,实此知作全苦蕴之终。’彼如是为出家行者,而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜,不为满足其志望,彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他,而且从此利养、恭敬、名声,更发起为上妙他法作证之志望,努力不耽溺、不怠慢。如是彼得成就戒,彼以成就其戒而欢喜,以满足其志望,彼以成就其戒而自赞毁他:‘予持戒、持善法、彼等其他之比丘是破戒者、持恶法者。’而且由成就戒,不更发起为上妙他法作证之志望,不努力、耽溺而缓慢。婆罗门!恰如欲心材、求心材者,探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树,以过心材、过肤材、过皮,以截取薄皮为‘心材’而持去,如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应不成就。婆罗门!予谓彼人是此类者。   婆罗门!于此又有一人以信由在家而为出家行者:‘我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服。然者,实知作此全苦蕴之终。’彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜,不满足其志望,彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。由利养、恭敬、名声、更发起上妙他法作证之志望,努力而不耽溺,不怠慢。彼得成就其戒,彼以成就其戒而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以成就其戒而自赞毁他,而且由戒成就而更发起为上妙他法作证之志望,努力不耽溺、不怠慢。如是彼得定成就,彼以成就其定而欢喜,而满足其志望,彼以成就其定而自赞毁他:‘予有等持、心寂静、彼等其他之比丘无等持,心不成寂静。’而且不由定成就而更发起为上妙他法作证之志望,不努力、耽溺而怠慢。婆罗门!恰如欲心材、求心材者,探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树,以过心材、过肤材、截取皮,以为‘心材’而持去。如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应不成就,婆罗门!予谓彼人是此类者也。   婆罗门!于此又有一人以信由在家而为出家行者:‘我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰,沉溺于苦,为苦所征服。然者,实知作此全苦蕴之终。’彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声,彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜,不满足其志望,彼不以其利养、名声而自赞毁他。而且从利养、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望,努力、不耽溺、不怠慢。彼得戒,彼以成就其戒而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以成就其戒而自赞毁他,而且从戒成就而更发起为上妙他法作证之志望,努力,不耽溺,不怠慢。彼得定成就,彼以成就其定而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以成就其定而自赞毁他,而且从定成就而更发起为上妙他法作证之志望,努力,不耽溺、不怠慢。彼如是得知见,彼以其知见而欢喜,以满足志望,彼以其知见而自赞毁他:‘予住于知见,彼等其他之比丘不住知见。’而且由知见而不更发起为上妙他法作证之志望,不努力、耽溺、缓慢。婆罗门!恰如欲心材、求心材者,探索心材[而持斧入林],于有心材之大树,以过心材,截取肤材以为‘心材’而持去。如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应不成就。婆罗门!予谓彼人是此类者也。   婆罗门!于此又有一人以信由在家而为出家行者:‘我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰,沉溺于苦,为苦所征服,然者,实知作此全苦蕴之终。’彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜,不以满足其志望,彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。而且从利养、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望,努力,不耽溺、不怠慢。彼得戒成就,彼以成就其戒而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以成就其戒而自赞毁他,而且从戒成就而更发起为上妙他法作证之志望,努力,不耽溺、不怠慢。彼得定成就、彼以成就其定而欢喜,然亦不满足其志望。彼不以成就其定而自赞毁他,而且从定成就更发起为上妙他法作证之志望,努力,不耽溺、不怠慢,彼以得知见,彼以其知见而欢喜,然亦不满足其志望。彼不以其知见而自赞毁他,而且从知见更发起为志望上妙他法之作证,努力,不耽溺、不怠慢。   婆罗门!云何从知见更为上妙之法?婆罗门!于此比丘以离欲、以离不善法,有寻、有伺,由离生喜乐以成就初禅而住。婆罗门!此谓由知见更为上妙之法。婆罗门!复次,比丘寻伺已息,内清净,心向一处,无寻、无伺,由定生喜乐以成就第二禅而住。婆罗门!此亦谓,由知见更为上妙之法。婆罗门!复次,比丘不染于喜而住于舍,正念、正智而以身正受乐,圣者之所谓成‘舍、念、乐住’以成就第三禅而住。婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门!复次,比丘舍乐、舍苦,先已灭喜忧,不苦、不乐,成舍念清净,以成就第四禅而住。婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门!复次,比丘以出离一切色想。消灭有对想,以不作意种种想,故成‘虚空无边’,成就虚空无边处。婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门!复次,比丘以出离一切虚空无边处,成‘识无边’,以成就识无边处。婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门!复次,比丘以出离一切识无边处,‘任何亦无存在’,以成就无所有处。婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门!复次,比丘出离一切无所有处,以成就非想非非想处。婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。   婆罗门!复次,比丘出离一切非想非非想处,以成就想受灭,而且依彼智而见[知]漏灭尽。婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门!此等为由知见更为上妙之法。   婆罗门!恰如欲心材、求心材者,探索心材[而持斧入林],立于有心材之大树,截取心材,知是‘心材’而持去。如是应用其心材者,依此心材所作之物,彼应成就,婆罗门!予谓彼人是此类者也。   婆罗门!如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德,不以戒成就为功德,不以定成就为功德,不以知见为功德。婆罗门!此乃彼不动之心解脱,婆罗门!此为此梵行之目的,此为心材,此为究竟。”   如是说时,婆罗门滨加罗库奢白世尊曰:“善哉!卿!瞿昙!伟哉!卿!瞿昙!恰如倒者起,如被盖覆者露现,或如迷途者得教以道,或如闇中持灯,使有眼者见诸色,如是卿瞿昙以种种方便示法。此我归依卿瞿昙及其法、归依比丘僧伽。卿!瞿昙!容受我从今以后,终生归依为优婆塞。” 汉译南传大藏经第 09 册 No. 0005 中部经典(第1卷-第4卷)   第四品 双大品   第三十一 牛角林小经   如是我闻。——   一时,世尊在那帝伽之砖瓦造精舍。尔时尊者阿㝹楼驮、尊者难提及尊者金毗罗住牛角娑罗林。于此世尊日暮从宴默而起,行往牛角娑罗林。守林人遥见世尊来临。见而白世尊曰:“沙门!勿入此林,此有三善男子,为爱自我者所住,勿与彼等不愉快。”尊者阿㝹楼驮闻守林人与世尊相问答。闻而言守林人曰:“汝守林人,勿阻止世尊,是我等尊师世尊来也。”于是尊者阿㝹楼驮往尊者难提及尊者金毗罗之处,往而[阿㝹楼驮]言尊者难提及尊者金毗罗曰:“尊者!来!尊者!来!我等尊师世尊来也!”于是尊者阿㝹楼驮,尊者难提及尊者金毗罗出迎世尊,一人接持世尊之衣钵,一人设座,一人准备洗足水。世尊坐于所设之座而洗足。彼等尊者稽首世尊,坐于一面,世尊问坐于一面之尊者阿㝹楼驮曰:   “阿㝹楼驮!汝等起居适宜否?资生之供给适宜否?施食无缺乏否?”[阿㝹楼驮曰:]“世尊!起居善!供给善!施食无缺乏。”[世尊曰:]“阿㝹楼驮!汝等和顺、友谊、无诤而如乳水善融和,相互以爱敬之眼相见而住否?”[阿㝹楼驮曰:]“世尊!我等实和顺、友谊、无诤而如乳水善融和、相互以爱敬之眼相见而住。”[世尊曰:]“阿㝹楼驮!汝等如何和顺、友谊、无诤而如乳水善融和、相互以爱敬之眼相见而住耶?”[阿㝹楼驮曰:]“世尊!于此我作是念:‘我与如是同行者俱[共]住,实是荣幸!诚是幸福也!’世尊!我于此等尊者于正于负,以起慈身业,于正于负以起慈口业,于正于负以起慈意业。世尊!我作是念:‘于我舍己心,而从于此等尊者之心。世尊!如是我以舍己心,从于此等尊者之心。世尊!是故我等之身虽然各别,而心实是一也。’”   尊者难提……乃至……尊者金毗罗亦白世尊曰:“世尊!我作是念:‘我与如是同行者俱住,实是荣幸,诚是幸福也。’世尊!我于此等尊者于正于负以起慈身业,于正于负以起慈口业、于正于负以起慈意业。世尊!我作是念:‘于我以舍己心而从此等尊者之心。’世尊!如是,我以舍己心,以从此等尊者之心。世尊!是故我等之身虽然各别,而心实是一也。世尊!如是,我等和顺、友谊、无诤而如乳水善融和、相互以爱敬之眼相见而住。”   [世尊曰:]“善哉!阿㝹楼驮!善哉!阿㝹楼驮!复次,汝等不放逸、热心、精进而住否?”[阿㝹楼驮曰:]“世尊!我等实是不放逸、热心、精进而住。”[世尊曰:]“阿㝹楼驮!汝等如何不放逸、热心、精进而住耶?”[阿㝹楼驮曰:]“世尊!于是,凡我等之中由村里行乞先归来者,以设座,准备饮用水、洗净水,及准备容器以入残食。由村里行乞后归来者,若有食残,彼若须要者即食之,若不须要时,或弃于无草之地,或投于无虫之水中。彼收座、收饮用水、洗净水,收纳残食,打扫斋堂。凡见饮用水瓶或洗净水瓶或见浴缸,空虚无水之时者,即准备之。若彼不能独自为者,以二次招手以示求助,我知以手之指示而帮助之。世尊!我等以其缘由而免多语。世尊!我等于每五日终夜为法谈而集座。世尊!如是,我等不放逸、热心、精进而住。”   [世尊曰:]“善哉!阿㝹楼驮!善哉!阿㝹楼驮!如是汝等住不放逸、热心、精进,超越人法,到达安住殊胜最上知见否?”[阿㝹楼驮曰:]“无外此,世尊!于此我等任意以离欲,离不善法,有寻,有伺,由离生喜乐以成就初禅而住。世尊!我等实不放逸、热心、精进而住,超越人法,到达安住于殊胜最上知见。”[世尊曰:]“善哉!阿㝹楼驮!善哉!阿㝹楼驮!汝等超越此住,止扬此住,更超越其他之人法,到达殊胜最上知见之安住否?”[阿㝹楼驮曰:]“世尊!无外此。世尊!于此我等任意息寻伺,于内清净,以成心一向,无寻、无伺,由定生喜乐,成就第二禅而住。世尊!此超越彼住,止扬彼住,更超其他人法,到达安住殊胜最上知见。”[世尊曰:]“善哉!阿㝹楼驮!善哉!阿㝹楼驮!汝等有超越此住,止扬此住,更超越其他人法,到达安住殊胜最上知见?”[阿㝹楼驮曰:]“世尊!无外此,世尊!于此我等任意不染于喜、住于舍、正念、正智而以身正受乐,圣者之所谓‘舍、念、乐住’以成就第三禅而住。世尊!是超越彼住,止扬彼住,更超越其他人法,到达安住殊胜最上知见。”[世尊曰:]“善哉!阿㝹楼驮!善哉!阿㝹楼驮!汝等有超越此住、止扬此住,更超越其他之人法,到达安住殊胜最上知见否?”[阿㝹楼驮曰:]“世尊!无外此,世尊!于此我等任意舍乐、舍苦,先已以灭喜忧,不苦不乐而舍念清净,成就第四禅而住。世尊!此超越彼住、止扬彼住,更超越其他人法,到达安住殊胜最上知见。”[世尊曰:]“善哉!阿㝹楼驮!善哉!阿㝹楼驮!汝等超越此住、止扬此住,更超越其他人法,到达安住殊胜最上知见否?”[阿㝹楼驮曰:]“世尊!无外此。世尊!于此我等任意出离一切色想,消灭有对想,不作意于种种想,故以成就‘虚空无边’之虚空无边处。世尊!此超越彼住、止扬彼住、更超越其他人法,到达安住殊胜最上知见。”[世尊曰:]“善哉!阿㝹楼驮!善哉!阿㝹楼驮!汝等超越此住、止扬此住、更超越人法,到达安住殊胜最上知见否?”[阿㝹楼驮曰:]“世尊!无外此。世尊!于此我等任意超越一切虚空无边处,成就‘识无边’之识无边处……乃至……超越一切识无边处,成就‘无何有’之无所有处……乃至……超越一切无所有,成就非想非非想处。世尊!此超越彼之住、止扬彼之住,更超越其他人法。到达安住殊胜最上知见。”[世尊曰:]“善哉!阿㝹楼驮!善哉!阿㝹楼驮!汝等超越此住,止扬此住,更超越其他人法,到达安住殊胜最上知见否?”[阿㝹楼驮!曰:]“世尊!无外此。世尊!于此我等任意超越一切非想非非想处,成就想受灭,而且以智慧见[知]漏灭尽。世尊!此超越彼住、止扬彼住,更超越其他人法,到达安住殊胜最上知见。世尊!而且我等从此安住,更见上妙其他安住。”[世尊曰:]“善哉!阿㝹楼驮!善哉!阿㝹楼驮!从其安住更无有上妙其他之安住。”   于是世尊对尊者阿㝹楼驮、难提及金毗罗,以说法谈,教授、劝发、奖励,令欢喜之后,从座起而行出。如是尊者阿㝹楼驮、尊者难提、及尊者金毗罗,送世尊归来,尊者难提及尊者金毗罗,言尊者阿㝹楼驮曰:“尊者阿㝹楼驮于世尊之面前,于有关告我等,诸漏灭尽,我等如是,对得如是住之具足之尊者阿㝹楼驮,如何述耶?”[阿㝹楼驮曰:]“尊者等对予勿述‘我等如是得如是住具足。’唯予对尊者等,以心应心知:‘此等尊者如是得如是住之具足。’诸天亦对予说:‘此等尊者如是得如是住之具足。’世尊以此问,故予答也。”   是鬼药叉提迦(长)诣世尊之处,诣而稽首世尊,坐于一面。坐于一面之鬼药叉提迦向世尊作是言:“世尊!实跋耆人荣幸也,跋耆族是幸福,此处有住世尊、应供、等正觉者,及此等三善男子,即尊者阿㝹楼驮、尊者难提、尊者金毗罗。”闻鬼药叉提迦之声,地神即出声曰:“实跋耆人荣幸,跋耆族是幸福也,此处有住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子,即尊者阿㝹楼驮、尊者难提、尊者金毗罗。”闻地神之声、四天王即……乃至……三十三天……乃至……焰摩天……乃至……兜率天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵众天即出声曰:“实跋耆人荣幸,跋耆族是幸福也,此处住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子,即尊者阿㝹楼驮、尊者难提、尊者金毗罗。”如是实彼等尊者,其刹那、其瞬间以至梵天界皆知也。   [世尊曰:]“提迦!其如是!提迦!其如是!提迦!此等三善男子从在家而为出家行者,其善家若以喜此等三善男子以明心忆持者,其善家将长久饶益、幸福。提迦!此等三善男子从在家而为出家行者,其善家之族,喜此等三善男子以明心忆持者,其善家族将长久饶益、幸福。提迦!此等三善男子从在家而为出家行者,其村里若喜此等三善男子以明心忆持者,其村里将长久饶益、幸福。提迦!此等三善男子从在家而为出家行者。其聚落若……[乃至]……于其聚落……[乃至]……其都城……[乃至]……于其都城……[乃至]……其国,若喜此等三善男子以明心忆持者,其国应长久饶益、幸福。提迦!全王族若喜此等三善男子以明心忆持者,全王族应长久饶益、幸福。提迦!若全婆罗门喜此等三善男子以明心忆持者,全婆罗门应长久饶益、幸福、提迦!全庶民族喜此等三善男子以明心忆持者,全庶民族应长久饶益、幸福。提迦!全奴隶族若喜此等三善男子以明心忆持者,全奴隶族应长久饶益、幸福。提迦!以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗之门世界、俱天人之世界,若喜此等三善男子以明心忆持者,俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界、俱人天之世界、应长久饶益、幸福。提迦!见此等三善男子为多数人之饶益、为多数人之幸福、为世间之慈愍、为人天利益、饶益、幸福,以达如是。”   世尊如是说已,鬼药叉提迦欢喜信受世尊之所说。   第三十二 牛角林大经   如是我闻。——   一时,世尊在牛角娑罗林与众多皆知之有名长老声闻等俱。即尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者阿㝹楼驮、尊者丽瓦达、尊者阿难及其他皆知之有名长老声闻等俱。于此尊者大目犍连日暮从宴默而起,往尊者大迦叶之处,往而言尊者大迦叶曰:“尊者迦叶!我等为闻法,往尊者舍利弗之处。”“然!”尊者大迦叶应诺尊者大目犍连。如是尊者大目犍连、尊者大迦叶及尊者阿㝹楼驮为闻法而往尊者舍利弗之处。尊者阿难见尊者大目犍连、尊者大迦叶、及尊者阿㝹楼驮为闻法往尊者舍利弗之处;因此尊者阿难见而往尊者丽瓦达之处,言尊者丽瓦达曰:“尊者丽瓦达!有些真人为闻法而往尊者舍利弗之处。尊者丽瓦达,我等亦应为闻法而往尊者舍利弗之处。”“然!”尊者丽瓦达,应诺尊者阿难。于是尊者丽瓦达及尊者阿难为闻法而往尊者舍利弗之处。   尊者舍利弗见尊者丽瓦达及尊者阿难自遥远而来。见而言尊者阿难曰:“善来!尊者阿难!善来!尊者阿难!世尊之侍者,世尊之侧近者。尊者阿难!牛角娑罗林实为美丽可爱;夜有月之明、娑罗花盛开、天香馥郁。尊者阿难!何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶?”阿难答曰:“尊者舍利弗,是比丘多闻而护持所闻,积聚所闻,而且初善、中善、终亦善,有义,有文,说示完全具足清净梵行,如是多闻一切法,所护持以语习得,以意思惟,以见洞察。彼于四众断随眠以圆滑流畅语句宣说正法。尊者舍利弗!如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。”   如是说已,尊者舍利弗言尊者丽瓦达曰:“尊者丽瓦达尊者阿难闪耀自心之见已。今我等复问尊者丽瓦达,牛角娑罗林实是可爱美丽……尊者丽瓦达!何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶?”丽瓦达曰:“尊者舍利弗!是比丘如乐宴默,好宴默,以修内心静止,不轻禅定,以成就观,好空闲处者也。尊者舍利弗!如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。”   如是说已,尊者舍利弗言尊者阿㝹楼驮曰:“尊者阿㝹楼驮!尊者丽瓦达闪耀自心之见已。今我等复问尊者阿㝹楼驮,牛角娑罗林实是可爱美丽……尊者阿㝹楼驮,何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶?”阿㝹楼驮曰:“尊者舍利弗!是比丘能以清净超人之天眼观千世界。尊者舍利弗!恰如具眼者登于高楼上,观千之辋圈,如是,尊者舍利弗,比丘以清净超人之天眼观千世界。尊者舍利弗!此类[比丘]方能辉耀牛角娑罗林也。”   如是说已,尊者舍利弗言尊者大迦叶曰:“尊者迦叶!尊者阿㝹楼驮闪耀自心之见已。今我等问尊者大迦叶,牛角娑罗林实是可爱美丽……尊者迦叶!何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶?”大迦叶曰:“尊者舍利弗!是比丘自林住,而且称说林住。自乞食而活,称说乞食而活。自着粪扫衣,称说着粪扫衣。自持三衣,称说持三衣。自少欲而称说少欲,自知足而称说知足。自独居而称说独居。自不染于世俗,称说不染于世俗。自发勤精进而称说发勤精进。自戒成就而称说戒成就。自定成就而称说定成就。自慧成就而称说慧成就。自解脱成就而称说解脱成就。自解脱知见成就而称说解脱知见成就。尊者舍利弗!如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。”   如是说已,尊者舍利弗言尊者大目犍连曰:“尊者目犍连!尊者大迦叶述说自心之见已。今我等问尊者大目犍连,牛角娑罗林实是美丽可爱……尊者目犍连!何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶?”大目犍连曰:“尊者舍利弗!是二比丘为谈胜法,彼等相互发问、相互发问而不倦应答,而且彼等法谈是有益。尊者舍利弗,如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。”   是尊者大目犍连言尊者舍利弗曰:“尊者舍利弗!我等皆已闪耀自心之见。今我等问尊者舍利弗:‘尊者舍利弗!牛角娑罗林实是可爱,夜有月之明,娑罗花盛开,天香馥郁。尊者舍利弗!何类[比丘]方能辉耀牛角娑罗林耶?’”[舍利弗曰:]“尊者目犍连!是比丘以征服自心不为自心所征服。彼虽得如何住之成就,于此欲早晨住者乃得住,又欲日中住者乃得住,欲日暮住者乃得住。尊者目犍连!恰如王或宰相有种种色之衣以入于衣箱,彼对如何之衣裳,此欲以早晨着用者乃得着之,欲日中着用者乃得着之,欲日暮着用者乃得着之,尊者目犍连!如是比丘以征服自心,而不随从自心,彼虽得如何住之成就,于此欲早晨住者乃早晨得住,欲日中住者乃得住,欲日暮住者乃得住。尊者目犍连!如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。”   尊者舍利弗言彼等尊者曰:“尊者等!我等皆已闪耀自心之见。然!我等诣世尊之处,诣而以此事告世尊,如世尊为我等说,如是我等即忆持其所说。”“然!”彼等尊者应诺尊者舍利弗。于是彼等尊者诣世尊处。诣而稽首世尊,坐于一面。坐于一面之尊者舍利弗白世尊曰:“世尊!尊者丽瓦达及尊者阿难,为闻法来至我处,世尊!我见尊者丽瓦达及尊者阿难遥远而来,见而对尊者阿难作如是言:‘善来!尊者阿难!善来!尊者阿难!世尊之侍者,世尊之侧近者,尊者阿难!牛角娑罗林实是可爱,夜有月之明,娑罗花盛开,天香馥郁。尊者阿难!何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶?’世尊!如是说已,尊者阿难言我曰:‘尊者舍利弗!是比丘多闻而护持所闻、积聚所闻,且能初善、中善、终亦善,有义、有文,说示完全具足清净梵行,如是一切法,多闻护持,以语习得,以意思惟,以见洞察。于彼断四众睡眠,以圆滑流畅之语句宣说正法。尊者舍利弗!如是比丘应辉耀牛角娑罗林也。’”[世尊曰:]“善哉!舍利弗!善哉!如此答为阿难之正答。舍利弗!实阿难多闻而护持所闻、积聚所闻,而且如初善、中善、终亦善,有义、有文,说示完全清净之梵行,如是多闻护持法,以语习得,以意思惟,以见洞察,彼断四众睡眠,以圆滑流畅之语句宣说正法。”   [舍利弗曰:]“世尊!阿难尊者如是说已,我言尊者丽达瓦曰:‘尊者丽瓦达!由尊者阿难闪耀自心之见已,今我等问尊者丽瓦达,尊者丽瓦达,此牛角娑罗林甚可爱乐……尊者丽瓦达!何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶?’世尊!如是说已,尊者丽瓦达答曰:‘尊者舍利弗!是比丘乐宴默、好宴默,以修内心静止,不轻蔑禅定,以成就观,好空闲处者也。尊者舍利弗!如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。’”[世尊曰:]“善哉!舍利弗!善哉!如此答为丽瓦达之正答。舍利弗!因丽瓦达实乐宴默、好宴默、修内心静止,不轻蔑禅定,以成就观,好空闲处者也。”   [舍利弗曰:]“世尊!丽瓦达如是说已,我言尊者阿㝹楼驮曰:‘尊者阿㝹楼驮!由尊者丽瓦达闪耀自心之见已。今我等复问尊者阿㝹楼驮,尊者阿㝹楼驮!此牛角娑罗林甚是可爱……尊者阿㝹楼驮,何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶?’世尊我如是说已,尊者阿㝹楼驮答我曰:‘尊者舍利弗!是比丘以清净超人之天眼以见千世界。尊者舍利弗!恰如具眼者登于高楼上,能见千之辋圈,尊者舍利弗!如是比丘以清净超人之天眼见千世界。尊者舍利弗!如是比丘能辉耀牛角娑罗林也。’”[世尊曰:]“善哉!舍利弗!善哉!如此答为阿㝹楼驮之正答。舍利弗!因阿㝹楼驮实以清净超人之天眼见千世界。”   [舍利弗曰:]“世尊!阿㝹楼驮如是说已,我言尊者大迦叶曰:‘尊者迦叶!由尊者阿㝹楼驮闪耀自心之见已,今我等复问尊者大迦叶。尊者大迦叶!牛角娑罗林甚可爱乐……尊者迦叶!何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶?’世尊!我如是说时,尊者大迦叶答我曰:‘尊者舍利弗!此比丘自是林住者,亦称说林住。自乞食而活者,亦称说乞食而活。自着粪扫衣,称说着粪扫衣。自持三衣,称说持三衣。自少欲,称说少欲。自知足,称说知足。自独居,称说独居。自不染世俗,称说不染世俗。自奋发精进,称说奋发精进。自戒成就,称说戒成就。自定成就,称说定成就。自慧成就,称说慧成就。自解脱成就,称说解脱成就。自解脱知见成就,称说解脱知见成就。尊者舍利弗!如是比丘能辉耀牛角娑罗林。’”世尊曰:“善哉!舍利弗!善哉!如此答为迦叶之正答。舍利弗!因迦叶实是自林住,称说林住……自解脱知见成就,称说解脱知见成就。”   [舍利弗曰:]“世尊!迦叶尊者如是说已,我对尊者大目犍连作是言:‘尊者目犍连!由尊者大迦叶闪耀自心之见已。今我等复问尊者大目犍连,尊者目犍连!此牛角娑罗林甚可爱乐……尊者目犍连!何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶?’世尊!我如是说已,尊者大目犍连答我曰:‘尊者舍利弗!若二比丘共论胜法,彼等相互发问,相互发问应答不倦,且彼等之法谈是有益。尊者舍利弗!如是比丘能辉耀牛角娑罗林。’”世尊曰:“善哉!舍利弗!善哉!如此答为目犍连之正答。舍利弗!因目犍连实是善谈法者也。”   如是说已,尊者大目犍连白世尊曰:“世尊!我等对尊者舍利弗作是言:‘尊者舍利弗!我等皆已闪耀自心之见解。今我等亦问尊者舍利弗,尊者舍利弗,牛角娑罗林甚可爱乐,夜有月之明,娑罗花盛开,天香馥郁。尊者舍利弗!何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶?’世尊!我如是说已,尊者舍利弗答我曰:‘尊者目犍连!是比丘以征服自心,不为自心所征服,彼能随愿得住任何之成就住之成就,如欲早晨住者乃得住,如欲日中住者乃得住,欲日昏住者乃得住。尊者目犍连!恰如王或宰相有种种色之衣以入于衣箱,彼于任何衣裳,如欲以早晨着用者乃得着之,欲日中着用者乃得着之。欲日暮著者乃得着之。尊者目犍连!如是比丘以征服自心,不为自心所征服,彼于任何住之成就,于此,即欲早晨住者乃得住之,欲日中住者乃得住之,欲日暮住者乃得住之。尊者目犍连!如是比丘能辉耀牛角娑罗林。’”世尊曰:“善哉!目犍连!善哉!如此之答为舍利弗之正答。目犍连!因舍利弗征服自心,不为自心所征服,彼能随愿得住任何之成就,于此,即欲早晨得住者乃得住之,欲日中住者乃得住之,欲日暮住者乃得住之。”   如是说已,尊者舍利弗白世尊曰:“世尊!我等谁是善说者耶?”[世尊曰:]“舍利弗!汝等各自皆是善说者。而且汝等亦听吾之言,如是比丘能辉耀牛角娑罗林。舍利弗!是比丘从行乞归还食后,结跏趺坐,置身端正以正念至于面前,决意:‘只要我无取着而不至从漏心解脱者,不解此结跏趺坐。’舍利弗!如是比丘能辉耀牛角娑罗林也。”   世尊如是说已。彼等尊者欢喜信受世尊之所说。   第三十三 牧牛者大经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊呼诸比丘言:“诸比丘!”彼等比丘应诺:“世尊!”世尊乃说:   “诸比丘!具足十一支之牧牛者,不能拥护增长牛群,云何为十一?诸比丘!是牧牛者不知色、不通相、不除虫卵、不处置疮痍、不起烟、不知渡处、不知应饮之物、不知道路、不通知牧场、无余榨乳(留给牛犊)、不以最上恭敬以恭敬牡牛、牛父、牛群首领。诸比丘!具足此等十一支之牧牛者不能拥护增长牛群。诸比丘!如是又比丘具足十一法,此于法、律不能增大、兴隆、成满。云何为十一?曰:诸比丘!是比丘不知色、不通相、不除虫卵、不处理疮痍、不起烟、不知渡处、不知可饮之物、不知道路、不知行处、无余榨乳、不以最上恭敬,以恭敬比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。   诸比丘!云何比丘不知色?诸比丘!言是比丘不如实知任何色、所有之色是依四大、及四大之色。诸比丘!如是比丘谓不知色。诸比丘!云何比丘不通相?诸比丘!言是比丘不如实知有此业相者是愚人也、有此业相者是贤人。诸比丘!如是比丘谓不通相。诸比丘!云何比丘不除虫卵?诸比丘!言此比丘以受生起欲之想念,不舍、不除、不灭、不断、以受生起瞋之想念……乃至……以受生害之想念……以受返复而起之恶不善法、不舍、不除、不灭、不断。诸比丘!如是之比丘谓不除虫卵。诸比丘!云何比丘不处理疮痍?诸比丘!此比丘以眼见、执色相、执随相。如是不防护眼根而住者,虽流入贪欲、忧戚、恶不善法,不为其防护,不护眼根、于眼根不生防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触之所触者……以意识法,于此等执相、执随相。如是不防护意根而住者,流入贪欲、忧戚、恶不善之法,不为其防护、不护意根、于意根不生防护。诸比丘!如是谓比丘不处理疮痍。诸比丘!云何比丘不起烟?诸比丘!言此比丘如所闻、如所受持、而不为其他广说法。诸比丘!如是比丘谓不起烟。诸比丘!云何比丘不知渡处?诸比丘!言此比丘彼等多闻而通阿含、持法、持律、持智母之比丘,随时而诣,不寻不问:‘贤者!此如何?此如何之意义?’因此对彼,彼等尊者不显所不显,不开所不开,于法有种种疑问,而不除去疑问。诸比丘!如是比丘谓不知渡处。诸比丘!云何比丘不知饮水之处?诸比丘!言此比丘依如来所教说法、律时,对利义不得信受,对于法不得信受,不得随伴法之欢喜。诸比丘!如是比丘谓不知应饮之物。诸比丘!云何比丘不知道路?诸比丘!言此比丘不如实知八支圣道。诸比丘!如是比丘谓不知道路。诸比丘!云何比丘不知行处?诸比丘!言此比丘不如实知四念处。诸比丘!如是比丘谓不知行处。诸比丘!云何比丘无余榨乳?诸比丘!言此比丘对有信之居士持来布施衣服、饮食、床座、医药资具,其时比丘受之而不知限度。诸比丘!如是比丘谓无余榨乳。诸比丘!云何比丘不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领,诸比丘!言此比丘对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领,于正于反,不作慈身业,不作慈口业,不慈意业。诸比丘!如是比丘谓不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。诸比丘!具足此等十一法之比丘于法、律,不能增大、兴隆、圆满。   诸比丘!具足十一支之牧牛者,得拥护增大牛群。云何为十一?言此牧牛者知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、知渡处、知饮之物、知道路、知牧场、余留奶乳、以最上之恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群之首领。诸比丘!具足此等十一支之牧牛者,得拥护增大牛群。诸比丘!如是,具足十一法之比丘亦能于此法、律,得增大、兴隆、圆满,云何为十一?言此比丘知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、渡处、应饮之物、道路、通行处、榨奶乳留存,以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。诸比丘!云何比丘知色?诸比丘!言此比丘于任何色,如实知诸色是依四大及四大之色也。诸比丘!如是比丘谓知色。诸比丘!云何比丘是通相?诸比丘!言此比丘如实知:‘有此之业相者是愚人、有此业相者是贤人也。’诸比丘!如是比丘是通于相。诸比丘!云何比丘以除虫卵?诸比丘!言此比丘不受生欲之想念,舍之、除之、灭之、断之。将生之瞋念、想念……乃至……将生害之想念……不受返复生起恶不善法,舍之、除之、灭之、断之。诸比丘!如是比丘是除虫卵。诸比丘!云何比丘以处理疮痍,诸比丘!言此比丘以眼见色、不执相、不执随相,虽如是不防护彼之眼根而住,若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者,为其防护、以护眼根、于眼根生防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法,不执相、不执随相,如是防护彼意根而住,若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者,为其防护,以护意根、于意根生防护。诸比丘!如是比丘是处理疮痍。诸比丘!云何比丘以起烟?诸比丘!言此比丘如所闻而所受持,为其他广说法。诸比丘!如是比丘谓起烟。诸比丘!云何比丘是知渡处?诸比丘!言此比丘对彼等多闻而通阿含、持法、持律、持智母之比丘,随时而诣,寻问:‘贤者!此如何?此之意义如何?’对于彼,彼等尊者以显所不显、以开所不开、于有种种疑问之法以除疑问。诸比丘!如是比丘是谓知渡处。诸比丘!云何比丘是谓知应饮之物?诸比丘!言此比丘依如来之所教,说法、律之时,对其利义得信受、对于法得信受,得随伴法之欢喜。诸比丘!如是比丘是谓知应饮之物。诸比丘!云何比丘知道路?诸比丘!言此比丘如实知八支圣道。诸比丘!如是比丘是谓知道路。诸比丘!云何比丘知行处?诸比丘!言此比丘如实知四念处。诸比丘!如是比丘谓知行处。诸比丘!云何比丘是余存榨奶乳?诸比丘!言是比丘对有正信之居士持来衣服、饮食、床座、医药资具之布施,其时比丘受之而知限度。诸比丘!如是比丘是谓知余存榨奶乳。诸比丘!云何比丘是以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父,僧伽之首领?诸比丘!言此比丘,对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领、于正于反,皆作慈身业、作慈口业、作慈意业。诸比丘!如是谓比丘以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。诸比丘!具足此等十一法之比丘,于此法、律,得增大、兴隆、圆满。”   世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。   第三十四 牧牛者小经   如是我闻。——   一时,世尊于跋耆国郁伽奢罗,住恒伽河岸。尔时,世尊呼诸比丘言:“诸比丘!”彼等比丘应诺:“世尊!”世尊乃说:   “诸比丘!昔摩揭陀人有无智慧之牧牛者,雨期最后之月,于秋时不观察恒河之此岸,不观察彼岸,而于无渡口处,即驱牛群渡往须奇提诃国之对岸。诸比丘!于此牛密集于恒河之中流,忽遇灾厄。何其故?诸比丘!如是,实彼摩揭陀人之牧牛者无智慧,因雨期最后之月,于秋时不观察恒河之此岸、不观察彼、此岸而于无渡口处,即驱牛群渡往须奇提河之对岸也。诸比丘!如是,任何沙门或婆罗门,闇于此界、闇于彼界、闇于魔界、闇于非魔界、闇于死神界、闇于非死神界者,对于彼等以可听、可信而思惟者,彼等永久非饶益、成为不幸也。   诸比丘!昔摩揭陀人有智慧之牧牛者,雨期最后之月,于秋时,观察恒河之此岸、观察彼岸,依其渡口处,从牛驱渡往对岸须奇提诃国。彼先渡牡牛、牛父、牛群之首领。彼等横渡恒河之流,安稳到达彼岸。其次即渡强力及善驯者。彼等亦横渡恒河之流、安稳到达彼岸,其次即渡离乳牡牛,彼等亦横渡河之流,安稳到达彼岸。其次即渡力弱之犊,彼等亦横渡恒河之流,安稳到达彼岸。诸比丘!昔,若有犊子,只要以母牛之吼声而导引之,彼亦横渡恒河之流,安稳到达彼岸。何其故?诸比丘!如是实摩揭陀人有智慧之牧牛者,雨期最后之月,于秋时,观察恒河之此岸、观察彼岸、依渡口处、从牛躯渡往对岸之须奇提诃国。诸比丘!如是实任何沙门或婆罗门通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界者,对彼等可听、可信而思惟者,彼等永久饶益、成为幸福。   诸比丘!犹如彼等牡牛、牛父,及牛群之首领,横渡恒河之流,安稳到达彼岸,如是,诸比丘!彼等比丘成为阿罗汉,诸漏已尽,修行圆满,所作已作,已弃重担,逮达理想,断存在之结,正智而解脱者,彼等横渡魔之流,安稳到达彼岸。诸比丘!犹如彼等强力、善驯之牛,横渡恒河,安稳到达彼岸,如是,诸比丘!彼等比丘断五下分结,为化生者,于彼处般涅槃,依其界而不还者,彼等横渡魔之流,安稳到达彼岸。诸比丘!犹如彼等离乳牡牛,横渡恒河之流,安稳到达彼岸,如是,诸比丘!彼等断三结,贪、瞋、痴薄,成为一来者、唯一次来此界而得苦尽之比丘,彼等横渡魔之流,安稳到达彼岸。诸比丘!犹如彼等力弱之犊,横渡恒河之流而安稳到达彼岸,如是,诸比丘!彼等断三结,成为预流者,不堕恶趣者,已决定正觉之比丘,彼等横渡魔之流,安稳到达彼岸。诸比丘!犹如小犊,只以母牛之吼声而导引之,横渡恒河之流,安稳到达彼岸,如是,诸比丘!彼等随法,随信之比丘,彼等横渡魔之流,安稳到达彼岸。诸比丘!予通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界。诸比丘!如是对予?为可听、可信者,于彼等成其饶益、幸福。”   世尊如是说,如是说之善逝、尊师,复曰:   “此世及彼世     依智者光明    恶魔及死神     所栖与非栖    知一切世间     正觉者智者    开甘露法门     到寂灭涅槃    断恶魔之路     拔本摧破坏    汝等满欢喜     到达于安净”   第三十五 萨遮迦小经   如是我闻。——   一时,世尊在毗舍离城大林重阁讲堂。尔时,离系派之徒萨遮迦住毗舍离城,是好挑论者、巧论者,受众多人所崇敬。彼于毗舍离对于众,常作如次之语:“凡沙门或婆罗门虽拥有僧伽、拥有伽那,为众之师而更容许为应供、等正觉者,由予以论试论者,不见无震栗感动,不见不腋下流汗也。予若向无心之柱以论试论之,其[柱]因予以论试论之,亦即震栗感动,何况对于人乎?”是时尊者阿说示早晨着衣,执持衣钵、向毗舍离行乞。离系派之徒萨遮迦彷徉于毗舍离,遥见阿说示来。见而往尊者阿说示之处。往而与尊者阿说示问讯,交谈友谊亲睦之语而立于一面。于一面立之离系派徒萨遮迦言尊者阿说示曰:“卿阿说示!沙门瞿昙如何教导声闻耶?而且以如何部门多转教于沙门瞿昙之声闻中耶?”[阿说示曰:]“阿义耶萨那!世尊以如是教导声闻,而且以如是分别界说来引导其声闻众修学增进,即:‘诸比丘!色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常也。诸比丘!色是无我、受是无我、想是无我、行是无我、识是无我。一切行无常、一切法无我也。’阿义耶萨那!世尊如是以教导声闻而且以如是部门多转教于世尊之声闻中。”[萨遮迦曰:]“卿阿说示!我等闻沙门瞿昙如是说,实是不快也,我等何时与彼瞿昙共会,共论议之,令彼脱离其邪见。”   其时五百离车人,为用事而集会于会议堂。离系派之徒萨遮迦往离车人之处,往而言离车人曰:“来!离车人诸君!来!离车人诸君!今予将与沙门瞿昙共议论。若予对沙门瞿昙,如同他所知之声闻阿说示比丘所确言,若如是主张者如是予对沙门瞿昙如以论拉论,强拉、拉转之。犹如力强之人、以执长羊毛之毛而曳,强拉、拉转。或又力强之酿造者,以大酒糟篮入深池,以执其篮端,拉之、强拉,拉转,如是予对沙门瞿昙以论拉论,强拉、拉转。或如力强之漉酒人以执毛筛之端、转筛而筛之,筛落之,如是,予对沙门瞿昙以论筛论,转筛而筛落之。或又如六十岁之象,入于深莲池,称为洗麻之游戏,如是实对予沙门瞿昙正是行麻洗之游戏。来!离车人诸君!来!离车人诸君!今予与沙门瞿昙共议论。”时离车人或曰:“沙门瞿昙如何能论破离系派之萨遮迦乎?实离系派之萨遮迦以论破沙门瞿昙。”又离车人或曰:“彼之大言者离系派之萨遮迦,如何能论破世尊乎?实世尊论破系派之萨遮迦。”是五百离车人围着离系派之萨遮迦。即往大林之重阁讲堂。   其时众多比丘于露地经行。此离系派之萨遮迦往彼等比丘之处。往而言彼等比丘曰:“诸贤!今彼瞿昙住何处耶?我等实欲会见彼瞿昙。”[彼等曰:]“阿义耶萨那!彼世尊入大林矣,为日中安息坐于一树下。”此萨遮迦与离车之大众共入大林,以诣世尊之处,诣而问讯世尊,交谈友谊亲睦之语,而坐于一面。彼等离车人或者向世尊问讯而坐一面。又或者向世尊问讯,交谈友谊亲睦之语而坐于一面。又或者向世尊合掌而坐于一面,又或者向世尊之面前奉报姓名而坐于一面,又或者默然而坐于一面。   于一面坐之离系派萨遮迦白世尊曰:“若卿瞿昙许诺解答予之所问,予则对卿瞿昙有少问。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!汝欲者问之。”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙如何教导声闻乎!而且以如何部门多转教卿瞿昙之声闻耶?”[世尊曰:]“阿义耶萨那!予如是以教导声闻,且以如是部门多转教于予之声闻。即:‘诸比丘!色是无常,受是无常,想是无常,行是无常,识是无常也。诸比丘!色是无我,受是无我,想是无我,行是无我,识是无我也。一切行无常、一切法无我也。’阿义耶萨那!予如是以教导声闻,而且以如是部门多转教于予之声闻中也。”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!于予现喻之。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!示[说]之。”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!犹如彼等达于增大、兴隆、成满之一切种子类、植物类、依于地、而住于地,如是达于增大、兴隆、成满。卿瞿昙!犹又彼等依于力,作所作之业否?此皆依于地,住于地而如是作也。如是,卿瞿昙!此人以色为我者也,住于色,生起或善或恶。此人以受为我者也,住于受,生起或善或恶。此人以想为我者也,住于想,生起或善或恶。此人以行为我者也,住于行,生起或善或恶。此人以识为我者也,住于识,生起或善或恶。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!汝岂非言:‘色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我’耶?”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!予实言:‘色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我。’而且此之大众亦言然。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!大众实于汝何为!由此,阿义耶萨那!汝说明自论!”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!予实言:‘色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我也。’”   [世尊曰:]“阿义耶萨那!若然予以此问之,应依汝之意答之。阿义耶萨那!汝对此如何思惟耶?灌顶王族之王,于自己之领土,有‘以杀应杀者,以剥夺应剥夺者,以驱逐应驱逐’之力否?犹如拘萨罗王之波斯匿,又犹如摩揭陀国王之阿阇世韦提希子。”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!灌顶王族之王,于自己之领土实有‘杀应杀者、剥夺应剥夺者、驱逐应驱逐者’之力量,犹如于拘萨罗王之波斯匿,又犹如于摩揭陀王之阿阇世韦提希子。卿瞿昙!实于此等之僧伽、伽那、例如跋耆族、摩虑罗族,亦于自己之领土有‘或杀应应杀者、或剥夺应应剥夺者、或驱逐应应驱逐者’之力量,何况灌顶王族之王,即如于拘萨罗王之波斯匿、摩揭陀王之阿阇世韦提希子乎?卿瞿昙!真实有力,应适行使其力。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!汝对此如何思惟耶?汝言:‘色是予之我。’汝于汝其色,有‘予之色应如是、予之色不应如是’之力量否?”如是言时,离系派之萨遮迦沉默无言。复次,世尊言离系派之萨遮迦曰:“汝对此如何思惟耶?汝言:‘色是予之我’汝于其色,有‘予之色应如是、予之色不应如是’之力量否?”复次,离系派之萨遮迦默而无言。于是世尊言萨遮迦曰:“阿义耶萨那!然解答之,汝今非沉默之时。阿义耶萨那!无论何人由如来如法问至三次不答者,其头裂为七分也。”其时金刚手药叉手执铁金刚杵,辉炽以放焰光,立于离系派之萨遮迦头上之虚空中曰:“若此离系派之萨遮迦,由世尊如法问至三次,无答所问者,予从汝头破为七分。”是时只有世尊及离系派萨遮迦见彼金刚手药叉。于是,萨遮迦恐怖、战栗,发毛竖立,愿世尊庇护,以求世尊为避难处,世尊依所请,[萨遮迦]白世尊曰:“卿瞿昙!问予者,予应答之。”   [世尊曰:]“阿义耶萨那!对此如何思惟耶?汝言:‘色是予之我。’汝于其色,有‘予之色应如是、予之色不应如是’之力量否?”萨遮迦曰:“卿瞿昙!实无[此力]。”世尊曰:“阿义耶萨那!思念之!阿义耶萨那!思念而答之,因汝先及后,或后及先皆不一致。阿义耶萨那!对此如何思惟耶?汝言:‘受是予之我。’汝于其受,有‘予之受应如是、予之受不应如是’之力量否?”萨遮迦曰:“卿瞿昙!实无[此力]。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!思念之!阿义耶萨那!思念而答之,因汝先及后,或后及先皆不一致。阿义耶萨那!对此如何思惟耶?汝言:‘想是予之我。’汝于其想,有‘予之想应如是、予之想不应如是’之力量否?”萨遮迦曰:“卿瞿昙!实无[此力]。”世尊曰:“阿义耶萨那!思念之!阿义耶萨那!思念而答之,因汝先及后,或后及先皆不一致。阿义耶萨那!对此如何思惟耶?汝言:‘行是予之我。’汝于其行,有‘予之行应如是、予之行不应如是’之力量否?”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!实无[此力]。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!思念之!阿义耶萨那!思念而答之!汝先及后,或后及先皆不一致。阿义耶萨那!对此如何思惟耶?汝言:‘识是予之我。’汝于其识,有‘予之识应如是、予之识不应如是’之力量否?”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!实无[此力]。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!思念之!阿义耶萨那!思念而答之!因汝先及后,或后及先皆不一致。阿义耶萨那!对此如何思惟耶?色是常否?或是无常否?”[萨遮迦曰:]“是无常,卿瞿昙!”[世尊曰:]“无常者是苦否?或乐否?”[萨遮迦曰:]“是苦,卿瞿昙!”[世尊曰:]“无常、苦、变坏之法,视为‘彼是予所有、予是彼,彼是予之我’者,是正确否?”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!实不正确也。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!对此如何思惟耶?受……乃至……想……行……识是常否?或无常否?”[萨遮迦曰:]“是无常,卿瞿昙!”[世尊曰:]“无常者是苦否?或乐否?”[萨遮迦曰:]“是苦,卿瞿昙!”[世尊曰:]“无常、苦、变坏之法者,视为‘彼是我所,予是彼,彼是予之我也’为正确乎?”[萨遮迦曰:]“实不正确,卿瞿昙。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!对此如何思惟耶?其著于苦,依于苦,奇于苦,以苦,视为‘彼为我所,予是彼,彼是予之我’彼应了知自苦、或与苦战斗而住否?”[萨遮迦曰]:“卿瞿昙!如何有斯,卿瞿昙!实无依据也。”   [世尊曰:]“阿义耶萨那!譬如一人欲得心材之求心材者,往索心材,而执利斧入森林。于其处彼发现真直而壮之高大芭蕉树,彼即截其根,截根而截梢,截梢而剽剥茎衣,彼虽剽剥其茎衣,亦不得肤材,何况有心材乎?如是,阿义耶萨那!汝于自论与予问答,被诘问、被对问、空无而败。阿义耶萨那!依汝对毗舍离之众,有述此语:‘凡沙门或婆罗门虽拥有僧伽、伽那,为众之师,虽容许为应供、等正觉者,由予以论试论者,不见无震栗、感动,不见不腋下流汗也。予若向无心之柱以论试论之,彼由予以论试论,亦皆令震栗、感动,何况对人乎!’阿义耶萨那!汝汗由前额流出,浸透上衣而流滴于地。阿义耶萨那!今在予身上无汗。”如是世尊于彼众,露出黄金色之身。如是说时,离系派之萨遮迦沉默无言、懊恼、缩肩、低头,悄悄不能回答而坐。   于是离车族东无伽者,知离击派萨遮迦沉默无言,懊恼、缩肩、低头,悄悄不能回答,白世尊曰:“世尊!予现喻之。”世尊曰:“以示之,东无伽。”[东无伽曰:]“世尊!譬如,村里或聚落之附近有莲池,在此有一只蟹,世尊!而且众多之少年或少女,出此村里或聚落而来此莲池。来而入此莲池,从水里取出蟹,以置于干燥之地。世尊!若此蟹伸其肢脚,每被彼等少年或少女,或以木片、或砂砾切断、割裂之,世尊!如是其蟹之肢脚皆被断、裂、割断,再不能如以前回于莲池也。世尊!如是,离系派萨遮迦一切之曲说、奸计、争论由世尊悉皆切断、割裂矣!世尊!而且,今离系派之萨遮迦,不得抱有意志为争论再诣于世尊之处。”如是言时,离系派之萨遮迦向离车族之东无伽曰:“勿言!汝东无伽!勿言!汝东无伽!我等非与汝语,我等今与瞿昙语也。   卿瞿昙!此等之我等,勿关系其他凡庸之沙门婆罗门之言,此实不过戏论而已。卿瞿昙之声闻如何遵教,以应说谕,断疑、去犹豫、得无所畏、不他其他而住师教耶?”[世尊曰:]“阿义耶萨那!是我之声闻,凡是色,而过去、未来、现在,或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切,以如实正慧见:‘彼非予所有、予非彼、彼非予之我。’阿义耶萨那!又,凡是受……乃至……凡是想……凡是行……凡是识,而过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切,以如实正慧见:‘彼非予所有,予非彼,彼非予之我。’阿义耶萨那!予之声闻如此遵教,以应说谕、断疑、去犹豫,得无所畏,不依其他而住师教。”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!比丘如何,应供、诸漏已尽,修行圆满,所作已作,舍弃诸重担,到达理想,断存在之结,正慧而为解脱者乎?”[世尊曰:]“阿义耶萨那!于是,比丘,凡是色,而过去、未来、现在,或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切,以如实直觉正慧以见:‘彼非予所有,予非彼、彼非予之我。’无取着而住解脱也。凡是受……乃至……想……行……识而过去、未来、现在,或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切,以如实正慧见:‘彼非予所有,予非彼,彼非予之我。’无取着而住解脱也。阿义耶萨那!比丘如此为应供,诸漏已尽,修行圆满,所作已作,弃诸重担,到达理想,断存在之结,正智而解脱。阿义耶萨那!如是解脱心之比丘,成就三无上:具无上、道无上、解脱无上也。阿义耶萨那!如是解脱之比丘,恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来,即彼佛世尊为菩提而说法,彼调御者之世尊,为调御而说法,彼寂静者之世尊为寂静而说法,彼度者之世尊,为度而说法,彼涅槃者之世尊,为般涅槃而说法也。”   如是说时,离系派萨遮迦白世尊曰:“卿瞿昙!我等想对卿瞿昙以论论战者,实是卤莽、轻率也。卿瞿昙!若攻击狂象,使人安泰;但攻击卿瞿昙即令人不得安泰。卿瞿昙!若攻击燃烧火团,使人安泰;但攻击卿瞿昙,不得令人安泰。卿瞿昙!以攻击猛烈之毒蛇,使人安泰;但攻击卿瞿昙,即令人不得安泰。卿瞿昙!我等想对卿瞿昙以论论战者,实是卤莽、轻率也。卿瞿昙!明朝与比丘众共受我[请]食!”世尊默然而受之。   于是离系派之萨遮迦知世尊受诺,向彼等离车人曰:“离车人之诸君!请听予,沙门瞿昙与比丘众共受明朝之请食,然者汝等诸君,有适当者应持来。”于是彼等离车人其夜备具五百釜食之施食,持来于离系派之萨遮迦。如是,离系派之萨遮迦设殊妙之嚼食、啖食,于自己之园,时告世尊曰:“卿瞿昙!食备矣!”于是世尊早晨着衣,执持衣钵,往离系派萨遮迦之园。往而与比丘众坐于所设之座。于是离系派之萨遮迦以世尊为上首而向比丘众以自手供养奉侍殊妙之嚼食、啖食。离系派之萨遮迦见世尊食已,手离钵后,[自]执一卑床于一面坐。于一面坐已,萨遮迦白世尊曰:   “卿瞿昙!于是施若有功德及功德地者,愿为施与者之幸福。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!如断贪、瞋、痴之予,之应供者而生者,应成为汝者。”   第三十六 萨遮迦大经   如是我闻。——   一时,世尊在毗舍离城大林重阁讲堂。尔时,世尊早晨着衣,执持衣钵,往毗舍离城行乞。于是离系派萨遮迦彷徉而诣大林之重阁讲堂。尊者阿难遥见离系派之萨遮迦来。见而白世尊曰:“世尊!彼好论巧论而受众多人尊敬之离系派萨遮迦来,世尊!彼以欲毁损佛、毁损法、毁损僧伽者也。世尊!世尊宜以慈愍与坐少时。”世尊乃坐所设之座。于是离系派萨遮迦诣世尊之处,诣而问讯世尊,交谈友谊亲睦之语,而于一面坐。于一面坐之离系派萨遮迦白世尊曰:   “卿瞿昙!或沙门、婆罗门具足于身修习之行,然而不住于心修习行。卿瞿昙!实于彼等得身之苦受。卿瞿昙!若得身之苦受者,即生髀之麻痹,心脏破裂,又从口吐出热血,及至狂气、乱心也。卿瞿昙!于彼有随彼身之心、服从身之力,何由是不修习心也。卿瞿昙!又或沙门、婆罗门,具足心修习之行,然而不住于身修习之行。卿瞿昙!实于彼等得心之苦受。卿瞿昙!若有得心之苦受者,即生髀之麻痹,心脏破裂,又从口吐出热血,及至狂气、乱心。卿瞿昙!于彼有随彼心之身,服从于心之力,何由不修习身也。卿瞿昙!如是予生是念:‘实卿瞿昙之声闻虽具足心修习之行,然而不住于身修习。’”   [世尊曰:]“阿义耶萨那!汝所闻之身修习是如何耶?”[萨遮迦曰:]“例如难陀瓦奢、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子,卿瞿昙!实彼等裸形而不作法者、尝手者。彼等请‘来!’不受;请‘留之!’不受;所持来者,不受;特设者,不受;特定处之请,不受;彼等从壶口或皿缘之直接,不受;于阈内,不受;在棒间,不受;在杵间,不受;二人食时[唯其中一人与之],不受;由妊妇,不受;由授乳中之妇,不受;由曾为男人所拥抱之女人,不受;[饥馑之时]所集者,不受;立近狗处,不受;有蝇之群,不受;鱼肉不食;谷酒、果酒、粥汁,不饮。彼等或一家受食者而住一吃食,或二家受食者,住二吃食,或七家受食者,住七吃食而过日。又,唯依一施而过日,又,唯依二施而过日,又依七施而过日。或从事于一日一食,或二日一食、或七日一食,如是半月一食之定期食之修行。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!彼等唯以此而过日否?”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!实不然,卿瞿昙!彼等有时嚼殊妙之嚼食、啖殊妙之啖食、尝殊妙之味食,饮殊妙之饮料。彼等依此得体力,增长、肥满。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!彼等先舍而后集。如是有此身之集散。复次,阿义耶萨那!汝所听之心修习是如何耶?”离系派萨遮迦关于心修习被世尊所问,亦不能说明。   于是世尊言离系派之萨遮迦曰:“阿义耶萨那!实汝先示身修习于圣者之律,非如法之身修习。阿义耶萨那!汝实不知身之修习,如何能知心之修习耶!阿义耶萨那!有如身不修习及心不修习,又有身修习及心修习。谛听!善思念之,予今将说之。”“愿乐欲闻!”离系派萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰:   “阿义耶萨那!如何是身不修习及心不修习?曰:于此,未闻之凡夫生乐受,彼得乐受而乐之受著者,即成为乐之爱著者。而且于彼,彼之乐受灭者,由乐受灭而苦受生,彼得苦受,即愁、烦、悲愤、打胸而泣、堕于愚痴。阿义耶萨那!于彼,彼已生之乐受,不修习身而著于心之因,已生苦受,不修习心而著于心之因。阿义耶萨那!于任何人对其人,如是从双方,即从身不修习,已生乐受而执著于心,从心不修习已生苦受,执著于心者,阿义耶萨那!如是即有身不修习及心不修习也。阿义耶萨那!如何是身修习及心修习也。阿义耶萨那!于是,如闻法之圣声闻,于乐受生,彼得乐受而不爱著于乐,即不成为乐受之爱著者。而且于彼,彼之乐受灭,由乐受之灭,而苦受生,彼虽得苦受,而不愁、不为所烦、不悲愤、不打胸而泣,不堕愚痴也。阿义耶萨那!于彼,彼已生乐受,因身修习,不著于心,已生之苦受,因心之修习,不著于心。阿义耶萨那!于任何人,对其人,如是从双方,即从身修习,已生乐受不著于心,从心修习,已生之苦受,不著于心者,阿义耶萨那!如是者有身修习及心修习也。”   [萨遮迦曰:]“予对于卿瞿昙如是信之:‘实卿瞿昙有所修习之身及所修习之心。’”[世尊曰:]“阿义耶萨那!实由汝发此驳论诽谤之语,予更为汝说。阿义耶萨那!予剃除须发,着袈裟衣,从在家为出家修行者,彼之予,或已生之乐受,不著于心,或已生苦之受,执著于心者无是事也。”[萨遮迦曰:]如此“于卿瞿昙实如已生乐受,著于心,如是不生乐受,又于卿瞿昙实如已生之苦受,而著于心,而苦受不生耶?”   [世尊曰:]“阿义耶萨那!如何有此?阿义耶萨那!予未成正觉于菩萨时,生是念:‘在家杂闹、尘劳之处,出家是空闲也,住此家是一向具足、一向清净,难行如真珠光辉之梵行,然予剃除须发,着袈裟衣,从在家为出家修行者。’阿义耶萨那!彼之予其后还在少年,有漆黑之发,充满幸福与健壮,于人生之春,于父母不乐,于涕泪恸哭之中,以剃除须发,着袈裟衣,从在家为出家行者。彼之予如是为修行者,无论如何,为求一切善、为求无上寂静最上道,往阿罗罗迦罗摩仙之处。往而言阿罗罗迦罗摩仙曰:‘尊者迦罗摩,我愿于此法、律,以行梵行。’阿义耶萨那!如是告已,阿罗罗迦罗摩答予曰:‘尊者应住之,此法于其处,智者不久即等于其师,如得自知、自证、自达如是法也。’阿义耶萨那!如是不久即学得其法。阿义耶萨那!彼之予于举唇状态,所言之语之程度,即能言得智之言,以至言长老之言,‘我之知见’以至共自他之处。阿义耶萨那!如是予生是念:‘阿罗罗迦罗摩以信唯独此法——予于自知、自证,自达——而不宣说,真实阿罗罗迦罗摩在知见此法也。’阿义耶萨那!如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰:‘尊者迦罗摩!于如何程度可宣说自知、自证、自达此法否?’阿义耶萨那!如是语已,阿罗罗迦罗摩以宣说是无所有处。阿义耶萨那!如是予生是念:‘于阿罗罗迦罗摩无信,而予有信;阿罗罗迦罗摩无精进,而予有精进;阿罗罗迦罗摩无念,而予有念;阿罗罗迦罗摩无定,而予有定;阿罗罗迦罗摩无慧,而予有慧。然予,阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达,卖力自证其法。’阿义耶萨那!如是予不久即自知、自证、自达其法。阿义耶萨那!于是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰:‘尊者迦罗摩!如是程度可宣说自知、自证、自达此法否?’[迦罗摩曰:]‘尊者!予如是程度宣说自知、自证、自达此法。’[予曰:]‘尊者!予亦如是程度于自知、自证、自达此法。’[仙曰:]‘如是尊者是同行者,我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法,尊者在自知、自证、自达,以尊者在自知、自证、自达其法,予宣说自知、自证、自达。如是予所知其法,尊者亦知,又尊者所知其法,予亦知。如是如予,尊者亦然,如尊者,予亦然。来!尊者!我等两人来守护此众。’阿义耶萨那!如是,阿罗罗迦罗摩是予之师,然予是弟子,自以置为同等,对予为最上恭敬而尊崇之。阿义耶萨那!如是予生是念:‘只要到达无所有处,此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。’阿义耶萨那!如是予不尊重彼法,慊恶彼法而出去。   阿义耶萨那!如是予无论如何,为求一切善、为求无上寂静最上道而往郁陀伽罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰:‘尊者!予愿于此法、律,以行梵行。’阿义耶萨那!如是言时,郁陀迦罗摩弗言予曰:‘尊者!应住之此法于其处,智者不久于如是法,即等于其师,得自知、自证、自达如是法。’阿义耶萨那!如是予不久即学得其法。阿义耶萨那!彼之予举唇状态,于言所言之程度,即言得智之言,以至言长老之言,且‘我之知见’至共自他之处。阿义耶萨那!如是予生是念:‘罗摩唯独信此法,于我不宣说自知、自证、自达,于罗摩真实知见此法也。’阿义耶萨那!于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰:‘尊者罗摩如何程度可宣说自知、自证、自达此法耶?’阿义耶萨那!如是言已,郁陀迦罗摩弗宣说是非想非非想处。阿义耶萨那!如是予生是念:‘罗摩无有信,然予有信。罗摩无有精进,然予有精进。罗摩无有念,然予有念。罗摩无有定,然予有定。罗摩无有慧,然予有慧。然予对罗摩宣说自知、自证、自达,努力自证其法。’阿义耶萨那!如是予不久即得自知、自证、自达其法。阿义耶萨那!于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰:‘尊者!罗摩如是程度宣说自知、自证、自达此法耶?’[罗摩曰:]‘尊者!予宣说此程度是自知、自证、自达此法也。’[予曰:]‘尊者!予亦于此程度自知、自证、自达此法。’[罗摩曰:]‘尊者!如是,见尊者为同行者,我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是,罗摩所宣说自知、自证、自达其法,以尊者在自知、自证、自达,尊者所自知、自证、自达其法,罗摩宣说自知、自证、自达。如是罗摩所知其法,尊者亦知。尊者所知其法,罗摩亦知。如是有如罗摩者,如是尊者亦有,如尊者有,罗摩亦有。来!尊者!汝应守护此众。’阿义耶萨那!如是郁陀罗摩弗是予之同行者,且从予以置于师之地位,对予以最上恭敬而尊崇之。阿义耶萨那!如是予生是念:‘只要到达非想非非想处,此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。’阿义耶萨那!如是予不尊重其法、嫌恶其法而出去。阿义耶萨那!如是予无论如何为求一切善、为求无上寂静最上道,于摩揭陀国转转游行,入于宇虑耶罗之西那聚落。其处是予所爱之地域,清适之林丛及水清澄,善筑堤坡,诚是可爱之川流,四围见有丰裕村落。阿义耶萨那!如是予生是念:‘实此地域甚可爱,林丛清适、川流清澄、善筑堤坡,应爱之,而且到处有丰裕之村落。实是欲精勤之善男子最适于精勤之地也。’阿义耶萨那!如是予‘实是适于精勤’而坐其处。   阿义耶萨那!予实想到三种喻,其应可惊叹,皆前未曾闻之喻也。阿义耶萨那!譬如置于水中之湿润生木,而且有人执来良好钻木,如云:‘我起火、令现光。’阿义耶萨那!汝如何思惟耶?实彼人令此浸水湿润之生木,以良好钻木钻之,得起火、现光耶?”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!否!不然!何以故!卿瞿昙!实其生木湿润,且其浸于水中。如彼人虽得疲劳困惫[亦不可能也]。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!如是任何之沙门或婆罗门,若不离身欲,且又于彼等之欲,欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热,于内不善舍之,不善令灭之,若彼等沙门婆罗门受激苦痛烈之受者,彼等不得知、见、无上等正觉。若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受,彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那!于予现此前代未闻可惊叹之第一喻。   阿义耶萨那!复次于予现前代未闻应惊叹之第二喻,即阿义耶萨那!譬如有离于水之湿润生木,以置于燥地,而且有人执来好钻木,如云:‘我以起火,令现光。’阿义耶萨那!此如何思惟耶?彼人能令此湿润生木,虽离水置于燥地,得令起火发光耶?实彼人虽从此湿润之生木离水而置于燥地,执好钻木而钻之,得令起火现光耶?”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!否!不然,何以故?卿瞿昙!虽离水置于燥地,此是湿润之生木,如彼人即得疲劳、困惫[亦不可能也]。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!如是实任何之沙门或婆罗门,不离身、及诸欲,而彼等于欲、欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲炽焰热,于内不善舍之、不善灭之,若彼等沙门婆罗门历受激苦痛烈之受,彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受,彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那!于予现此前代未闻惊叹之第二喻。   阿义耶萨那!复次,于予现前代未闻可惊叹之第三喻,即阿义耶萨那!譬有离水干燥之枯木,置于燥地,而且有人执来良好钻木,如云:‘我起火,令现光。’阿义耶萨那!此如何思惟耶?实彼人对此离水干燥枯木,置于燥地,执好钻木而钻之,得起火、现光否?”[萨遮迦曰:]“然!卿瞿昙!何以故?卿瞿昙!此实干燥之枯木,而且离水置于燥地者也。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!如是,虽任何沙门或婆罗门,以离身及诸欲,而且彼等于欲,欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热,于内善舍之,善灭者,彼等沙门婆罗门,若受激苦痛烈之受,亦得到知、见、无上等正觉,若彼等沙门婆罗门不受激苦痛烈之受亦能得到知、见、无上等正觉。阿义耶萨那!于予现此前代未闻可惊叹之第三喻。阿义耶萨那!于予现此等前代未闻可惊叹之三喻也。   阿义耶萨那!彼予生是念:‘然予以齿置于齿,以舌压于上腭,以心受持心,制御、降伏之。’阿义耶萨那!彼予以齿置于齿,以舌压于上腭,以心受持心,制御、降伏之。阿义耶萨那!彼以齿置于齿,以舌压于上腭,以心受时心,制御、降伏之,予腋下出汗。阿义耶萨那!犹如强力之人,从力弱者,或把头,或把肩而受持之,制御、降伏之,如此,阿义耶萨那!予以齿置于齿,以舌压于上腭,以心受持心,制御、降伏,从腋下出汗。阿义耶萨那!于予有发心不动之精进,有确立不乱之念。而且予之身以彼苦之精勤,精勤于征服而激动,不得轻安,然而,阿义耶萨那!如是予已生之苦受不著于心。   阿义耶萨那!彼之予生是念:‘然予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口及鼻之出入息。阿义耶萨那!彼予遮断口及鼻之出入息时,有绝大之风声由耳而出。恰如打铁工吹鞴之风有甚大之声,如此,阿义耶萨那!于予遮断口及鼻之出入息时,由耳而出,有绝大之风声。阿义耶萨那!于予有发勤不动之精进、确立不乱之念,而且于予之身以彼苦之精勤,于精勤所征服,激动而不得轻安。然而,阿义耶萨那!如是予已生之痛苦受,不著于心。   阿义耶萨那!彼予生是念:‘然予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻、耳之出入息。阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻及耳之出入息时,有绝大之风骚扰予头。阿义耶萨那!犹如强力之人,以利剑之先端破碎予头,如此,予遮断口、鼻及耳之出入息时,有绝大之风骚扰于头。阿义耶萨那!然而予有发勤不动之精进、确立不乱之念,而且予之身以彼苦之精勤,于精勤征服之、激动而不得轻安。然而,阿义耶萨那!予已生之痛苦受,不著于心。   阿义耶萨那!彼予生是念:‘然予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻及耳之出入息。阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻及耳之出入息时,于头有绝大之头痛。阿义耶萨那!犹如强力者以硬革纽打于头之头巾,如是予遮断口、鼻及耳之出入息时,于头有绝大之头痛。阿义耶萨那!予有发勤不动之精进、确立不乱之念,而且予之身以彼苦之精勤,于精勤征服之,激动而不得轻安。阿义耶萨那!然而,予已生之苦受,不著于心。   阿义耶萨那!彼予生是念:‘然予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻及耳之出入息。阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻及耳之出入息时,有绝大之风切开腹部。阿义耶萨那!犹如精巧之屠牛者,或其弟子以锐利之屠刀切开腹部,如是有甚大之风切开予腹。阿义耶萨那:予有发勤不动之精进、确立不乱之念。而且予之身以彼苦之精勤,于精勤征服之,激动而不得轻安。阿义耶萨那!然而,此已生之苦受不著于心。   阿义耶萨那!彼予生是念:‘然,予住于止息禅。’阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻及耳之出入息。阿义耶萨那!彼予遮断口、鼻及耳之出入息时,于身有绝大之热。阿义耶萨那!犹如二人之强力者,从力弱者执各一面之腕,于炭窝焦烧之,如此,予遮断口、鼻及耳之出入息,于身有绝大之热。阿义耶萨那!然而却有发勤不动之精进、确立不乱之念。虽然予之身以彼苦之精勤,于精勤征服之、激动而不得轻安,阿义耶萨那!然而,如是予已生之苦受,不著于心。阿义耶萨那!诸天见予而作是念:‘沙门瞿昙已死矣!’又或诸天以作是念:‘沙门瞿昙还未死,然必死。’又或诸天作是念:‘沙门瞿昙还未死,亦不会死。沙门瞿昙是阿罗汉,彼实如是住于阿罗汉。’   阿义耶萨那!彼予生是念:‘然,予绝一切食。’阿义耶萨那!于此,诸天来言予曰:‘卿!卿勿绝一切食,卿若绝一切食者,我等从卿之毛孔注入天食,卿以此可过日。’阿义耶萨那!彼予思惟之:‘予宣言绝一切食,而且彼等诸天欲从予之毛孔注入天食,予若受此而过日者,予应伪行者。’阿义耶萨那!彼予避彼等诸天之言,以言:‘足矣!’   阿义耶萨那!彼予生是念:‘然,予一掬一掬,渐以摄少食,或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。’阿义耶萨那!彼予一掬一掬,渐次摄少食,或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿义耶萨那!彼或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁,一掬一掬,渐次摄少食,予之身体极为瘦弱。因彼之少食,犹如阿须帝伽草之节,或伽罗草节,予之肢节如是也。因彼之少食,如是予之臀部犹如骆驼之足。因彼少食,如是予之脊柱凹凸犹如纺锤之连锁。因彼少食,如是予之肋骨腐蚀破碎,犹如朽屋之桷腐蚀破碎。因彼少食,如是可见予之眼光深陷于眼窠,犹如深井底于深洼之水光。因彼少食,如是予之头皮皱缩凋萎,犹如切未熟之苦瓠,因受风热而皱缩凋萎。阿义耶萨那!彼予‘触至腹皮’即可‘摩到脊柱’,‘触到脊柱’即可‘摩到腹皮’。阿义耶萨那!彼予因如是少食,予之腹皮接着脊柱。阿义耶萨那!彼予因少食‘予排粪或排尿’于其处头向前倒。阿义耶萨那!彼予慰藉此身体,以掌摩擦肢体。阿义耶萨那!以彼掌摩擦肢体,予因彼少食,身毛腐蚀,其毛根皆由身而脱落也。阿义耶萨那!见予者人人有作是语:‘沙门瞿昙是黑者。’又或有人作是言:‘沙门瞿昙不是黑者,沙门瞿昙是褐色者。’又或有人作是言:‘沙门瞿昙不是黑,又不是褐色,沙门瞿昙是黄金色也。’阿义耶萨那!如是予清净、皎洁之皮肤因彼少食而损坏也。   阿义耶萨那!彼予生是念:‘凡过去之沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受,如是[予之]苦行为最高,无有比此更上者!凡未来沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受者,[予之]苦行为最高无有比此更上者。凡现在之沙门或婆罗门虽受激苦痛烈之受者,如是[予之]最高,无有比此更上者。然予以此过酷之苦行,尚未到达超越人法、特殊最圣之知见,故想达到菩提,应有其他之道。’如是阿义耶萨那!予作是思念:‘予父释迦王行耕事时,予坐于畦畔之阎浮树荫下,离欲、离不善法、有寻、有伺,由离生喜乐成就初禅之记忆,彼时予作是念此应是到菩提之道耶?’阿义耶萨那!彼予随念智生:‘此乃至菩提之道也。’阿义耶萨那!如是予思惟之:‘予除欲及不善法,有恐怖其他之乐否?’阿义耶萨那!彼予其次思惟之:‘予除欲及不善法,无恐怖其他之乐也。’   如是,阿义耶萨那!予思惟之:‘以如是极为瘦弱之身,难逮得彼乐,然,予摄粗食乳糜?’阿义耶萨那!然彼予摄粗食乳糜。阿义耶萨那!彼时予有五比丘为侍者彼等云:‘沙门瞿昙若逮得法,彼应对我等言。’阿义耶萨那!然,予由摄粗食乳糜,彼等五比丘即厌恶予,言:‘沙门瞿昙放逸而舍弃精勤,趣于奢侈。’而后行去。   阿义耶萨那!如是予摄粗食乳糜,得体力,离欲、离不善法,有寻、有伺,由离生喜乐成就初禅。阿义耶萨那!然而,予已生之乐受不著于心。予寻伺已息,于内清净,心成一处,无寻、无伺,由定生喜乐,成就第二禅而住。阿义耶萨那!然而,如是予已生之乐受不著于心。予不染于喜,而住于舍,正念、正智,以身正受乐,圣者之所谓‘舍、念、乐住’成就第三禅而住。阿义耶萨那!如是予已生之乐受不著于心。予舍乐、舍苦,先已灭喜忧,舍不苦不乐,念清净成就第四禅而住。阿义耶萨那!如是予已生之乐受不著于心。   如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动,予使吾心向于忆宿命智。彼予忆念种种之宿命,即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念于其处,予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受,如是以命终。彼予于其处死,生于彼处。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受,如是以命终。彼予于死彼处,生于此处。如是其一一之相及详细之状况与俱种种宿命。阿义耶萨那!于是夜之初更,予到达此第一智。无智灭而智生,闇灭明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那!然而,如是予已生之乐受不著于心。   如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动,吾引心向有情生死智。彼予清净而以超人之天眼见有情之生死,知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者,各随其业:‘实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶业,诽谤圣者,抱着邪见、持邪见业。彼等身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情以身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者,抱着正见,持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。’如是彼予以清净超人之天眼见有情之生死,知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者,各随其业也。阿义耶萨那!于是夜之中更,予到达第二智。无智灭而智生,闇灭而明生。其时予实住于不放逸、热心、精勤。阿义耶萨那!然而,如是予已生之乐受不著于心。   如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动,心向漏尽智。彼予如实知‘此是苦’,如实知‘此是苦之集’,如实知‘此是苦之灭’,如实知‘此是苦灭之道’,如实知‘此等是漏’,如实知‘此是漏之集’,如实知‘此是漏之灭’,如实知‘此是漏灭之道也’。予如是知、如是见,予从爱欲漏心解脱,予从有漏心解脱,予从无明漏心解脱也。予已有‘解脱’之智。知‘生已尽,梵行已成,所作已作,到达无更此存在之状态。’阿义耶萨那!于是夜之后更,予到达第三智,无智灭而智生,闇灭而明生。其时予恰住不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那!如是予已生乐受,不著于心。   阿义耶萨那!予对几百众说法时,人人皆如以为:‘沙门瞿昙为自己说法。’然!阿义耶萨那!彼等不应如是思之,因如来只要令众知之而说法者也。阿义耶萨那!予于如是说法已,于彼前之定相,停立于内心,令止静,成一向,而得定。如是久远、永远而住。”[萨遮迦曰:]“对于阿罗汉等正觉者应信之,如是对于卿瞿昙是可信者也。卿瞿昙以知昼间睡眠者否?”[世尊曰:]“阿义耶萨那!予于夏最后月,食后,由行乞而还,以展延四叠大衣,右胁而卧,有正念、有正智,而知入于睡眠。”[萨遮迦曰:]“卿瞿昙!有沙门、婆罗门云此为住于痴。”[世尊曰:]“阿义耶萨那!更云何是痴,云何非痴耶?阿义耶萨那!谛听!善思念之!予将说。”“愿乐欲闻!”离系派之萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰:   “阿义耶萨那!若人秽污而起后有,结果有恐怖之苦,招未来之生老死不舍漏者,予谓彼为痴者。何以故?阿义耶萨那!因不舍漏而有痴者也。阿义耶萨那!若人舍污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏者,予谓彼非痴者。何以故?阿义耶萨那!由舍漏,是非有痴者也。阿义耶萨那!如来是舍彼污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏,犹如断根、绝本之陀罗(棕榈)成为无存在者也,于未来无生起之法。阿义耶萨那!恰如断陀罗之头,不能再繁茂,如是,阿义耶萨那!如来舍秽污起后有之怖畏、苦之结果、招未来生老死之漏,皆如断根绝本之陀罗,成为无存在者,未来无生之法也。”   如是说时,离系派之萨遮迦白世尊曰:“卿瞿昙!应惊叹哉!卿瞿昙!未曾有哉!卿瞿昙!如是驳论,重语驳论,虽以诽谤之言道而对论之,卿瞿昙之皮肤色清雅,颜色辉耀,恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙!予对富兰那迦叶记忆以论谋论。彼从予令以论谋论,以他而避其他,移于外论,以现忿怒,瞋恚,不满。然如是驳论重语驳论,虽以诽谤言道而对论之,卿瞿昙之皮肤色清雅,颜色辉耀,恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙!予又记忆对于未迦利瞿舍梨子……阿耆多翅舍钦婆罗……迦罗鸠驮迦旃延……删阇耶毗罗梨弗……离系派之尼乾陀若提子以论谋论。彼从予以论谋论之,以他迴避其他,移于外论,以现忿怒、瞋恚、不满。然如是驳论以重语驳论之,虽以诽谤之言道而对论之,卿瞿昙之皮肤色清雅,颜色辉耀,恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙!然我等行矣!我等甚忙,多所用。”[世尊曰:]“然者阿义耶萨那!随意之!”如是离系派之萨遮迦欢喜世尊之所说,随喜从座起而去!   第三十七 爱尽小经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城东园鹿母讲堂。尔时,天帝释诣世尊处。诣而稽首世尊,立于一面。于一面立之天帝释白世尊曰:“世尊!略而言者,如何是比丘爱尽解脱,得毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者耶?”   [世尊曰:]“诸天之王!是比丘闻:‘一切法实不值于贪着。’诸天王!若比丘闻:‘一切法实不值于贪著者’彼知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一切法而受所有受,即或乐、或苦、或不苦不乐之受,彼于此等受随观无常而住,随观离贪而住,以随观灭而住,以随观舍离而住。彼于此等受以随观无常而住,以随观离贪而住,以随观灭而住,以随观舍离而住者,于世间无所取。无所取即无恼,无恼者,即自般涅槃。知生已尽,梵行已成,所作已作,无更到此存在之状态。诸天王略而说者,如是者,比丘爱尽解脱,毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者也。”是天帝释欢喜、随喜世尊之说法,稽首世尊,右绕消失于其处。   尔时尊者大目犍连近世尊而坐。是尊者大目犍连生是念:“彼药叉了解世尊之说法,随喜否?或不然否?然予对彼药叉为知彼药叉了解世尊之说法,随喜否?或不然否?”于是尊者大目犍连恰如强力者以伸屈之臂,或以屈而伸臂,如[速]于东园鹿母讲堂而消失之,现于三十三天。尔时天帝释于一白莲之园,以具备天之五百乐器而欢乐。天帝释遥见尊者大目犍连来。见而制止天之五百乐器,诣尊者大目犍连之处。诣而言尊者大目犍连曰:“来!尊者目犍连!善来!尊者目犍连!尊者遂致此机来此处也。尊者目犍连!请坐!尊者目犍连!此所设之座也。”尊者大目犍连坐所设之座。天帝释亦取一卑床于一面坐。对于一面坐之天帝释,尊者大目犍连曰:   “库奢耶!世尊为卿略说如何是爱尽解脱,我等亦闻,得备其法话者,为幸也!”[帝释曰:]“尊者目犍连,我等甚忙,我等多所用,以自之用事及三十三天之用事[甚忙也]。然尊者目犍连!予善闻之,善得之,善思念之,善考虑之,故法不至于迅速消灭。尊者目犍连!昔诸天与阿修罗众之间起战斗。于其战,诸天战胜,阿修罗众战败。尊者目犍连!彼予其战胜,为战胜者,由彼而还,创建名为最胜之宫殿。尊者目犍连!其最胜宫殿有一百尖阁,一一之尖阁各有七重阁,一一之重阁各有七天女,一一之天女各有七侍女也。尊者目犍连!卿不欲观我可爱最胜宫殿之[结构]否?”尊者大目犍连默然而应诺。   于是诸天帝释及毗沙门大王,侍于尊者大目犍连之后,诣于最胜宫殿。天帝释之侍女等,遥见尊者大目犍连来。见而惭愧,各自入于内房。恰如新妇见其翁姑之惭愧,如是天帝释之侍女等见尊者大目犍连因惭愧而各自入于内房。于是天帝释及毗沙门大王,随行尊者大目犍连以逍遥最胜宫殿。言:“尊者目犍连!见此可爱之最胜宫殿!尊者目犍连!见此可爱之最胜宫殿!”[目犍连答曰:]“此是尊者库奢耶之辉耀,此乃其相应前所作功德而辉耀也。人人见此何等可爱,谓‘实如此辉耀于三十三天。’彼对此尊者库奢耶之辉耀,此乃相应前所作之功德而辉耀也。”而尊者大目犍连作是念:“此药叉是过于放逸,然,我使此药叉战栗。”于是尊者大目犍连以示神通力,以足拇指使最胜宫殿震摇激动。如是天帝释、毗沙门大王及三十三天生希有、未曾有之念曰:“实应惊叹哉!真未曾有哉!沙门之大神力、大威力。以足之拇指使天宫震摇激动。”于是尊者大目犍连知天帝释之战栗、身毛竖立,对天帝释曰:   “库奢耶!世尊对卿略说如何是爱尽解脱耶?我等亦闻,得备其法话,即甚幸也。”[帝释曰:]“尊者目犍连!予前诣世尊之处。诣而稽首世尊,于一面立。尊者目犍连!于一面立之予向世尊如是问之:‘世尊!略而说者,如何是比丘得爱尽解脱、毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者耶?’尊者目犍连!如是问已,世尊如次答予:‘诸天王!是比丘闻——一切法实不值贪着——诸天王!若比丘闻——一切法实不值贪着——者,彼知一切法。以知一切法而熟知一切法,熟知一切法而受所有受,即或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于此等受随观无常而住,随观离贪而住,随观灭而住,随观舍离而住也。彼于此等之受随观无常而住,随观离贪而住,随观灭而住,随观舍离而住者,于世间无所取。无所取即无所恼,无所恼即自般涅槃,知生已尽、梵行已成、所作已作,更不到此存在之状态。诸天王!略而说者,如是比丘是爱尽解脱、毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者也。’尊者目犍连!如是,世尊对予略说爱尽解脱。”是尊者大目犍连欢喜、随喜天帝释之说。恰如强力者以伸屈之臂,或以屈伸之臂,如是速于三十三天消失之,现于东园鹿母讲堂。于是天帝释之侍女等,于尊者大目犍连之去不久,白天帝释曰:“吾君!彼是吾君之师,彼是世尊否?”[帝释曰]“汝等!彼是我师,彼非世尊,彼是我之同行者,尊者大目犍连也。”[侍女等曰:]“吾君!吾君诚是荣幸!吾君之同行者,如是有大神力、如是有大威力,何况吾君之师,彼世尊是如何乎!”   如是尊者大目犍连诣世尊之处。诣而稽首世尊,于一面坐。于一面坐之尊者大目犍连白世尊曰:“世尊!世尊于前为或有大势力之药叉,同意略说爱尽解脱否?”[世尊曰:]“目犍连!予同意,即前天帝释来予之处,来而稽首予,而于一面立。目犍连!于一面立之天帝释如次问予:‘世尊!略而说者,如何是比丘得爱尽解脱、毕竟究者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者耶?’目犍连!如是问已,予对天帝释作是语:‘诸天之王!是比丘闻——一切法实不值贪着。诸天王!若比丘闻——一切法实不值贪着——者,彼即知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一切法于受所有受,即或乐、或苦、或不苦不乐之受,彼于此等受,随观无常而住、随观离贪而住,随观灭而住,随观舍离而住。彼于此等受,随观无常而住,随观离贪而住,随观灭而住,随观舍离而住者,于世间无所取。无所取即无所恼,无所恼即自般涅槃,知生已尽、梵行已成、所作已作、更不到此存在之状态。诸天王!略而说者,如是比丘是爱尽解脱、毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者也。’目犍连!如是予同意为天帝释略说爱尽解脱。”   世尊如是说已。尊者大目犍连欢喜信受世尊之所说。   第三十八 爱尽大经   如是我闻。——   一时,世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时渔夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起恶见:“如是予知从世尊所说之法,即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。”甚多比丘闻之:“实渔夫之子比丘嗏帝,生如次之恶见:‘如是予知从世尊所说之法,即此识轮回、流转、而且常保持自己之同一性也。’”如是彼等比丘诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而对渔夫之子比丘嗏帝作是语:“贤者嗏帝!汝实生起如是之恶见否?即‘如是予知从世尊所说之法……。’”[嗏帝曰:]“诸贤!如是实予以知从世尊所说之法,即此识流转、轮回,而且常保持自己之同一性。”于是彼等比丘欲令比丘嗏帝离此恶见,交互质问,以问理由,共同论议之:“贤者嗏帝!勿言如是,勿诬谤世尊,诬谤世尊者不善,世尊实不如是说。贤者嗏帝!世尊实以种种部门,说从因缘生之识,‘若除因缘,识即不生。’”渔夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互质问,以问理由,共同论议之,而且固执此恶见,墨守主张曰:“诸贤!如是实予知从世尊所说之法,即此识流转、轮回,而且常保持自己之同一性也。”   彼等比丘不得使渔夫之子比丘嗏帝离彼邪见,因此诣世尊处。诣而稽首世尊,于一面坐。于一面坐之彼等比丘白世尊曰:“世尊!渔夫之子名为嗏帝,是比丘,生起如是恶见:‘如是予知从世尊所说之法,即此识流转、轮回,而且常保持自己之同一性也。’然,世尊!我等实闻渔夫之子名为嗏帝比丘生起如是恶见:‘予如是知从世尊所说之法……。’世尊!于是我等诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而问比丘嗏帝曰:‘贤者嗏帝!汝实生起如是恶见耶?——予如是知从世尊所说之法……’。世尊!如是问之,比丘嗏帝答我等曰:‘诸贤!予实如是理解以为世尊所说之法……。’世尊!于是我等对比丘嗏帝欲使彼离恶见,互为质问,以问理由,共同议论曰:‘贤者嗏帝!勿言如是,勿诬谤世尊,诬谤世尊者不善,世尊实不如是说。贤者嗏帝!世尊以种种部门实说从缘生识,若除因缘,识即不生。’世尊!如是渔夫之子比丘嗏帝被我等交互质问,以问理由,共同论议之,然彼固执恶见,墨守主张:‘诸贤!如是实予知从世尊所说之法……。’世尊!我等不能使比丘嗏帝离彼恶见,于此,以此事告世尊。”   尔时世尊呼一比丘:“来!比丘!汝以予之名,告渔夫之子比丘嗏帝言:‘贤者嗏帝!我师呼汝。’”“遵教!”彼之比丘应诺世尊,往渔夫之子比丘嗏帝之处。往而告渔夫之子比丘嗏帝曰:“贤者嗏帝!我师呼汝。”“遵教!”渔夫之子比丘嗏帝应诺而诣世尊之处。诣而稽首世尊,于一面坐。对于一面坐之比丘嗏帝,世尊问曰:“嗏帝!汝实生如是恶见耶?‘如是予知从世尊所说之法,即此识流转、轮回,而且常保持自己之同一性也。’”[嗏帝曰:]“世尊!如是,实为予知从世尊所说之法,即此识流转、轮回,而且常保持自己之同一性也。”[世尊曰:]“嗏帝!如何其识?”[嗏帝曰:]“世尊!此语,所爱者,于此处彼处,受善恶业之果报。”[世尊曰:]“愚痴人!汝依何知予如是说法耶?愚痴人!予岂非以种种之部门说由缘生否?‘除缘识即不生!’然愚痴人!汝自己不理解,而诬谤我等,汝损自己,且多为不德。愚痴人!此对汝永远为不饶益、不幸福也。”   如是,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!对此如何思惟耶?此渔夫之子比丘嗏帝岂非于此法、律,起火焰耶!”彼等曰:“世尊!何有如此,世尊!实无是事。”如是语时渔夫子比丘嗏帝沉默、懊恼,缩肩、低头,悄悄不能回答而坐。于是世尊知比丘嗏帝沉默、懊恼、缩肩、低头,悄悄不能回答。而言比丘嗏帝曰:“愚痴人!汝对此之自恶见应明了之,予今问诸比丘。”于是世尊问诸比丘曰:“诸比丘!汝等以此渔夫之子比丘嗏帝,自无理解,诬谤我等而自灭,且至如此多为不德,知予为如是说耶?”[诸比丘曰:]“世尊!无是事也。世尊!世尊实以种种部门,对我等说因缘生之识。世尊常曰‘除缘,识即不生。’”[世尊曰:]“善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等从予知如是说法也。诸比丘!予实对汝等以种种部门解说因缘生识,‘缺除因缘,识即不生。’然而此比丘嗏帝自不理解,诬谤我等,以自灭,且多为不德。其实彼愚痴人永远不饶益、不幸福也。   诸比丘!无论任何,缘其缘而识生,即依其[缘]而识生。如眼缘于色而识生,即名为眼识。耳缘于声而识生,即名为耳识。鼻缘于香而识生,即名为鼻识。舌缘于味而识生,即名为舌识。身缘于所触而识生,即名为身识。意缘于法而识生,即名为意识。诸比丘!犹无论如何,缘其缘而火燃,依此而得名。即缘薪而火燃,即名为薪火。缘木片而火燃,即名为木片火。缘草而火燃,即名为草火。缘牛粪而火燃,即名为牛粪火。缘谷皮而火燃,即名为谷皮火。缘尘屑而火燃,即名为尘屑火。诸比丘!如是依何缘而识生,即依何缘而得名。缘眼于色而识生,即名为眼识。缘耳于声而识生,即名为耳识。缘鼻于香而识生,即名为鼻识。缘舌于味而识生,即名为舌识。缘身于所触而识生,即名为身识。缘意于法而识生,即名为意识。”   [世尊复曰:]“诸比丘!汝等见此为生者耶?”[诸比丘曰:]“然!世尊!”“诸比丘!见此为食所成耶?”“然!世尊!”“诸比丘!见凡活者缘彼食灭、即成灭者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!从犹豫此岂非生,即疑生耶?”“然!世尊!”“诸比丘!从犹豫彼岂非食所成,即疑生耶?”“然!世尊!”“凡活者从犹豫缘彼之食灭,岂非灭者,即疑生耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧见此活者,皆舍所疑耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧见此食所成者,凡舍所疑耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧以见凡活者,缘彼食之灭而灭者,凡舍所疑耶?”“然!世尊!”“诸比丘!如是有实确信是活者耶?”“然!有,世尊!”“诸比丘!如是实有确信其食所成者耶?”“然!有!世尊!”“诸比丘!如是实有确信凡活者缘彼食之灭而灭者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧善见此活者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧善见其食所成者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧善见其食所成者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧善见凡活者缘彼之食灭而灭者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!若汝等且执着如是清净、皎洁之此见,而自慢、追求、爱著者,汝等得谓为彼度脱、非为执持、而理解筏喻之说法者耶?”“否也!世尊!”“诸比丘!若汝等如是此清净、皎洁之此见而不执着、不自慢、不追求、不爱著者,汝等得谓为彼度脱,而非为执持理解筏喻之说法耶?”“然!世尊!”   [世尊复曰:]“诸比丘!为已生有情之住,或为将生有情之扶助,此等有四种之食。云何为四?曰:第一、或粗或细之抟食,第二、触,第三、意思,第四、识也。诸比丘!此等四食以何为因由?何为因缘?何为生种?何为根源耶?曰:此等四食渴爱为因由、渴爱为因缘、渴爱为生种、渴爱为根源也。诸比丘!此渴爱是以何为因由?何为因缘?何为生种?何为根源耶?曰:渴爱是受为因由、受为因缘、受为生种、受为根源也。诸比丘!此受以何为因由?何为因缘?何为生种?何为根源耶?曰:受是以触为因由、因缘、生种、根源也?诸比丘!此触是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:触是以六处为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此六处是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:六处是以名色为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此名色是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:名色是以识为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此识是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:识是以行为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此之行是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:行是以无明为因由、无明为因缘、无明为生种、无明为根源也。诸比丘!如是缘无明而有行,缘行而有识,缘识而有名色,缘名色而有六处,缘六处而有触,缘触而有受,缘受而有渴爱,缘渴爱而有取,缘取而有存在(有),缘存在而有生,缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼,如是彼有全苦蕴之集。”   [世尊复曰:]“缘生而有老死,如是之谓也。诸比丘!实缘生而有老死耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!缘生而有老死,于其处我等如是思惟:‘缘生而有老死。’”[世尊曰:]“缘存在而有生,如是之谓也。诸比丘!实缘存在而有生耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!缘存在而有生,于其处我等如是思惟:‘缘存在而有生。’”[世尊曰:]“缘取而有存在,如是之谓也。诸比丘!实缘取而有存在耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!缘取而有存在,于其处我等如是思惟:‘缘取而有存在。’”[世尊曰:]“缘渴爱而有取,如是之谓也。诸比丘!实缘渴爱而取耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!缘渴爱而有取,于其处我等如是思惟:‘缘渴爱而有取。’”[世尊曰:]“缘受而有渴爱,如是之谓也。诸比丘!实缘受而有渴爱耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!缘受而有渴爱,于其处我等如是思惟:‘缘受而有渴爱。’”[世尊曰:]“缘触而有受,如是之谓。诸比丘!实缘触而有受耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!缘触而有受,于其处我等如是思惟:‘缘触而有受。’”[世尊曰:]“缘六处而有触,如是之谓也。诸比丘!实缘六处而有触耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!缘六处而有触,于其处我等如是思惟:‘缘六处而有触。’”[世尊曰:]“缘名色而有六处,如是之谓也。诸比丘!实缘名色而有六处耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!缘名色而有六处,于其处我等如是思惟:‘缘名色而有六处。’”[世尊曰:]“缘识而有名色,如是之谓也。诸比丘!实缘识而有名色耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!缘识而有名色,于其处我等如是思惟:‘缘识而有名色。’”[世尊曰:]“缘行而有识,如是之谓也。诸比丘!实缘行而有识耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!缘行而有识,于其处我等如是思惟:‘缘行而有识。’”[世尊曰:]“缘无明而有行,如是之谓也。诸比丘!实缘无明而有行耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!缘无明而有行,于其处我等如是思惟:‘缘无明而有行。’”   [世尊曰:]“善哉!诸比丘!如是汝等言,予又如次言之:‘此有故彼有,此生故彼生,即缘无明而有行,缘行而有识,缘识而有名色,缘名色而有六处,缘六处而有触,缘触而有受,缘受而有渴爱,缘渴爱而有取,缘取而有存在,缘存在而有生,缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生,如是彼有全苦蕴之集。而且无明无余离灭而行灭,行灭而识灭,识灭而名色灭,名色灭而六处灭,六处灭而触灭,触灭而受灭,受灭而渴爱灭,渴爱灭而取灭,取灭而存在灭,存在灭而生灭,生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。’”   [世尊复曰:]“生灭故而老死灭,如是之谓也。诸比丘!实生灭故而有老死灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!由生灭故而有老死灭,于其处,我等如是思惟:‘由生灭故而有老死灭也。’”[世尊曰:]“由存在灭而生灭,如是之谓也。诸比丘!实由存在灭故,而生灭耶?或不然耶?于其处,如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!由存在灭故而生灭,于其处我等如是思惟:‘由存在灭故而生灭。’”[世尊曰:]“由取灭故而存在灭,如是之谓也。诸比丘!实由取灭故而存在灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!由取灭故而存在灭,于其处我等如是思惟:‘由取灭故而存在灭。’”[世尊曰:]“由渴爱灭故而取灭,如是之谓也。诸比丘!实由渴爱灭故而取灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!由渴爱灭故而取灭,于其处我等如是思惟:‘由渴爱灭故而取灭。’”[世尊曰:]“由受灭故而渴爱灭,如是之谓也。诸比丘!实由受灭故而渴爱灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!由受灭故而渴爱灭,于其处我等如是思惟:‘由受灭故而渴爱灭。’”[世尊曰:]“由触灭故而受灭,如是之谓也。诸比丘!实由触灭故而受灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!由触灭故而受灭,于其处我等如是思惟:‘由触灭故而受灭。’”[世尊曰:]“由六处灭故而触灭,如是之谓也。诸比丘!实由六处灭故而触灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!由六处灭故而触灭,于其处我等如是思惟:‘由六处灭故而触灭。’”[世尊曰:]“由名色灭故而六处灭,如是之谓也。诸比丘!实由名色灭故而六处灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!由名色灭故而六处灭,于其处我等如是思惟:‘由名色灭故而六处灭。’”[世尊曰:]“由识灭故而名色灭,如是之谓也。诸比丘!实由识灭故而名色灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!由识灭故而名色灭,于其处我等如是思惟:‘由识灭故而名色灭。’”[世尊曰:]“由行灭故而识灭,如是之谓也。诸比丘!实由行灭故而识灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!由行灭故而识灭,于其处我等如是思惟:‘由行灭故而识灭。’”[世尊曰:]“由无明灭故而行灭,如是之谓也。诸比丘!实由无明灭故而行灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”[诸比丘曰:]“世尊!由无明灭故而行灭,于其处我等如是思惟:‘由无明灭故而行灭。’”   [世尊更曰:]“善哉!诸比丘!如是[为]汝等,予又如次言之:此不存在时、彼即不存在,由此之灭而彼灭,即由无明灭而行灭,由行灭而识灭,由识灭而名色灭,由名色灭而六处灭,由六处灭而触灭,由触灭而受灭,由受灭而渴爱灭,由渴爱灭而取灭,由取灭而存在灭,由存在灭而生灭,由生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。”   [世尊更曰:]“诸比丘!汝等如是知,如是见,或有偏于过去耶?‘我等于过去存在耶?于过去不存在耶?于过去是何者耶?于过去如何有耶?我等于过去是何者?后[又]为何者耶?’”[诸比丘曰:]“不然!世尊”[世尊曰:]“诸比丘!汝等如是知、如是见,或有偏于未来耶?‘我等于未来存在耶?于未来不存在耶?于未来是何者耶?于未来是如何有耶?我等于未来是何者?后[又]为何者耶?’”[诸比丘曰:]“不然!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!汝等如是知、如是见,或于今现在于内有疑:‘我等实存在耶?实不存在耶?实为何耶?如何有耶?此有情是从何处来耶?彼从何处去耶?’”[诸比丘曰:]“不然!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!汝等如是知、如是见,如是有所言耶?‘我等尊重师,以尊重师,我等如是言。’”[诸比丘曰:]“不也!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!汝等如是知、如是见,有如是言耶?‘一沙门对我等如是言,又他诸沙门亦[同是言],然,我等不如是言。’”[诸比丘曰:]“不也!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!汝等如是知、如是见,有示其他之师耶?”[诸比丘曰:]“不也!世尊!”“诸比丘!汝等如是知、如是见,对于所有凡夫,沙门婆罗门之行,于会式、祝祭为最胜,而有所还耶?”[诸比丘曰:]“不也!世尊!”[世尊曰:]“诸比丘!若然!汝等可言:由汝等自知、自觉耶?”[诸比丘曰:]“不然!世尊!”[世尊曰:]“善哉!诸比丘!汝等从予为直接现见此等,于任何人亦见之,导入[解脱],依智者以自己得知之方法而导之。诸比丘!言:‘此法是直接而现见,于任何人亦见之,导入[解脱]、依智者自己得知者也。’彼即缘此而言也。   诸比丘!三事和合而入胎,是有父母之会合,但母还未有经水且康达婆不现前,其时不入胎。又此有父母之会合,母已有经水,但康达婆不现前,其时不入胎。诸比丘!有父母之会合,母已有经水,且康达婆现前者,如是三事和合者,有入胎也。诸比丘!母或在九个月或十个月间,彼其胎即荷重担,以大担心拥护于胎宫。诸比丘!于母经九个月或十个月,于大担心之出产彼重担。彼所生者,以自己血哺育之。诸比丘!实彼之血于圣者之律,即是母乳也。诸比丘!彼从其童子之成长,从诸根之成熟,童子之所有玩具,例如:以小锄、小棒、宙返机、风车、棕榈叶之尺、小车、小弓等为游戏。诸比丘!从彼之童子成长诸根熟,以具足五种欲分而欢乐,即依眼所识、所欲、所爱、所好、爱好形相,随欲激情于色,依耳所识……以声,依鼻所识……以香,依舌所识……以味,依身所识、所欲、所爱、所好、爱好形相而随欲激情于触者,以[欢喜]之。   彼以眼见色,乐着爱好于色,憎恶不好之色。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱,慧解脱。因此彼对于彼等恶不善之法,不便无余灭尽。彼如是随其亲疏受乐、或苦、或不苦不乐之受,彼喜其受。欢迎、执着之。彼喜其受,欢迎、执着而生欢喜。于受欢喜者,即取也。彼缘取而有存在,缘存在而有生。缘生而成老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是,彼有全苦蕴之集。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法,乐着爱好于法,憎恶于不好之法。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱、慧解脱。因此于彼对彼等恶不善法不使无余灭尽。彼如是随于亲疏,或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼喜其受,欢迎、执着。喜其受,欢迎、执著于彼而生欢喜。欢喜于受,即取也。彼缘取而有存在。缘存在而有生。缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是彼有全苦蕴之集。   诸比丘!于是如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊,出现于世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱天人之世界,自知、自证而教之。彼初善、中善、终亦善,而说有义、有文之法,以示完全具足清净之梵行。以其法或居士或居士子,或生于其他之族者听之。彼听其法,得信世尊。彼得信作是念:‘在家杂闹尘劳之处,出家是空闲,住家者甚难行一向具足、一向清净而如真珠光辉之梵行。然我剃除须发,着袈裟衣,由在家为出家行者。’彼于后,或舍小财物,或舍多财物,或舍小亲族,或舍多亲族,剃除须发,着袈裟衣,由在家而为出家行者。   如是彼出家而应学比丘所具足之生活规定,舍杀生以离杀生。舍刀杖,有惭愧、有同情心。怜愍一切生类而住。舍不与不取,以离不与取,与者受之,以期取与者,不盗而自住于净物。舍非梵行为梵行者,离不净行,而离淫欲之在俗法。舍妄语,离妄语为真实语者,真实而可得信赖、得可依、不欺世间。舍两舌,离两舌,闻此而语彼,不破彼等之间,又由彼闻而语于此等,不破此等之间。如是或为离者之和解者,或为合者之援助者。好和顺、乐和顺、喜和顺,以语致和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。如柔和而顺耳,乐而入于心,优雅而多人喜、多人好,以语如是语者也。舍戏语、离戏语。应语时而语者、说事实者、说义利者、说法者、说律者也。语足以随时保持之语,有理由、有辨别、语俱义利语者。彼离害诸种子类、植物类。一日一食,夜不食而离非时食。离观歌舞、音乐、演艺等。离保持华鬘、涂香、脂粉、粉饰、庄严而住。离高床、大床。离受金、银。离受生谷类。离受生肉。离受女人、童女。离受女婢、男仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称、诈货币、诈度量。离诈欺、瞒着、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。彼衣以覆身为足,食以护腹为足,彼之行处,唯与彼俱行。恰如有翼鸟之飞翔,如常与其翼俱飞,如是比丘覆身之衣、护腹之食为足,其行处唯与彼俱行。彼是具足圣戒聚,受内无瑕之乐。彼以眼见色、不执相、不执随相。彼不防护眼根而住者,若贪欲、忧戚、恶不善之法入来者,从事为其防护,护眼根,为防护于眼根。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法、不执相、不执随相。彼不防护意根而住者,若贪欲、忧戚、恶不善之法入来者,从事为其防护,护意根、为防护于意根。彼成就此圣之根防护,受内无秽之乐。彼出入于正智,观前、观后于正智,屈伸于正智、大衣及衣钵,执持于正智、啖饮嚼味于正智、粪尿之行于正智,行、住、坐、眠、寤及语、默于正智。   彼具足此圣戒聚,具足此圣根之防护,具足此圣念正智、孤独床座为友,至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积藁之处。彼食后,从行乞归来,置身端正,布置面前之念、结跏趺坐。彼于世间舍贪欲、离贪欲,以心而住,从贪欲净化心。舍瞋恚、以住不瞋恚心,怜愍一切生类、从瞋恚净化心。舍惛沉睡眠、离惛沉睡眠而住,有观想之念、有正智,从惛沉睡眠净化心。舍调悔,不调悔而住,内有寂静心,从调悔净化心。舍疑、离疑而住,无犹豫于善法,从疑净化心。   彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法,有寻、有伺,由离生喜乐成就初禅。诸比丘!复次,比丘寻伺已息、内清净、心成一向,无寻、无伺,由定生喜乐成就第二禅……乃至……成就第三禅、第四禅。   彼以眼见色,不乐着所好之色,不憎恶所不好之色,于身确立念、无量心而住,彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为使彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏,或受乐、或苦、或不苦不乐受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼,凡于受欢喜即令灭尽。彼由欢喜灭而取灭,由取灭而存在灭,由存在灭而生灭,由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是有彼全苦蕴之灭。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法,不乐着所好之法、不憎恶所好之法,于身确立念、无量心而住,彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为令彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼,凡于受欢喜即令灭尽。彼由喜灭而取灭,由取灭而存在灭,由存在灭而生灭、由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是,有彼全苦蕴之灭。诸比丘!汝等受持予之略说爱尽解脱。渔夫子比丘嗏帝为大爱网、爱聚所缚者”。   世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。   第三十九 马邑大经   如是我闻。——   一时,世尊在鸯伽国名阿沙普罗(Assapvra 马邑)一聚落。于其处世尊告诸比丘言:“诸比丘!”彼等比丘应诺:“世尊!”世尊乃曰:   “诸比丘!世人称汝等为‘沙门、沙门。’当汝等亦被问:‘汝等为何’耶?汝等自认‘我等是沙门。’诸比丘!汝等如是名、如是自认时,应作如斯观‘我等当行受沙门之作法、及婆罗门之作法,如是此实我等之真名,自认是实,如此,我等若受用衣、食、床座、医药资具,此等之行为,于我等应有大果报、大功德,且我等之此出家,非无功,应有果、有报。’如是,诸比丘!汝等实应学。   诸比丘!云何是沙门之作法及婆罗门之作法?曰:‘我等具足惭愧者也。’如是,汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念:‘我等具足惭愧,如是作者,如是已足够矣。我等已达沙门之目的,我等于此以上应无需更作。’如是,汝等以达满足。诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:‘汝等沙门者,有此以上,有应更作之时,勿舍沙门之目的。’   诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰:‘我等当身行清净、公明而应发露,防护使无瑕瑾。而且不应以其清净身行,自赞毁他。’如是,汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念:‘我等具足惭愧,我等之身行清净,若如是作者,如是即足够,我等已达沙门之目的,我等于此以上,应无更作者。’如是汝等达成满足。诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:‘汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。’   诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰:‘我等当口行清净、公明而应发露,防护使无瑕瑾。而且不应以其清净口行,自赞毁他。’如是,汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念:‘我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、若如是作者,如是即够矣,我等已达沙门之目的,我等于此以上,应无更作者。’如是汝等以达满足。诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:‘汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。’   诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰:‘我等当意行清净、公明而应发露,防护使无瑕瑾。而且不应以其清净意行,自赞毁他。’如是汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念:‘我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、意行清净,如是作者,如是已足够矣……于此以上应无更作者。’如是汝等达成满足。诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:‘汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。’   诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰:‘我等当命行清净、公明而应发露,防护使无瑕瑾。而且不以其清净生活,自赞毁他。’如是汝等实应学之。诸比丘!汝等或作是念:‘我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净也。若如是作者,如是即足够矣……于此以上,我等应无更作者。’如是,汝等达成满足。诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:‘汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。’   诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰:‘我等当守护诸根,以眼见色,不执相、不执随相,若不防护于眼根而住者,贪欲、忧惧、恶不善法入来者,为从事其防护,守护眼根,于眼根成就防护。以耳闻声……乃至以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法,不执相、不执随相、不防护于意根而住者,贪欲、忧惧、恶不善法入来者,为从事其防护,守护意根,于意根成就防护。’如是汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念:‘我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净、守护于根门,如是作者……于此以上应无更作。’如是汝等成就满足。诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:‘汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。’   诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰:‘我等食知适度,正思量而摄食,非为嬉戏、非为骄荣、非为装饰、唯为此身之久住,为保养,又去伤害,为助成梵行。即:如是我断故痛、不使生新痛,而且于予成就延命、无瑕、安稳。’如是汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念:‘我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、食知适度。如是作者……于此以上我等应无更作。’如是汝等成就满足。诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:‘汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。’   诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰:‘我等以受持警寤。于日间经行、坐,由障碍法净化心。于夜之初更经行、坐,由障碍法净化心。于夜之中更,以足载足,以念正智,起想作意,以右胁下而师子卧。于夜之后更而起,经行、坐,由障碍法净化心。’如是汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念:‘我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、于食知适度、以受持警寤,如是作者……于此以上我等应无更作。’如是汝等成就满足。诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:‘汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。’   诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰:‘我等当具足正念智。出入于正智,观前、观后于正智,屈伸于正智,大衣、衣钵之执持于正智,啖饮嚼味于正智,粪尿之行于正智,行、住、坐、眠、寤及语、默于正智者。’如是汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念:‘我等具足惭愧,我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门,食知适度,以受持警寤。具足念正智。如是作者……于此以上,我等应无更作。’如是汝等成就满足。诸比丘!予告汝等,诸比丘!予对汝等说:‘汝等为沙门者,有此以上应更作之时,勿舍沙门之目的。’   诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰:我等当独住远离,至森林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积藁之处,彼食后,从行乞归来。置身端正,结跏趺坐,端正其身,于面前安置念。彼于世间舍贪欲、离贪欲,以心而住,由贪欲净化心。舍瞋恚,无瞋恚心而住,怜愍一切众生,由瞋恚净化心。舍惛沉睡眠、离惛沉睡眠而住,有观想、有念正智,由惛沉睡眠净化心。舍调悔、不调悔而住,内有寂静心,由调悔净化心。舍疑、离疑而住,无犹豫于善法,由疑净化心。   诸比丘!譬如依借财以创事业,对彼成功彼事业,彼除去彼一切之旧借财,再之,彼有余财即蓄妻。彼作是念:‘予以前依借财而创事业,彼使予成功其事业,彼使予除去彼一切旧借财,再之于予,有余财即蓄妻。’彼于是缘以得欢喜、得安喜。又,诸比丘!譬如人为病所冒,苦闷,有重态。彼不进食,彼身无力量。彼后解放其病,进食,至彼身有力量。彼作是念:‘予尝为病所冒,苦闷,有重态,予不进食,且予身无力量。彼使予今日解放其病,予进食,而且予身有力量。’彼于是缘得欢喜、得安喜。又,诸比丘!譬如人投于狱,彼他日由其狱平安被释放以免危险,而且彼财物无何等之损失。彼作是念:‘予于前被投狱,彼予今日由其狱平安被释放以免危险,而且予之财物无何等之损失。’彼于是缘得欢喜、得安喜。又,诸比丘!譬如有人为仆,不自立,如是隶属其他,不能如所欲而行。彼后以脱其仆,自立,不隶属于他人,自由身以至得如所欲行。彼作是念:‘予于前为仆,不自立,隶属于他人,不得如所欲行。彼予今日以脱其仆,自立,不隶属于他人,自由身,得如所欲行。’彼于其缘,得欢喜、得安喜。又,诸比丘!譬如人携带钱财,于荒野之旅路上。彼后从其荒野安全免于危险而出,而且彼财物无何等之损失,彼作是念:‘予于前携带钱财于荒野之旅路上。彼予今日从其荒野安全以免危险而出,而且予之财物无何等之损失。’彼于是缘得欢喜、得安喜。诸比丘!如是比丘如负债、如病、如狱舍、如仆、如于荒野之旅路,自见未舍此等五盖。诸比丘!犹如无负债、如无病、如由狱释放、如自由人、如乐园、如是比丘已于自见舍此等五盖。   彼舍此等令心秽、慧羸之五盖方能离欲,离不善法,有寻、有伺,由离生喜乐,成就初禅。彼此身由离以生喜乐,遍满充溢,彼身之何处亦由离以生喜乐,无不遍满。诸比丘!犹如精巧之助浴师或其弟子于铜盘入粉末洗剂,善散布以混合水,彼洗剂团块含于液、润于液,以内外液遍满之,而且不为滴流,诸比丘!如是比丘使此身由离以生喜乐,遍满充溢。彼身之何处亦由离以生喜乐,无不遍满。   诸比丘!复次,比丘寻伺已息,于内清净、心成一向,无寻、无伺,由定生喜乐,成就第二禅而住,彼此身由定以生喜乐,遍满充溢。彼身之何处亦由定以生喜乐,无不遍满。诸比丘!譬如有湖泉,于是东方无水之入口、西方亦无水之入口、北方亦无水之入口、南方亦无水之入口,且天不持来时时适度之雨,而从其湖涌出冷水,以冷水使其湖遍满充溢,彼湖之何处亦以冷水无不使之遍满。诸比丘!如是比丘此身由定以生喜乐,使遍满充溢,彼身之何处亦由定以生喜乐,无不使之遍满。   诸比丘!复次比丘离脱喜,住于舍,正念、正智而以身正受乐,圣者之所谓‘舍、念、乐住’成就第三禅而住,彼此之身以无喜之乐使遍满充溢。彼身之何处亦以无喜之乐使无不遍满。诸比丘!譬如于青莲池,或红莲池,或白莲池之中,彼或青莲、或红莲、或白莲,生于水中,成长于水中,不出于水,沉潜于[水]中而育。其等由根到头,以冷水使遍满充溢。诸比丘!如是比丘此身以无喜之乐使遍满充溢。彼身之何处亦以无喜之乐无不使之遍满。   诸比丘!复次比丘舍乐、舍苦,先已以灭喜忧,不苦不乐而舍念清净,成就第四禅而住,彼此之身以清净皎洁之心使遍满而坐,彼身之何处亦以清净皎洁之心,无不使遍满。诸比丘!譬如人以白衣,以盖覆至头而坐。彼身之何处亦以白衣无不使之遍满。诸比丘!如是比丘此身以清净皎洁之心,使遍满而坐,彼身之何处亦以清净皎洁之心,无不使遍满。   如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动时,彼心向忆宿命智。彼种种忆念宿命,即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。其处予如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。彼予于彼处死,于其处生,于其处亦如是名、如是姓……[乃至]……如是以命终。彼予于其处死,于此处生,忆念如是其一一之相与其俱详细状况之种种宿命。诸比丘!譬如人由自村往他村,由其村又往他村,彼由其村而还自村。彼作是念:‘予由自村往彼村,于其处,予如是住,如是坐、如是语、如是默,由彼村往某村,于其处又如是住、如是坐、如是语、如是默、彼予由某村而还自村。’诸比丘!如是比丘以忆念种种宿命,即一生、二生、三生……乃至……如是忆念其一一之相与俱详细状况之种种宿命。   如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动,彼心向有情生死智。彼以清净超人之天眼见有情之生死、知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,各各随其业:‘实此等有情于身为恶行,于口为恶行、于意为恶业,以诽谤圣者,抱邪见,持邪见业。彼等身坏命终,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情于身为善行、于口为善行、于意为善行,不诽谤圣者,抱正见、持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。’如是彼以清净超人之天眼,见有情之生死,知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,各各随其业。诸比丘!犹如二屋各具备有门,于其处具眼者立于其中央,见人人于家出入、徘徊、逍遥。诸比丘!如是,比丘以清净超人之天眼见有情之生死,知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,各各随其业。   如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动,彼心向漏尽智。彼如实知‘此是苦’,如实知‘此是苦之集’,如实知‘此是苦之灭’,如实知‘此是苦灭之道’。如实知‘此等是漏’,如实知‘此是漏之集’,如实知‘此是漏之灭’,如实知‘此是漏灭之道’。如是知、如是见,于彼由爱欲之漏心解脱、由存在之漏心解脱、由无明之漏心解脱,于解脱有知‘解脱’,知‘生已尽,梵行已成,所作已作,更无到此存在之状态。’诸比丘!犹如清澄幽静之山顶有湖,于其处具眼者立于岸,见诸贝壳、砂砾、鱼群或静或动。彼作是之念:‘此湖清澄、幽静、于此等见诸壳、砂砾、鱼群之游或静或动。’诸比丘!如是比丘如实知‘此是苦’……如实知‘此是漏灭之道’。彼如是知、如是见,从爱欲漏心解脱,从存在之漏心解脱,从无明漏心解脱,于解脱知‘解脱’,知‘生已尽,梵行已成,所作已作,更无到此存在之状态。’   诸比丘!此比丘言:‘沙门也。’亦言:‘婆罗门也。’又,是‘洗浴者’、‘明者’、‘通圣典者’、‘是圣者’、是‘应供’。诸比丘!云何比丘是沙门?曰:彼于恶不善法、秽污而后起存在,以持苦痛,有苦报,于未来有生老死者,皆使息止矣。诸比丘!如是者是比丘沙门也。诸比丘!云何比丘为婆罗门?曰:彼于恶不善法,秽污而后起存在,持苦痛、有苦报,于未来有生老死者,皆使远离矣。诸比丘!如是者比丘是婆罗门也。诸比丘!云何比丘是洗浴者也,曰:彼于恶不善法,秽污而后起存在,持苦痛,有苦报,于未来有生老死者,皆使洗净矣。诸比丘!如是者,比丘是洗浴者也。诸比丘!云何比丘是明者?曰:彼于恶不善法,秽污而后起存在,持苦痛,有苦报,于未来有生老死者,皆知之矣。诸比丘!如是者比丘是明者。诸比丘!云何比丘是通圣典者?曰:彼于恶不善法、秽污而后起存在,持苦痛,有苦报,于未来有生老死者,皆消失矣。诸比丘!如是者比丘是通圣典者。诸比丘!云何比丘是圣者?曰:彼于恶不善法、秽污而后起存在,持苦痛,有苦报,于未来有生老死者,皆隔离矣。诸比丘!如是者比丘是圣者也。诸比丘!云何比丘是应供?曰:彼于恶不善法、秽污而后起存在,持苦痛,有苦报、于未来有生老死者,皆隔离矣。诸比丘!如是者比丘是应供也。”   世尊如是说已,彼等比丘欢喜信受世尊之所说。   第四十 马邑小经   如是我闻。——   一时,世尊在鸯伽国名阿沙普罗(马邑)一聚落。于其处世尊告诸比丘言:“诸比丘!”彼等比丘应诺:“世尊!”世尊乃曰:   “诸比丘!世人知汝等为‘沙门、沙门’。当汝等亦被问:‘汝等何为’耶?自称‘我等是沙门。’诸比丘!汝等如是名、如是自认时:‘彼沙门有正道,我等顺其道,如是此实我等之真名也,应自认是实也。我等于任何人从此人所受用衣、食、床座、医药资具,对其彼等,此等之行为于我等有大果报、大功德,且我等此出家非无功,应有果,有报。’如是,诸比丘!汝等实应学之。   诸比丘!云何比丘不顺沙门之正道,曰:凡比丘有贪欲者而不舍贪欲,有瞋恚者而不舍瞋恚,有忿怒者而不舍忿怒,以怀恨者而不舍恨,盖覆者不舍盖覆,恼害者而不舍恼害心,嫉者而不舍嫉,悭者而不舍悭,诳者而不舍诳,诈瞒者而不舍诈瞒,恶欲者而不舍恶欲,邪见者而不舍邪见。诸比丘!予对此等沙门之垢、沙门之瑕瑾、沙门之过失、趣于恶生,以未舍受恶趣因,说不顺沙门之正道。诸比丘!犹如致命之武器——摩达奢两面有刃如滴水,如覆于大衣。比丘等!予说此比丘之出家。   诸比丘!予对持大衣者,不谓唯持大衣为沙门。诸比丘!予对裸形行者,不谓唯裸形为沙门。诸比丘!予对涂尘泥者,不谓唯涂尘泥为沙门。诸比丘!予对沐浴行者,不谓唯沐浴为沙门。诸比丘!予对树下坐行者,不谓唯树下坐为沙门。诸比丘!予对露天坐行者,不谓唯露天坐为沙门。诸比丘!予对常立行者,不谓唯常立为沙门。诸比丘!予对定期食行者,不谓唯定期食为沙门。诸比丘!予对诵咒者,不谓唯诵咒为沙门。诸比丘!予对编发者,不谓唯持编发为沙门。诸比丘!若持大衣者唯持大衣为因,于有贪欲者舍贪欲、于有瞋恚心者舍瞋恚、于忿怒者舍忿怒,于怀恨者舍恨,于覆者舍覆,于恼害者舍恼害心,于嫉者舍嫉,于悭者舍悭,于诳者舍诳,于诈瞒者舍诈瞒,于恶欲者舍恶欲,于邪见者舍邪见者,友人、同僚、亲戚、血缘,令彼为持大衣者,应催促其持大衣说:‘贤儿!汝当为持大衣者,只要因持大衣者,唯以持大衣,汝贪欲者令舍贪欲,有瞋恚心者舍瞋恚,有忿怒者舍忿怒,有怀恨者舍恨,有覆者舍覆,有恼害者舍恼害心,有嫉者舍嫉,有悭者舍悭,有诳者舍诳,有诈瞒者舍诈瞒,有恶欲者舍恶欲,有邪见者舍邪见。’诸比丘!予见此或持大衣者,有贪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见,是故,予对持大衣者,不谓唯持大衣者为沙门也。诸比丘!若于裸形行者……唯裸形为因……于涂尘泥者唯涂尘泥……于沐浴者……唯沐浴……于树下坐行者……唯树下坐……于露天坐行者……唯露天坐……于常立行者……唯常立非座……于定期食行者……唯定期食……于诵咒者……唯诵咒……于编发者唯持编发,有贪欲者令舍贪欲,有瞋恚心者舍瞋恚……乃至……有邪见者舍邪见者,彼生其儿,友人,同僚、亲戚、血缘,令彼为编发者,推促其持编发:‘贤儿!汝当为持编发者,因只要是持编发者,唯持编发即汝于有贪欲者舍贪欲,有瞋恚心者舍瞋恚……乃至……有邪见者舍邪见。’诸比丘!但予见此或编发行者有贪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见。是故,予于编发行者不谓唯持编发者为沙门。   诸比丘!云何比丘顺沙门之正道,曰:凡比丘于有贪欲者舍贪欲,有瞋恚心者舍瞋恚,有忿怒者舍忿怒,有怀恨者舍怀恨,有覆者舍覆,有恼害者舍恼害,有嫉者舍嫉,有悭者舍悭,有诳者舍诳,有诈瞒者舍诈瞒,有恶欲者舍恶欲,有邪见者舍邪见。诸比丘!予对此等沙门之垢、沙门之瑕、沙门之过。以舍受趣恶生、恶趣之因,谓顺沙门道。彼以自随观净化一切此等恶不善法,以自随观令解脱。于彼以自随观净化一切此等恶不善法,以自随观令解脱,生欢喜,有欢喜者,生喜悦,有喜悦者,身为轻安,身有轻安者为受乐,有乐者心为得定。彼以慈俱之心,遍满一方而住,如是二[方]、如是三[方]、如是四[方]上、下,傍一切处,广大全世界,与广博、无量、无恚、无害慈俱之心,遍满而往。与悲俱之心……乃至……遍满而住。与喜俱之……乃至……遍满而住。与舍俱之心以遍满一方而住,如是二[方]、如是三[方]、如是四[方]、上、下、傍一切处,广大全世界与广博、无量、无恚、无害舍俱之心遍满而住。诸比丘!譬如于此有一莲池,水澄彻、清冷、皎皎善筑堤坡,诚可爱乐。有人从东方来为炎暑所苦、炎暑所恼,疲、燥、渴,彼至其莲池而治渴,应除炎暑苦恼。若有人自西方、或北方、或南方来。或自任何处来,为炎暑所苦、炎暑所恼、疲、燥、渴之人来此,彼至其莲池应治渴,除炎暑之苦恼。诸比丘!如是,若有王族者由在家为行者,彼至如来所教之法、律,如是修习慈、悲、喜、舍,内得寂静。以持内得寂静,予谓顺沙门正道。若有婆罗门者……乃至……庶民族者……奴隶族者……或任何之族者,亦由在家为出家行者,彼至如来所教之法、律,如是修习慈、悲、喜、舍,内得寂静。以内得寂静,予谓顺沙门之正道。王族者若由在家为出家行者,彼灭尽漏,于现法自知、自证,到达无漏、心解脱、慧解脱而在由漏之灭尽是沙门。婆罗门族者……庶民族者……奴隶族者……任何之族者,亦由在家为出家行者,彼灭尽漏,于现法中自知、自证、逮达无漏、心解脱、慧解脱,而在由漏之灭尽是沙门也。”   世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。