汉译南传大藏经第 14 册 No. 0006 相应部经典(第12卷-第21卷) 　　相应部经典 归命彼世尊　　　　　应供等觉者 　　　　因缘篇 　　第一　因缘相应 　　第一　佛陀品 　　［一］第一　法说 　　一 　　如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　尔时，世尊言诸比丘：“诸比丘！”彼等诸比丘应答世尊曰：“大德！”世尊乃如是曰：“诸比丘！［我］为汝等说缘起。汝等谛听，当善思念。我当宣说。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然。” 　　三 　　世尊如是宣说：“诸比丘！缘起者何耶？诸比丘！缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。诸比丘！此谓生起。 　　四 　　由无明之无余、离贪灭，有行灭。由行灭，有识灭。由识灭，有名色灭。由名色灭，有六处灭。由六处灭，有触灭。由触灭，有受灭。由受灭，有爱灭。由爱灭，有取灭。由取灭，有有灭。由有灭，有生灭。由生灭，有老死、愁、悲、苦、忧、恼等灭。如是全苦蕴之灭。” 　　五 　　世尊说此已，彼诸比丘而欢喜、随喜，世尊之所说。 　　［二］第二　分别 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　［尔时，世尊宣说曰：］“诸比丘！我为汝等分别说缘起，汝等谛听，当善思念。我则宣说。”彼等诸比丘答曰：“大德！唯然。” 　　三 　　世尊以此宣说曰： 　　“诸比丘！何为缘起？诸比丘！缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是全苦蕴之集。 　　四 　　诸比丘！何为老死？于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，以此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏，遗骸之放弃，此谓之死。如是此老与死，诸比丘！以此谓之老死。 　　五 　　诸比丘！何为生？于各种众生之类，各种众生之出生、出产、降生、诞生、诸蕴之显现，诸处之获得，诸比丘！以此谓之生。 　　六 　　诸比丘！何为有？诸比丘！此等有三有：欲有、色有、无色有是。诸比丘！以此谓之有。 　　七 　　诸比丘！何为取？诸比丘！此等有四取：欲取、见取、戒禁取、我语取。诸比丘！以此谓之取。 　　八 　　诸比丘！何为爱？诸比丘！此等有六爱身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，诸比丘！以此谓之爱。 　　九 　　诸比丘！何为受？诸比丘！此等有六受身：眼触所生之受，耳触所生之受，鼻触所生之受，舌触所生之受，身触所生之受，意触所生之受是，诸比丘！以此谓之受。 　　一〇 　　诸比丘！何为触？诸比丘！有六触身：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触是，诸比丘！以此谓之触。 　　一一 　　诸比丘！何为六处？［诸比丘！此等有六处：］眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，诸比丘！以此谓之六处。 　　一二 　　诸比丘！何为名色？［诸比丘！］受、想、思、触、作意、以此谓之名；四大种及四大种所造之色，以此谓之色。如是此名与此色，谓之名色。 　　一三 　　诸比丘！何为识？诸比丘！此等有六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！以此谓之识。 　　一四 　　诸比丘！何为行？诸比丘！此等有三行：身行、口行、心行是。诸比丘！以此谓之行。 　　一五 　　诸比丘！何为无明？诸比丘！无知于苦，无知于苦集，无知于苦灭，无知于趣苦灭之道，诸比丘！以此谓之无明。 　　一六 　　诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识……如是全苦蕴之集。因无明之无余、离贪灭，故行灭。因行灭，故识灭……。如是全苦蕴之灭。” 　　［三］第三　道迹 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　［尔时，世尊以此宣说：］“诸比丘！［我］为汝等，说邪道迹与正道迹。［汝等］谛听，当善思念。我则宣说。”彼等诸比丘答世尊曰：“大德！唯然。”世尊以此宣说： 　　三 　　“诸比丘！所谓邪道迹者何耶？诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识……如斯是全苦蕴之集。诸比丘！以此谓邪道迹。 　　四 　　诸比丘！所谓正道迹者何耶？因无明之无余、离贪灭，故行灭，因行灭故识灭……如斯是全苦蕴之灭。诸比丘！以此谓正道迹。” 　　［四］第四　毗婆尸 　　一 　　［尔时。世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时。世尊以此宣说：］“诸比丘！毗婆尸世尊、应供、正等觉者正觉之前，尚未成正觉，为菩萨时，于正念而思念：‘此世间实陷于苦；生、老、衰、殁、再生，然又不知出离此苦，不知老死之［出离］。何时能知此苦之［出离］，老死之出离耶？’ 　　三 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘何故有老死？缘何有老死耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有生故有老死，缘生故有老死。’ 　　四 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘何故有生？缘何有生耶？’诸比丘！尔时毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有有故有生，缘有而有生。’ 　　五 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故而有有？缘何而有有耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有取故而有有，缘取而有有。’ 　　六 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有取？缘何而有取耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有爱故而有取，缘爱而有取。’ 　　七 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有爱？缘何而有爱耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有受故而有爱，缘受而有爱。’ 　　八 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有受？缘何而有受耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有触故而有受，缘触而有受。’ 　　九 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有触？缘何而有触耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有六处故有触，缘六处而有触。’ 　　一〇 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有六处？缘何而有六处耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有名色故有六处，缘名色而有六处。’ 　　一一 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有名色？缘何而有名色耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有识故有名色，缘识而有名色。’ 　　一二 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有识？缘何而有识耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有行故有识，缘行而有识。’ 　　一三 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有行？缘何而有行耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有无明故有行、缘无明而有行。’ 　　一四 　　如是，缘无明有行、缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。 　　一五 　　诸比丘！‘是集、是集’，于是毗婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。 　　二 　　一六 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无老死？何灭而老死灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无生故无老死，生灭乃老死灭。’ 　　一七 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无生？何灭乃生灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无有故无生、有灭乃生灭。’ 　　一八 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无有？何灭乃有灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无取故无有，取灭乃有灭。’ 　　一九 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无取？何灭乃取灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无爱故无取，爱灭乃取灭。’ 　　二〇 　　诸比丘！尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无爱？何灭乃爱灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无受故无爱，受灭乃爱灭。’ 　　二一 　　诸比丘！尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无受？何灭乃受灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无触故无受，触灭乃受灭。’ 　　二二 　　诸比丘！尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无触？何灭乃触灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无六处故无触，六处灭乃触灭。’ 　　二三 　　诸比丘！尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无六处？何灭乃六处灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无名色故无六处，名色灭乃六处灭。’ 　　二四 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无名色？何灭乃名色灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无识故无名色，识灭乃名色灭。’ 　　二五 　　诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无识？何灭乃识灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无行故无识，行灭乃识灭。’ 　　二六 　　诸比丘！尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无行？何灭乃行灭耶？’诸比丘！尔时毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无无明故无行，无明灭乃行灭。’ 　　二七 　　如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此全苦蕴灭。 　　二八 　　诸比丘！‘是灭也、是灭也’，于是毗婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。” 　　七佛之昭说，亦复如是。 　　［五］第五　尸弃 　　诸比丘！尸弃世尊、应供、正等觉者［正觉前，未成正觉，为菩萨时］，…… 　　［六］第六　毗舍浮 　　诸比丘！毗舍浮世尊、应供、正等觉者［正觉前，未成正觉，为菩萨时］，…… 　　［七］第七　拘留孙 　　诸比丘！拘留孙世尊、应供、正等觉者［正觉前，未成正觉，为菩萨时］，…… 　　［八］第八　拘那舍 　　诸比丘！拘那舍世尊、应供、正等觉者［正觉前，未成正觉，为菩萨时］，…… 　　［九］第九　迦叶 　　诸比丘！迦叶世尊、应供、正等觉者［正觉前，未成正觉，为菩萨时］，…… 　　［一〇］第十　大释迦牟尼瞿昙 　　一 　　二 　　“诸比丘！我于正觉前，未成正觉，为菩萨时，正念以生是思念：‘此世间实陷于苦：生、老、衰、殁、再生，然又不知此苦之出离，不知老死之［出离］。何时能知此苦之出离、老死之出离耶？’ 　　三 　　诸比丘！尔时，我生是思念：‘何有故有老死？缘何而有老死耶？’诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：‘有生故有老死，缘生而有老死。’ 　　四～一三 　　诸比丘！尔时，我生是念：‘何有故有生？有有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，缘何而有行耶？’诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：‘有无明故有行，缘无明乃有行。’ 　　一四 　　如是，缘此无明而有行，缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。 　　一五 　　诸比丘！‘是集、是集’，我闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。 　　二 　　一六 　　诸比丘！尔时，我生是思念：‘无何故无老死，何灭乃老死灭耶？’诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：‘无生故无老死，生灭乃老死灭。’ 　　一七～二六 　　诸比丘！尔时，我作如是思念：‘无何故无生，无有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，何灭乃行灭耶？’诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：‘无无明故无行，无明灭乃行灭。’ 　　二七 　　如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。 　　二八 　　诸比丘！‘是灭也、是灭’，于是毗婆尸菩萨未闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。” 　　于此颂曰： 　　　　　　　法说及分别　　　　　道迹毗婆尸 　　　　　　　尸弃毗舍浮　　　　　拘留孙那含 　　　　　　　迦叶大释迦　　　　　牟尼尊瞿昙 　　第二　食品 　　［一一］第一　食 　　一 　　如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。 　　四食者何？或粗、或细之抟食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘！此等四食使有情或众生存住，摄受为生。 　　三 　　诸比丘！此等四食，以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？此等四食乃以爱为因、以爱为集、以爱为生、以爱为起。 　　四 　　诸比丘！此爱以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？爱乃以受为因、以受为集、以受为生、以受为起。 　　五 　　诸比丘！此受以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？受乃以触为因、以触为集、以触为生、以触为起。 　　六 　　诸比丘！此触以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？触乃以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。 　　七 　　诸比丘！此六处以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？六处乃以名色为因、以名色为集、以名色为生、以名色为起。 　　八 　　诸比丘！此名色以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？名色乃以识为因、以识为集、以识为生、以识为起。 　　九 　　诸比丘！此识以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？识乃以行为因、以行为集、以行为生、以行为起。 　　一〇 　　诸比丘！此行以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？行乃以无明为因、以无明为集、以无明为生、以无明为起。 　　一一 　　诸比丘！如是，缘无明而有行，缘行而有识……如是，此是全苦蕴之集。 　　一二 　　无明之无余，离贪灭、乃行灭，行灭乃识灭……如是，此是全苦蕴灭。” 　　［一二］第二　破群那 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城。［尔时世尊曰：］ 　　二 　　“诸比丘！有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。四食者何耶？若粗若细之抟食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘！此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。” 　　三 　　如是说时，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：“大德！谁食识食耶？” 　　世尊曰：“［如是］之问乃不正。我［未言众生或人］‘食’。我若言‘食’者，则‘大德！谁食耶？’之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：‘大德！何故有识食耶？’此为正问。然者其正答：‘识食为未来之再有、再生之缘，因有识故有六处、缘六处而有触。’” 　　四 　　“大德！谁者是触耶？” 　　世尊曰：“如是之问乃非正。我未言‘触’，我若言‘触’者，则‘大德！谁触耶？’之问为正。然我不如是言；是故，对未如是言之我，唯应问：‘大德！缘何有触耶？’此乃正问。然其正答：‘缘六处有触，缘触有受。’” 　　五 　　“大德！谁者感之耶？” 　　世尊曰：“如是之问乃非正。我未言‘感’，我若言‘感’者，则：‘大德！谁者感之耶？’之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：‘大德！缘何有受耶？’此乃正问。然其正答：‘缘触而有受，缘受而有爱。’” 　　六 　　“大德！谁者渴之耶？” 　　世尊曰：“如是之问乃非正。我未言‘渴’，我若言‘渴’者，则：‘大德！谁者是渴之耶？’之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：‘大德！缘何有爱耶？’此乃正问。然其正答：‘缘受有爱，缘爱有取。’” 　　七 　　“大德！谁者取着耶？” 　　世尊曰：“如是之问乃非正。我未言‘取着’，我若言‘取着’者，则：‘大德！谁者是取着耶？’之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：‘大德！缘何有取耶？’此乃正问。然其正答：‘缘爱而有取，缘取而有有。’…… 　　如是此是全苦蕴之集。 　　八 　　破群那！六触处之无余，离贪灭者乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，爱灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦忧、恼之灭。 　　如是，此是全苦蕴之灭。” 　　［一三］第三　沙门婆罗门（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［世尊曰：］“诸比丘！任何沙门、婆罗门，彼等不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……不知有、不知取、爱、受、触、六处、名色、识、行、不知行之集、不知行之灭、不知行灭之道迹。诸比丘！彼等沙门、婆罗门者，即于沙门而非正沙门，于婆罗门而非正婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义、或对婆罗门之义，于现在为非自知者，为非住入实证者。 　　三 　　诸比丘！任何沙门、婆罗门，彼等知老死、知老死之集、知老死之灭、知老死灭之道迹、知生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知行灭之道迹。诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门。彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门之义，于现在为自知者，为住入实证者。” 　　［一四］第四　沙门婆罗门（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！任何沙门、婆罗门，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之灭、不知趣此等法之道迹。［彼等沙门、婆罗门，于沙门非正沙门，于婆罗门非正婆罗门……。］ 　　三 　　不知如何法？不知如何法之集？不知如何法之灭？不知如何法灭之道迹？ 　　四 　　不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行。不知此等之诸法、不知此等诸法之集、不知此等诸法之灭、不知此等诸法灭之道迹。 　　五 　　诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门为非正沙门、于婆罗门为非正婆罗门。彼尊者等，亦对沙门之义，或婆罗门之义，于现法不能自知、不能住入实证。 　　六 　　诸比丘！虽是何之沙门、婆罗门，知此等之法、知此等法之集、知此等法之灭、知此等法灭之道迹。彼等沙门、婆罗门，［于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门……。］ 　　七 　　知如何法？知如何法之集？知如何法之灭？知如何趣法灭之道迹？ 　　八 　　知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹……生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹、知此等之诸法、知此等诸法之集、知此等诸法之灭、知趣此等诸法灭之道迹。 　　九 　　诸比丘！唯彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门，于婆罗门为正婆罗门；彼尊者等亦对沙门之义、婆罗门之义，于现在自知，住入实证。” 　　［一五］第五　迦旃延 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，尊者迦旃延来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。 　　三 　　坐于一面之尊者迦旃延，白世尊曰：“大德！所谓正见、正见，大德！正见者何耶？” 　　四 　　“迦旃延！此世间多依止于有与无之两［极端］。 　　五 　　迦旃延！依正慧以如实观世间之集者、则此世间为非无者。迦旃延！依正慧以如实观世间之灭者，则此世间为非有者。 　　六 　　迦旃延！此世间多为方便所囚、计、取着。圣弟子计使、取著于此心之依处，不囚于‘予是我’，无著、无住，苦生则见生，苦灭则见灭，不惑不疑，无缘他事，是彼智生。迦旃延！如是乃正见。 　　七 　　迦旃延！说‘一切为有’，此乃一极端。说‘一切为无’，此乃第二极端。迦旃延！如来离此等之两端，而依中道说法。 　　八 　　缘无明而有行、缘行而有识……如是为全苦蕴之集。 　　因无明之无余，离贪灭乃行灭，行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。” 　　［一六］第六　说法者 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。 　　三 　　坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德！所谓说法者、说法者。说法者是何耶？” 　　四 　　［世尊曰：］“若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。 　　五 　　若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法随顺法之比丘。 　　六 　　若比丘，有厌离老死、离贪、灭、无取着解脱者，彼得谓是达现法涅槃之比丘。 　　七 　　若比丘，为生［厌离、离贪、灭］；若比丘，为有……，若比丘，为取……若比丘为爱……受、触、六处、名色、识、行、无明之厌离、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。 　　八 　　若比丘为厌离无明、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法随顺法之比丘。 　　九 　　若比丘，有厌离无明、离贪、灭、无取着，解脱者，得谓是现法涅槃之比丘。” 　　［一七］第七　阿支罗 　　一 　　如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 　　一 　　二 　　一时，世尊清晨，着衣持钵，入王舍城行乞。 　　三 　　阿支罗迦叶，见世尊从远处来，见已而走近世尊，近而与世尊俱相致问及交谈、可记忆之语，而立于一面。 　　四 　　立于一面之阿支罗迦叶，白世尊言：“我等向尊者瞿昙以问琐事，若蒙尊者瞿昙允诺，请答所问。” 　　“迦叶！今乃非问之时，我等即将行入聚落。” 　　五 　　阿支罗迦叶，再白世尊言：“我等向尊者瞿昙以问琐事，若尊者瞿昙允诺、请答所问。” 　　“迦叶，今乃非问之时，我等将行入聚落。” 　　六 　　阿支罗迦叶三度如是曰……非问之时，我等将行入聚落。 　　如是说时，阿支罗迦叶向世尊如是言：“非多，我等唯欲向尊者瞿昙稍问而已。” 　　“迦叶！汝欲问者、即问之。” 　　二 　　七 　　“瞿昙！苦是自作耶？如何？” 　　世尊曰：“迦叶！并不然！” 　　八 　　“瞿昙！苦是他作耶？如何？” 　　世尊曰：“迦叶！并不然！” 　　九 　　“瞿昙！苦是自作而他作耶？” 　　世尊曰：“迦叶！并不然！” 　　一〇 　　“瞿昙！苦非自作、非他作、是无因生耶？如何？” 　　世尊曰：“迦叶！并不然！” 　　一一 　　“瞿昙！苦是无耶？如何？” 　　世尊曰：“迦叶！苦非无，迦叶！苦是有。” 　　一二 　　“然则，尊者瞿昙，不知苦，不见苦耶？” 　　“迦叶！我非不知苦，非不见苦；迦叶！我知苦；迦叶！我见苦。” 　　一三 　　“‘瞿昙！苦是自作耶？如何？’之问，沙门答云：‘迦叶，不然。’‘瞿昙！苦是他作耶？’如何？之问，沙门答云：‘迦叶！并不然。’‘瞿昙！苦是自作而他作耶？如何？’之间，沙门答云：‘迦叶！并不然。’‘瞿昙！苦是非自作、非他作、无因生耶？如何？’之问，沙门答云：‘迦叶！并不然。’‘瞿昙！苦是无，如何？’之问，沙门答云：‘迦叶！苦非无、苦是有。’‘然则，尊者瞿昙乃不知苦、不见苦耶？’之问，沙门答云：‘迦叶！我非不知苦；迦叶！我非不见苦；迦叶！我知苦；迦叶！我见苦。’大德！世尊请以苦示我。大德！世尊请以苦说示于我。” 　　一四 　　“迦叶！如作者与受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所说者，是堕于常见者。 　　迦叶！如作者与受者是相异，于受重压者苦是他作者，如是之所说者，是堕于断见者。 　　一五 　　迦叶！如来说：离此等两极端之法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明之无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。” 　　三 　　一六 　　如是说时，阿支罗迦叶白世尊言：“大德！最殊胜；大德！最殊胜；大德！譬如能使倒者复起……如暗中持来灯火，有眼之士可以见物，世尊为说种种法。大德！我归依世尊！归依法与僧伽。大德！唯我欲于世尊之处出家，得具足戒。” 　　一七 　　“迦叶！曾为异学者，愿于此法与律出家，欲受具足戒者，得经四月之别住试练后，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成为比丘。虽然，我亦知人之有差别。” 　　一八 　　“大德！若曾为异学者，若愿于此法与律出家，而欲受具足戒者，须四月别住，经四月别住之试练后，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成为比丘，则我愿别住四年，经四年别住之试练后，出家为比丘，使受具足戒成为比丘。” 　　一九 　　如是，阿支罗迦叶于世尊之处得出家，受具足戒。 　　四 　　二〇 　　尊者迦叶，受具足戒不久、独退居、不放逸、精勤、住于专注，不久以正良家之子，出家而为无家，对无上之究竟梵行，于现法自知，入住实证，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不来此再生。 　　二一 　　如是，尊者迦叶，成为一阿罗汉。 　　［一八］第八　玷牟留 　　一 　　［尔时世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，游方者玷牟留来诣世尊处。诣已，与世尊俱相致问及交谈可记忆之语，而坐于一面。 　　三 　　坐于一面之游方者玷牟留，白世尊言：“瞿昙！苦乐是自作耶？如何？” 　　世尊曰：“玷牟留！并不然。” 　　四 　　“瞿昙！苦乐是他作耶？如何？” 　　世尊曰：“玷牟留！并不然。” 　　五 　　“瞿昙！苦乐是自作而他作耶？如何？” 　　世尊曰：“玷牟留！并不然。” 　　六 　　“瞿昙！苦乐乃非自作、非他作、是无因生耶？如何？” 　　世尊曰：“玷牟留！并不然。” 　　七 　　“瞿昙！苦乐是无耶？如何？” 　　八 　　“玷牟留！苦乐是非无；玷牟留！苦乐是有。” 　　“然则，尊者瞿昙不知、不见苦乐耶？” 　　九 　　“玷牟留！我非不知、不见苦乐；玷牟留！我知苦乐；玷牟留！我见苦乐。” 　　一〇 　　“‘瞿昙！苦乐是自作耶？如何？’之问，沙门云：‘玷牟留！并不然。’‘瞿昙！苦乐是自作、他作耶？如何？’之问，沙门云：‘玷牟留！并不然。’‘瞿昙！苦乐是非自作、非他作、是无因生耶？如何？’之问，沙门云：‘玷牟留！并不然。’‘瞿昙！苦乐是无耶？如何？’之问，沙门云：‘玷牟留！苦乐是非无；玷牟留！苦乐是有。’‘然则大德！瞿昙是不知苦乐、不见苦乐耶？’之问，沙门云：‘玷牟留！我非不知苦乐、不见苦乐。玷牟留！我知、见苦乐。’尊者瞿昙！请为我说示苦乐；尊者瞿昙！请为我说示苦乐。” 　　一一 　　“如‘受与感者是同一’，玷牟留！如汝先所云：‘苦乐是自作。’我不如是言。 　　一二 　　如‘受与感者是相异’，玷牟留！如受重压者：‘苦乐是他作。’我不如是言。 　　一三 　　玷牟留！离此等之两极端，如来依中道说法。 　　缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。” 　　一四 　　如是言时，游方者玷牟留白世尊言：“瞿昙！是最殊胜……我归依世尊，归依法与比丘僧。大德！请摄受我，今日以后，终身归依为优婆塞。” 　　［一九］第九　愚与贤 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　世尊曰：“诸比丘！被无明所覆、渴爱所系之愚夫，生如是之身，依此身与外之名色，如是依此二者，有触、六触处。愚夫于此等之［六］，若依其一，经验所触之苦乐。 　　三 　　诸比丘！有被无明所覆、渴爱所系之贤者，生如是之身，依此身与外之名色，依如是此二者，有触、六触处。贤者对此等之［六］、若依其一，经验所触之苦乐。 　　四 　　诸比丘！然而，贤者与愚者有如何之差别？其差别、差异如何耶？” 　　五 　　“大德！对我等，法乃以世尊为根，以世尊为导者，以世尊为所依。善哉！大德！请述此等语之意义，诸比丘闻世尊之语已，当受持奉行。” 　　六 　　“诸比丘！再当谛听，当善思念，我则为说。” 　　彼诸比丘答世尊曰：“大德！唯然。” 　　七 　　世尊曰：“诸比丘！唯愚夫被无明所覆、渴爱所系以生此身。在愚夫不断无明、不尽渴爱。所以者何？诸比丘！愚夫不行梵行，实乃不行苦之灭。然而，愚夫身坏命终后，还再生身；彼生身故，则不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，所以我说由苦不能解脱。 　　八 　　诸比丘！唯贤者，被无明所覆、渴爱所系以生此身。然而，有贤者断彼无明、尽其渴爱。所以者何？诸比丘！贤者行梵行，实乃行苦之灭。然而，贤者身坏［命终后］，不再生身。彼不生身故，则解脱生、老死、愁、悲、苦、忧，恼。所以我说由苦而解脱也。 　　九 　　诸比丘！贤者与愚者有此之别、有此差异、有此差别。此即梵行住者。” 　　［二〇］第十　缘 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　世尊曰：“诸比丘！我为汝等说缘起及缘生之法，汝等谛听，当善思念，我则为说”。 　　彼诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然。”世尊曰： 　　三 　　“诸比丘！何为缘起耶？诸比丘！缘生而有老死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣布，详说、开显，分别以明示，然而即谓：‘汝等，且看！’ 　　四 　　诸比丘！缘生而有老死。诸比丘！缘有而有生。诸比丘！缘取而有有。诸比丘！缘爱而有取。诸比丘！缘受而有爱。诸比丘！缘触而有受。诸比丘！缘六处而有触。诸比丘！缘名色而有六处。诸比丘！缘识而有名色。诸比丘！缘行而有识。诸比丘！缘无明而有行。如来出世、或不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即相依性。如来证知。此已证知而予以教示宣布，详说、开显、分别以明示，然而即谓：‘汝等，且看！’ 　　五 　　诸比丘！缘无明而有行。诸比丘！于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者，诸比丘！此谓之缘起。 　　六 　　诸比丘！何为缘生之法耶？诸比丘！老死是无常、有为、缘生、灭尽之法，败坏之法，离贪之法，灭法。 　　七 　　诸比丘！生是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。 　　八 　　诸比丘！有是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。 　　九～一六 　　诸比丘！取为……诸比丘！爱为……诸比丘！受为……诸比丘！触是……诸比丘！六处是……诸比丘！名色是……诸比丘！识是……诸比丘！行是……。 　　一七 　　诸比丘！无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。诸比丘！此等谓之缘生法。 　　一八 　　诸比丘！圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见故，彼忆起宿世，即：‘我于过去世有耶？我于过去世无耶？何故于过去世有耶？于过去如何有耶？于过去世如何有耶？如何而有耶？’ 　　一九 　　［彼圣弟子，］驰思未来：即：‘我于未来世有耶？于未来世无耶？何故于未来世有耶？如何于未来世有耶？我于未来世何有？如何而有之耶？’ 　　二〇 　　［又圣弟子］，于今之现世就已有惑。即：‘有我耶？无我耶？何故有我耶？如何有我耶？此众生来自何处耶？彼将赴何处耶？’不知其理。 　　二一 　　所以者何？诸比丘！圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。” 　　此颂曰： 　　　　　　　食与破群那　　　　　沙门婆罗门 　　　　　　　迦旃延法说　　　　　支罗玷牟留 　　　　　　　对愚之贤者　　　　　第十则为缘 　　第三　十力品 　　［二一］第一　十力（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　世尊宣曰：“诸比丘！如来具足十力，具足四无所畏，示知牛王之事，于众中作狮子吼，转梵轮，济度众生。 　　［所谓］：色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是；受如是如是，受之集如是如是，受之灭如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之灭如是如是；行如是如是，行之集如是如是，行之灭如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。 　　此有时即彼有，此生时即彼生。此无时即彼无，此灭时即彼灭。 　　三 　　即缘无明有行，缘行有识……如是此是全苦蕴之集。 　　四 　　依无明之无余，依离贪灭乃行灭，依行灭乃识灭……如是此为全苦蕴之灭。” 　　［二二］第二　十力（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二～四 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！如来具足十力……如是此是全苦蕴之灭。 　　五 　　诸比丘！如是，由我善说于法，明确开显说示断纽。 　　六 　　诸比丘！如是，由我善说，明确开显说示断纽之法，使良家之子，依信而出家具足修行精进，又于身体皮肤与腱与骨，残余，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精进、人之精勤，应达未达者，则不舍离精进。 　　七 　　诸比丘！所以者何？懈怠者住于苦，被恶不善法所覆，使大利衰微。诸比丘！精勤者住于乐，远离恶不善法，使大利满足。 　　八 　　诸比丘！依劣则无能达于第一者。诸比丘！依第一则能达第一。诸比丘！师现前即以此梵行为第一者。诸比丘！为使未达者能达，未得者能得，未实证者能实证，实当应精勤。 　　九 　　如是，此我等之出家不为空，有果，有果报。依此我等受用衣服、饮食、卧具、病药资具。此等虽为卑下之物，然于我等为大果、大利。 　　一〇 　　诸比丘！汝等即当如是学。诸比丘！唯依观于自利、行不放逸具足。诸比丘！唯依观于他利，行不放逸具足。诸比丘！唯依观于俱利、行不放逸具足。” 　　［二三］第三　缘 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！我依知、见说漏之灭尽，非不知、不见而说。 　　三 　　诸比丘！如何知、如何见为漏之灭尽耶？色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是；受如是如是……想如是如是；行如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。诸比丘！如是知、如是见，为漏之灭尽。 　　四 　　诸比丘！灭尽之时，我说于灭之智为有缘而非无缘。 　　五 　　诸比丘！何为灭智之缘耶？当谓‘是解脱。’诸比丘！我说解脱是有缘而非无缘。 　　六 　　诸比丘！何为解脱之缘耶？当谓‘是离贪。’诸比丘！我说离贪是有缘而非无缘。 　　七 　　诸比丘！何为离贪之缘耶？当谓‘是厌离。’诸比丘！我说厌离是有缘而非无缘。 　　八 　　诸比丘！何为厌离之缘耶？当谓‘是如实知见。’诸比丘！我说如实知见是有缘而非无缘。 　　九 　　诸比丘！何为如实知见之缘耶？当谓‘是三摩地。’诸比丘！我说三摩地是有缘而非无缘。 　　一〇 　　诸比丘！何为三摩地之缘耶？当谓‘是乐。’诸比丘！我说乐是有缘而非无后。 　　一一 　　诸比丘！何为乐之缘耶？当谓‘是轻安。’诸比丘！我说轻安是有缘而非无缘。 　　一二 　　诸比丘！何为轻安之缘耶？当谓‘是喜。’诸比丘！我说喜是有缘而非无缘。 　　一三 　　诸比丘！何为喜之缘耶？当谓‘是悦。’诸比丘！我说悦是有缘而非无缘。 　　一四 　　诸比丘！何为悦之缘耶？当谓‘是信。’诸比丘！我说信是有缘而非无缘。 　　一五 　　诸比丘！何为信之缘耶？当谓‘是苦。’诸比丘！我说苦是有缘而非无缘。 　　一六 　　诸比丘！何为苦之缘耶？当谓‘是生。’诸比丘！我说生是有缘而非无缘。 　　一七 　　诸比丘！何为生之缘耶？当谓‘是有。’诸比丘！我说有是有缘而非无缘。 　　一八 　　诸比丘！何为有之缘耶？当谓‘是取。’诸比丘！我说取是有缘而非无缘。 　　一九 　　诸比丘！何为取之缘耶？当谓‘是爱。’诸比丘！我说爱是有缘而非无缘。 　　二〇～二五 　　诸比丘！何为爱之缘耶？当谓‘是受。’……当谓‘是触’……当谓‘是六处。’……当谓‘是名。’……当谓‘是识。’……当谓‘是行。’诸比丘！我说行是有缘而非无缘。 　　二六 　　诸比丘！何为行之缘耶？当谓：‘是无明。’ 　　诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱于灭有智。 　　二七 　　诸比丘！譬如天降雨于山顶，落大粒时，其水转向低处、充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，更充满小池，充满小池更充满大池，充满大池更充满小河，充满小河更充满大河，充满大河，继而充之于海，大海。 　　二八 　　诸比丘！同于此者，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱而有灭智。” 　　［二四］第四　异学 　　一 　　［尔时，世尊］住王舍城竹林。 　　一 　　二 　　尔时，尊者舍利弗清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。 　　三 　　时，尊者舍利弗生此思念：“至王舍城乞食，为时尚早，我宁往诣异学游方者之园。” 　　四 　　尔时，尊者舍利弗则行近异学游方者之园。近彼等异学游方者，与之相互致问，交谈可记忆之语后，坐于一面。 　　向坐于一面之尊者舍利弗，彼等异学游方者作如是言曰： 　　五 　　“友，舍利弗！有业论者沙门、婆罗门说示：‘苦是自作。’友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：‘苦是他作。’友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：‘苦是自作、亦他作。’友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：‘苦非自作、亦非他作、乃无因生也。’ 　　六 　　友，舍利弗！于此沙门瞿昙是如何说？作如何语耶？若我等答沙门瞿昙之所说，应如何说示耶？我等不可依无实而对沙门瞿昙有所毁谤。我等将说示法随顺法，任何说随顺说之同学将不往于难诘处。” 　　七 　　“友！世尊云：‘苦乃由缘生。依何而成耶？依触而成。’唯世尊作如是之所说，对世尊，无以无实而予谤毁，我等说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。 　　八 　　友！然而，业论者说示：‘苦是自作。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦。’业论者说示：‘苦是他作。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦。’又业论者说示：‘苦是自作、他作。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦。’又业论者说示：‘苦非自作非他作、是无因生。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦也。’ 　　九 　　友！业论者说示：‘苦为自作。’沙门、婆罗门，实者‘不依触而得经验’，彼不知此理。又业论者说示：‘苦是他作。’沙门、婆罗门，实者‘不依触而得经验’，彼不知此。又业论者说示：‘苦是自作亦他作。’沙门、婆罗门，实者‘不依触而得经验’，彼不知此理。又业论者说示：‘苦非自作亦非他作，乃无因生。’沙门婆罗门，实者‘不依触而得经验’，彼不知此理。” 　　二 　　一〇 　　尊者阿难闻尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议。 　　一一 　　尔时，尊者阿难至王舍城乞食，由乞食还，食后来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　坐于一面之尊者阿难，悉将尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议，以告世尊。 　　一二 　　“善哉！善哉！阿难！如舍利弗之正当说示，予说示。阿难！‘苦是缘生’，此乃我之所告。缘何如是耶？是依触。如是乃我所说者。无以无实谤我，任何人之同学说随顺说者、不往于难诘处。 　　一三 　　然则阿难！业论者沙门、婆罗门说示：‘苦是自作’亦云：‘缘触而有苦’……业论者沙门、婆罗说示：‘苦是非自作、非他作、为无因生。’亦云：‘缘触而有苦’。 　　一四 　　然则阿难！业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦是自作。’实者‘不依于触而无苦之经验’，彼不知于此处。……业论者之沙门婆罗门说示：‘苦非自作、非他作、乃无因生。’实者‘不依于触而不得经验’，彼实不知于此处。 　　一五 　　阿难！尔时，我住王舍城竹林栗鼠养饵所。 　　一六 　　阿难！尔时，我清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。 　　一七 　　阿难！当时我生是思念：‘行至王舍城乞食，为时尚早，我何不先诣异学游方者之园。’ 　　一八 　　阿难！尔时，我来异学游方者之园。至已，与彼等异学游方者俱相致问、交谈问候，可记忆之语后，坐于一面。 　　阿难！彼等异学游方者，对坐于一面之我作如是言曰： 　　一九 　　‘友，瞿昙！业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦为自作。”友，瞿昙！业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦为他作。”友，瞿昙！又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦是自作、他作。”友，瞿昙！又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦非自作、亦非他作、乃无因生。” 　　二〇 　　于此尊者瞿昙作如何说？作如何语耶？若我等答尊者瞿昙之所说，应如何说示耶？不可或有无实、毁谤尊者瞿昙。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。’ 　　二一 　　阿难！如是云耶？我对彼等异学游方者作如是言：‘友！我说：“苦是由缘生。缘何而成耶？是缘触。如是唯我之所说，无以无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不往于难诘处。” 　　二二 　　然则友！业论者之沙门、婆罗门说示：“苦为自作”亦云：“缘触而有苦”……业论者之沙门婆罗门说示：“苦为非自作、非他作、无因生。”亦云：“缘触而有苦。” 　　二三 　　友！业论者之沙门婆罗门说示：“苦是为自作”，“不依于触、不得经验”，彼实不知于此处。……业论者之沙门、婆罗门说示：“苦是非自作、非他作、无因生”，“不依于触，即不得经验”，彼实不知于此处。’ 　　二四 　　‘大德！是稀有！大德！是未曾有！实于一句之中不能道尽一切之义。大德！若对此义予详说，将更见甚深、深远者。’ 　　二五 　　然者，阿难！于此，汝为显示之！” 　　三 　　二六 　　“大德！若向我如是问：‘友，阿难！老死之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？’我对如是问，则如是说示：‘友！老死乃以生为因、以生为集、以生为生、以生为起也。’大德！我对如是为问，则作如是说。 　　二七 　　大德！若对我作如是问：‘友！阿难！生之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？’大德！我对如是问，则如是说示：‘友！生乃以有为因、以有为集、以有为生、以有为起也。’大德！我对如是问则为如是说。 　　二八 　　大德！若对我作如是问：‘友！阿难！有之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？’大德！我对如是问，则如是说示：‘友！有乃以取为因、以取为集、以取为生、以取为起。’大德！我对如是问，则作如是说。 　　二九～三一 　　大德！若对我作如是问：‘友！取之因是如何？……友！爱之因是如何？……友！受之因是如何？……’大德！若对我如是问：‘友！阿难！触之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？’大德！我对如是问，则作如是说示：‘友！触以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。’‘友！由六触处之无余，依离贪灭，乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，爱灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃全苦蕴之灭。’大德！我对如是问，则作如是说。” 　　［二五］第五　浮弥 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　一 　　二 　　尔时，尊者浮弥于日暮自宴坐起，来诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈问候及可记忆之语后，坐于一面。 　　坐于一面之尊者浮弥，向尊者舍利弗作如是言： 　　三 　　“友！舍利弗！业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦乐是自作。’友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦乐是他作。’友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦乐是自作而他作。’友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦乐是非自作，非他作，乃无因生。’ 　　四 　　友！舍利弗！于此世尊作如何说？作如何语耶？若我等应答世尊之所说，则应如何说示耶？不应以无实诽谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。” 　　五 　　“友！世尊说：‘苦乐是缘生。’依何而生耶？依触乃有苦乐，如是世尊之所说，因无以无实，不可谤世尊，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。 　　六 　　然则，友！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐是自作。’亦云：‘缘触乃有苦乐。’……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐为非自作、非他作、为无因生。’亦云：‘缘触乃有苦乐。’ 　　七 　　友！彼业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐为自作’，‘不依触无有经验’，彼实不知此处……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐为非自作、非他作、无因生’，‘不依触无经验’，彼实不知此处。” 　　二 　　八 　　时，尊者阿难，闻尊者舍利弗与尊者浮弥之此论议。 　　九 　　尔时，尊者阿难来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　坐于一方之阿难，将尊者舍利弗与尊者浮弥之论议，悉奉白世尊。 　　一〇 　　“善哉，善哉！阿难！说示如舍利弗者是正说示。阿难！是即：‘苦乐是缘生。’是我所说。‘缘何如是？是缘触也。’如是乃我所说者，无有无实谤我，任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。 　　一一 　　然则阿难！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐是自作。’亦云：‘缘触有苦乐。’……业论者之沙门婆罗门说示：‘苦乐是非自作、非他作、无因生。’亦云：‘缘触而有苦乐。’ 　　一二 　　若然，阿难！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐是自作’，‘不依触、无苦乐经验’，彼实不知此处。……彼等业论者之沙门婆罗门说示：‘苦乐是非自作、亦非他作、是无因生’，‘不依触、无苦乐经验’，彼实不知此处。 　　一三 　　阿难！于身以身思为因，生内之苦乐。阿难！于语以语思为因，生内之苦乐。阿难！于意以意思为因，生内之苦乐。 　　一四 　　阿难！缘无明，以自身行，缘此生内之苦乐。阿难！缘无明，以为他身行，缘此生内之苦乐。阿难！正心为身行，缘此生内之苦乐。阿难！非正心为身行，缘此生内之苦乐。 　　一五 　　阿难！为自语行，缘此而生内之苦乐。阿难！为他语行，缘此而生内之苦乐。 　　一六 　　阿难！正心……阿难、非正心为语行，缘此而生内之苦乐。 　　一七 　　阿难！为自意行，缘此而生内苦乐。阿难！为他意行，缘此而生内之苦乐。 　　一八 　　阿难！正心……阿难！非正心，为意行，缘此而生苦乐。 　　一九 　　阿难！于此等诸法，不生无明。阿难！由无明之无余、离贪、灭，无有其身缘此而生内之苦乐。无有其语缘此而生内之苦乐。无有其意缘此而生内之苦乐。缘此而生内之苦乐，无其田（无生起之余地）、无其事、无其理、无其论事。” 　　［二六］第六　优波摩那 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，尊者优波摩那来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。 　　坐于一面之尊者优波摩那，向世尊作是言曰： 　　三 　　“大德！有沙门、婆罗门说示：苦是自作。大德！又有沙门、婆罗门说示苦是他作。大德！又有沙门、婆罗门说示苦是自作亦他作。大德！又有沙门、婆罗门说示苦是非自作、非他作、无因生。 　　四 　　大德！于此，世尊是作如何说？如何语耶？若我等答世尊之所说，应如何说示耶？不可无实谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，将不往于难诘处。” 　　五 　　“优波摩那！我说：‘苦是缘生。’‘依何而成耶？依触而有苦。’如是是我所说，无有因无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不往于难诘处。 　　六 　　然则优波摩那！彼等沙门、婆罗门说示：‘苦是自作。’亦云：‘缘触有苦。’……彼等沙门婆罗门说示：‘苦是非自作、非他作、是无因生。’亦云：‘缘触而有苦。’ 　　七 　　然则优波摩那！沙门、婆罗门说示：‘苦是自作’，‘不依触、无得经验’，彼实不知此处。……沙门婆罗门说示：‘苦是非自作、非他作、无因生’，‘不依触无得经验’，彼实不知此处。” 　　［二七］第七　缘 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰］：“诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此为全苦蕴之集。 　　三 　　诸比丘！何为老死耶？于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘！此谓之老死。 　　四 　　由生之集，而有老死之生起。由生灭，而有老死灭，唯此八支圣道，是趣老死灭之道迹。即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 　　五 　　诸比丘！生者何耶？…… 　　六 　　诸比丘！有者何耶？…… 　　七 　　诸比丘！取者何耶？…… 　　八 　　诸比丘！爱者何耶？…… 　　九 　　诸比丘！受者何耶？…… 　　一〇 　　诸比丘！触者何耶？…… 　　一一 　　诸比丘！六处者何耶？…… 　　一二 　　诸比丘！名色者何耶？…… 　　一三 　　诸比丘！识者何耶？…… 　　一四 　　诸比丘！行者何耶？诸比丘！有此等三行：［即］身行、语行、心行。诸比丘！此等谓之行。 　　由无明之集，而有行之生起；由无明之灭，而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即正见……正定。 　　一五 　　诸比丘！圣弟子知如是之缘，知如是之缘起，知如是之缘灭，知趣如是缘灭之道迹。诸比丘！此等圣弟子谓达见，亦云达见，谓达此正法，谓见此正法，谓具足学智，谓具足学明，谓入于法流，谓圣明达慧，亦谓建立不死之扉。” 　　［二八］第八　比丘 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，世尊曰： 　　三 　　“诸比丘！此处有比丘，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹。…… 　　四 　　知生，…… 　　五 　　知有，…… 　　六 　　知取，…… 　　七 　　知爱，…… 　　八 　　知受，…… 　　九 　　知触，…… 　　一〇 　　知六处，…… 　　一一 　　知名色，…… 　　一二 　　知识，…… 　　一三 　　知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。 　　一四 　　诸比丘！老死者何耶？于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘！此谓之老死。 　　一五 　　由生之集，而有老死之生起，由生之灭，而有老死之灭。唯此八支圣道，乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。 　　一六～二四 　　诸比丘！生者何耶？……诸比丘！有者何耶？……诸比丘！取者何耶？……诸比丘！爱者何耶？受、触、六处、名色、识者何耶？…… 　　二五 　　诸比丘！行者何耶？诸比丘！有此等之三行。即：身行、语行、心行是。诸比丘！此等谓之行。 　　由无明之集，而有行之生起，由无明之灭、而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即：正见……正定是。 　　二六 　　诸比丘！有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。 　　二七～三六 　　知如是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之集、知行之灭、知如是趣行灭之道迹。 　　三七 　　诸比丘！对此，比丘谓之达见，亦云达见、达此正法、见此正法、具足学明、入于法流、圣明达慧，建立不死之扉。” 　　［二九］第九　沙门婆罗门（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　一 　　二～一二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹。……不知是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、不知行，不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹。 　　一三 　　诸比丘！不知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门非正沙门、于婆罗门非正婆罗门。又彼尊者等对沙门之义，或婆罗门之义，于现法自知，非入实证而住者。 　　二 　　一四～二四 　　诸比丘！如何沙门、或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹、知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。 　　二五 　　诸比丘！知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门是正沙门，于婆罗门是正婆罗门。彼尊者等对沙门之义、与婆罗门之义、于现法得自知入实证而住者。” 　　［三〇］第十　沙门婆罗门（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二～三 　　尔时，［世尊宣曰：］“诸比丘！如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹，彼等实不知住于超脱老死之处。 　　四～一二 　　不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识…… 　　一三 　　不知行、不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹，彼等实不知住于超越老死之处。 　　一四 　　诸比丘！如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹者，则知住于超越老死之处。 　　一五～二三 　　知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识…… 　　二四 　　知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹处。” 　　此颂曰： 　　　　　　　二之十力缘　　　　　异学与浮弥 　　　　　　　及优波摩那　　　　　缘与比丘二 　　　　　　　沙门婆罗门 　　第四　伽拉罗刹利品 　　［三一］第一　生者 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城。 　　一 　　二 　　尔时，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波罗延那（经）阿逸多之所问中言： 　　　　　　　对法追究者 　　　　　　　有学及凡夫 　　　　　　　问此等威仪 　　　　　　　请友以说示 　　舍利弗！以此略说之事，应依广说解明其义。 　　如是说时，尊者舍利弗默然。 　　三 　　世尊再向尊者舍利弗说……尊者舍利弗，再默然。 　　四 　　世尊三度向尊者舍利弗曰：“舍利弗、波罗延那（经）阿逸多之所问中言： 　　　　　　　对法追究者 　　　　　　　有学及凡夫 　　　　　　　问此等威仪 　　　　　　　请友以说示 　　友！舍利弗！以此所略说之事，应依广说，解明其义。”尊者舍利弗三度默然。 　　二 　　五 　　“舍利弗！视此为不生者耶？舍利弗！视此为生者耶？” 　　六 　　“大德！以正慧如实见之‘此乃生者’，以正慧如实见之‘此乃生者’，生者以行厌离、离贪、灭。”“以正慧如实见之，彼乃食生耶？以正慧见之。”“彼乃食生。则行食生之厌离、离贪、灭。”“因彼食灭，生者乃灭法，如实依正慧见之耶？因彼之食灭，生者乃灭法，如实依正慧见，则行灭法之厌离、离贪、灭。大德！是如是学。” 　　七 　　“大德！究法者为何耶？大德！此生者以如实正慧见。此乃生者依如实正慧见生者有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实智慧见，彼食乃生。依如实智慧见之，彼食乃生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。彼依如实正慧见之食之灭，生者是灭法，依如实正慧见彼食之灭，生者乃灭法者。则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。大德！如是为法之追究者。 　　八 　　大德！如是波罗延那（经）阿逸多之所问中曰： 　　　　　　　对法追究者 　　　　　　　有学及凡夫 　　　　　　　问此等威仪 　　　　　　　请友以说示 　　大德！我以此所略说，依如是广说，以知是义。” 　　三 　　九 　　“舍利弗！善哉，善哉！舍利弗！依如实正慧见之此为生者、依如实正慧见，此为生者，生者则行厌离、离贪、灭。 　　依如实正慧见，彼食生。依如实正慧见，彼食生者，则行食生厌离、离贪、灭。 　　依如实正慧见，由食之灭，生者是灭法。依如实正慧见，依彼食灭、生者乃灭法者。则行灭法厌离、离贪、灭。舍利弗！是如是学。 　　一〇 　　舍利弗！究法者何耶？舍利弗！依如实智慧见之，此乃生者。依如实正慧见，此乃生者，生者则有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。 　　依如实正慧见之，彼为食生。依如实正慧见之，彼为食生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。 　　如实依正慧见之，依彼食之灭，生者乃灭法。依如实正慧见之，依彼之食灭，生者乃灭法者，则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。 　　舍利弗！如是乃究法者。 　　一一 　　舍利弗！如是为波罗延那（经）阿逸多之所问中言： 　　　　　　　法之追究者 　　　　　　　有学及凡夫 　　　　　　　问此等威仪 　　　　　　　请友以说示 　　舍利弗！以此略说，依如是广说，是义即可明。” 　　［三二］第二　伽拉罗 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　一 　　二 　　尔时，伽拉罗刹利比丘，走近尊者舍利弗。近已，与尊者舍利弗俱相致问、交谈问候可记忆之语后，坐于一面。 　　三 　　坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向尊者舍利弗作如是言： 　　“友！舍利弗！牟犁破群那比丘已舍戒还俗矣。” 　　“我想，彼尊者乃于此法与律中，是不得安慰。” 　　四 　　“然，尊者舍利弗于此法与律中得安慰否？” 　　“友！我于此法与律中，是无惑。” 　　五 　　“友！于当来之事，又云何耶？” 　　“友、我于当来之事，是无疑者。” 　　六 　　尔时，伽拉罗刹利比丘则从座起，来诣世尊座之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　七 　　坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：“大德！尊者舍利弗自说：‘得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。’” 　　八 　　尔时，世尊告一比丘曰：“来，比丘！汝以我语告舍利弗：‘友！舍利弗！师唤汝。’” 　　九 　　“大德！唯然！”彼比丘奉答世尊，诣尊者舍利弗之处。诣已，向舍利弗曰：“友！舍利弗！师唤汝。” 　　一〇 　　“友！唯然！”尊者舍利弗答彼比丘，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　二 　　一一 　　世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：“舍利弗！汝自说：‘得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。’此事真实耶？” 　　“大德！勿以此等之句，以此等之文谓非义。” 　　一二 　　“舍利弗！良家之子应依如何法门以记智耶？时而可如是记说耶？” 　　一三 　　“大德！我亦不如是说。大德！此等之句，不依此等之文说义。” 　　一四 　　“舍利弗！若对汝作如是问：‘友！舍利弗！云何知，云何见，而称说：“我，自得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生耶？”’舍利弗！汝如是被问，如何作答耶？” 　　一五 　　“大德！若如是问我：‘友！舍利弗如何知、如何见、自得智、称说知生已尽、梵行已立、所作已办、不再有生。’大德！如是问我，应如是答： 　　一六 　　‘友！生乃有因，依其因灭，于其因尽，则知生已尽。于因之尽，知生已尽，而知：生已尽，梵行已立，应作已办，更不有生。’ 　　大德！如是之问，我则如是作答。” 　　一七 　　“舍利弗！若再以如是问汝：‘友！舍利弗！生又由何因、何集，依何而生，以何为本耶？’舍利弗！如是问汝，如何作答耶？” 　　一八 　　“大德！若如是问我：‘友！舍利弗！生又以何为因……以何为本耶？’大德！如是问我，应如是作答：‘友！生为有因、为有集、依有而生、以有为本。’大德！对如是问，我如是作答。” 　　一九 　　“舍利弗！若又如是问汝：‘友！舍利弗！有又以何为因、以何为集、依何而生、以何为本耶？’舍利弗！如是问汝，如何作答耶？” 　　二〇 　　“大德！若如是问我：‘友！舍利弗！有又以何为因……以何为本耶？’大德！如是问，我如是作答：‘友！有以取为因、以取为集、依取而生、以取为本。’大德！如是问，我如是作答。” 　　二一 　　“舍利弗！若又如是问汝：‘友！取以何为因……？’ 　　二二～二三 　　舍利弗！若如是问汝：‘友！爱又以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶？’舍利弗！如是问，汝如何作答耶？” 　　二四 　　“大德！若如是问我：‘友！舍利弗！又爱以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶？’大德！如是问，我如作是答：‘友！爱以受为因、以受为集、依受而生、以受为本也。’大德！如是问，我如是作答。” 　　二五 　　“舍利弗！若又如是问汝：‘友！舍利弗！如何知、如何见时，汝无乐著于受耶？’舍利弗！如是问，汝如何作答耶？” 　　二六 　　“大德！若如是问我：‘友！如何知，如何见时，汝无乐著于受耶？’大德！如是问，我如是作答。 　　二七 　　‘友！此等有三受。三受者何耶？乐受、苦受、不苦不乐受是。友！此等之三受是无常。知是无常苦时，而不乐著于受。’ 　　大德！如是问，我如是作答。” 　　二八 　　“善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！此法门亦略得作答，即：‘如何所受皆是苦。’ 　　二九 　　舍利弗！若又如是问汝：‘友！舍利弗！如何自称得解脱智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再有生耶？’舍利弗！对如是问，汝如何作答耶？” 　　三〇 　　“大德！若如是问我：‘友！舍利弗！如何自称得解脱智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不来此生耶？’大德！对如是问，我如是作答： 　　三一 　　‘友！我于内解脱，依一切取灭，住于正念。住正念故，诸漏不随增，我不认我。’ 　　大德！对如是问，我如是作答。” 　　三二 　　“舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！此为略说此义之法门。依沙门所云之诸漏，于彼等诸漏，我无惑，我已尽无疑。” 　　三三 　　世尊说已，即从座起，入室。 　　三 　　三四 　　尊者舍利弗，于世尊离去未久、向诸比丘曰： 　　三五 　　“友！我先前尚未经验时，世尊起初问我，时我是愚昧。友！世尊初问于我予随喜耶？友！我作是念： 　　三六 　　‘世尊！若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。 　　三七 　　世尊！若一夜以异文、异方便之义问我，我亦一夜以异文、异方便之义，奉答世尊。 　　三八 　　世尊若一日一夜，以异文、异方便之义问我，我亦一日一夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。 　　三九 　　世尊若二日二夜，以此义问我，我亦二日二夜，以此义奉答世尊。 　　四〇 　　世尊若三日三夜，以此义问我，我亦三日三夜，以此义奉答世尊。 　　四一 　　世尊若四日四夜，以此义问我，我亦四日四夜，以此义奉答世尊。 　　四二 　　世尊若五日五夜，以此义问我，我亦五日五夜，以此义奉答世尊。 　　四三 　　世尊若六日六夜，以此义问我，我亦六日六夜，以此义奉答世尊。 　　四四 　　世尊若七日七夜，以此义问我，我亦七日七夜，以此义奉答世尊。’” 　　四 　　四五 　　尔时，伽拉罗刹利比丘，即从座起，走近世尊。近已，礼敬世尊，坐于一面。 　　四六 　　坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言： 　　“大德！尊者舍利弗，作如是之狮子吼：‘友！我先尚未经验时，世尊初问于我，时我愚昧。友！世尊初问于我，予随喜耶？友！我作如是念：世尊若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以异文、异方便之义问我，我亦七日七夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。’” 　　四七 　　“比丘！是故，舍利弗是善达法界。彼善达法界故，我若一日以异文、异方便之义，以此义问舍利弗，舍利弗亦一日以异文、异方便之义答我。我又一夜，以异文、异方便义问舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此义答我。我若一日一夜，将此义问舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此义答我。我若二日二夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此义答我。若我三日三夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此义答我。我若四日四夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此义答我。我若五日五夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此义答我。我若六日六夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此义答我。我若七日七夜，以异文、异方便之义问舍利弗，舍利亦七日七夜，以异文、异方便之义答我。” 　　［三三］第三　智事（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，世尊曰：“诸比丘！我说四十四智事，汝等谛听，善思念，我当宣说。” 　　“大德！唯然。”彼等诸比丘奉答世尊。 　　三 　　世尊曰：“诸比丘！四十四智事为何耶？ 　　四 　　老死智、老死集智、老死灭智、趣老死灭之道迹智。 　　五 　　生智、生集智、生灭智、趣生灭之道迹智。 　　六 　　有智、有集智、有灭智、趣有灭之道迹智。 　　七 　　取智、取集智、取灭智、趣取灭之道迹智。 　　八 　　爱智、爱集智、爱灭智、趣爱灭之道迹智。 　　九 　　受智、受集智、受灭智、趣受灭之道迹智。 　　一〇 　　触智、［触集智］…… 　　一一 　　六处智…… 　　一二 　　名色智…… 　　一三 　　识智…… 　　一四 　　行智、行集智、行灭智、趣行灭之道迹智。 　　诸比丘！此等是谓四十四智事。 　　一五 　　诸比丘！老死者何耶？于各种众生之类、各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之类、各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是，此之老与此之死，诸比丘！此谓之老死。 　　一六 　　生集之故，有老死集，生灭之故，有老死灭。此八支圣道乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。 　　一七 　　诸比丘！圣弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。 　　一八 　　此乃彼之法智。彼由此等见、知，达于不时、依没入法，导向过去、未来之道。 　　一九 　　于过去，如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死灭、知趣老死灭之道迹耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？ 　　二〇 　　于未来、虽如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？此为彼之类智。 　　二一 　　诸比丘！圣弟子、有此等清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘！对此，圣弟子亦得谓之：达于见，达于见，亦达于正法，亦见此正法，亦具足学智、亦具足学明、亦入于法流、亦圣明达慧，建立不死之扉。 　　二二 　　诸比丘！生为何耶？各种众生之…… 　　二三 　　诸比丘！有者何耶？…… 　　二四 　　诸比丘！取者何耶？…… 　　二五 　　诸比丘！爱者何耶？…… 　　二六 　　诸比丘！受者何耶？…… 　　二七 　　诸比丘！触者何耶？…… 　　二八 　　诸比丘！六处者何耶？…… 　　二九 　　诸比丘！名色者何耶？…… 　　三〇 　　诸比丘！识者何耶？…… 　　三一 　　诸比丘！行者何耶？诸比丘！此等有三行，即：身行、语行、心行是。诸比丘！此等谓诸行。 　　三二 　　无明集故有行集，无明集灭故行灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹，即：正见……正定是。 　　三三 　　诸比丘！圣弟子知如是行、知如是行集、知如是行灭、知如是趣行灭之道迹，此乃彼之法智。彼由此等之所见、所知、达于不时、依没入于法，导于过去、未来之道。 　　三四 　　于过去虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行集、知行灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知。 　　三五 　　于未来虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶？此乃彼之类智。 　　三六 　　诸比丘！圣弟子有此等之清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘！对此，圣弟子谓之：亦达于见、亦达于见、于达正法、亦见正法、亦学智具足、亦学明具足、亦入于法流、亦圣明达慧、建立不死之扉。” 　　［三四］第四　智事（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！我为汝等说七十七智事，汝等谛听，当善思念，我当宣说…… 　　诸比丘！七十七智事者何耶？ 　　三 　　缘生而有老死之智，无生无老死之智；过去缘生而有老死之智，无生无老死之智，未来缘生而有老死之智，无生无老死之智；有法住智处，亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。 　　四 　　缘有而有生之智，…… 　　五 　　缘取而有有之智，…… 　　六 　　缘爱而有取之智，…… 　　七 　　缘受而有爱之智，…… 　　八 　　缘触而有受之智，…… 　　九 　　缘六处而有触之智，…… 　　一〇 　　缘名色而有六处之智，…… 　　一一 　　缘识而有名色之智，…… 　　一二 　　缘行而有识之智，…… 　　一三 　　缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于过去缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于未来缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于法住智亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。 　　一四 　　诸比丘！此等谓之七十七智事。” 　　［三五］第五　无明缘（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。” 　　三 　　“大德！老死者何耶？此老死属于何人耶？” 　　世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘！‘老死者何耶？又此老死属于何人耶？’此谓‘老死与老死之所属者相异’谓此两者虽为一义，而文则相异也。比丘！有‘命与身为同’之见，此非梵行住。比丘！有‘命与身为异’之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中说法，缘生而有老死。” 　　四 　　“大德！生者何耶？此生属何人耶？” 　　世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘！‘生者何耶？又此生属何人耶？’此谓‘生与此生之所属为异。’比丘！谓则此两者虽为一义，而文则相异。比丘！有‘命与身为同’之见，此非梵行住。有‘命与身为异’之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中说法，缘有而有生。” 　　五 　　“大德！有者何耶？此有属何人耶？” 　　世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘！‘有者何耶？此有属何人耶？’此谓‘有与属此有之者为异。’比丘！谓此两者虽为一义，而文则相异。比丘！有‘命与身同’之见，此非梵行住。比丘！有‘命与身异’之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中而说法。” 　　六 　　缘取而有有，…… 　　七 　　缘爱而有取，…… 　　八 　　缘受而有爱，…… 　　九 　　缘触而有受，…… 　　一〇 　　缘六处而有触，…… 　　一一 　　缘名色而有六处，…… 　　一二 　　缘识而有名色，…… 　　一三 　　缘行而有识，…… 　　一四 　　“大德！行者何耶？又此等属何人耶？” 　　世尊曰：“如是之所问，乃不相应。比丘！‘行者何耶？又此等诸行属何人耶？’此谓‘行与属此等行者为异’。比丘！如作是言，则此两者虽为一义而文则相异也。比丘！有‘命与身为同’之见，此非梵行住。比丘！有‘命与身异’之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中而说法。缘无明而有行。 　　比丘！由无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉作以舍离。 　　一五 　　如老死者何耶？此老死属何人耶？如命与身为同。如命与身为异。一切无取着，为舍离。此等则悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘！因无明之无余，离贪、灭、诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。 　　一六 　　生者何耶？此生属何人耶？如命与身为同。如命与身为异。一切无取着、舍离。此等则悉皆断根，如截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘！因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。 　　一七 　　有者何耶？…… 　　一八 　　取者何耶？…… 　　一九 　　爱者何耶？…… 　　二〇 　　受者何耶？…… 　　二一 　　触者何耶？…… 　　二二 　　六处者何耶？…… 　　二三 　　名色者何耶？…… 　　二四 　　识者何耶？……比丘！因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。 　　二五 　　行者何耶？此等之行属何人耶？行与属此之行者，为异。如命与身为同也。如命与身为异也。一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有当来即不再生。”…… 　　［三六］第六　无明缘（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。 　　三 　　诸比丘！‘老死者何耶？又此老死属何人耶？’作是言者诸比丘！‘老死与属此老死之行者相异。’若作如是言，则此两者虽为一义而文则相异。 　　诸比丘！如有：‘命与身为同’之见，此非梵行住。诸比丘！如有‘命与身为异’之见，此非梵行住。 　　诸比丘！离此等之两边，如来缘中而说法，缘生而有老死。…… 　　四 　　生者何耶？…… 　　五 　　有者何耶？…… 　　六 　　取者何耶？…… 　　七 　　爱者何耶？…… 　　八 　　受者何耶？…… 　　九 　　触者何耶？…… 　　一〇 　　六处者何耶？…… 　　一一 　　名色者何耶？…… 　　一二 　　识者何耶？…… 　　一三 　　诸比丘！‘行者何耶？行又属何人耶？’作如是言者，诸比丘！若作如是言：‘行与属此行之者为异。’则两者虽为一义，而文则相异。 　　诸比丘！如有‘命与身为同’之见，此非梵行住。诸比丘！如有‘命与身为异’之见，此非梵行住。 　　诸比丘！离此等之两边，如来缘中而说法，缘无明而有行。…… 　　一四 　　诸比丘！因无明之无余，离贪、灭，杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。 　　一五 　　生者何耶？…… 　　一六 　　有者何耶？…… 　　一七 　　取者何耶？…… 　　一八 　　爱者何耶？…… 　　一九 　　受者何耶？…… 　　二〇 　　触者何耶？…… 　　二一 　　六处者何耶？…… 　　二二 　　名色者何耶？…… 　　二三 　　识者何耶？…… 　　二四 　　如‘行者何耶？又此等行属何人耶？’如‘行与属此等之行属者为异’。如‘命与身为同’……一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，即不再生。” 　　［三七］第七　非汝之物 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！此身非汝等之物，亦非属他人之物。” 　　三 　　“诸比丘！应知此乃依先业所造者，依先业所思考者，依先业所感受者。 　　四 　　诸比丘！然则圣弟子闻缘起，则善思念。 　　五 　　此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。因无明之无余，离贪、灭而有行灭。因行灭有识灭，如是乃全苦蕴之灭。” 　　［三八］第八　思（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！虽思量、企画、考虑之任何事，此为识定之所缘。有所缘故而有识住。其识之住增长时，于未来而有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。 　　三 　　诸比丘！若无思量，无企画，然有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，于未来有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。 　　四 　　诸比丘！若无思量，无企画，无思虑，则无此识定之所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，于未来则无再生；于未来无再生，则灭未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之灭。” 　　［三九］第九　思（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！虽思量，企画，考虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，则有名色之显现。 　　三 　　缘名色有六处，缘六处有触，缘触而有受，……爱，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。 　　四 　　诸比丘！若无思量，无企画，而有思虑，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识住增长时，有名色之显现。 　　五 　　缘名色有六处……如是乃此全苦蕴之集。 　　六 　　诸比丘！若无思量，无企画，无思虑者，则此识定无所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，无名色之显现，因名色灭，有六处灭……如是乃此全苦蕴之灭。” 　　［四〇］第十　思（之三） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！思量，企画，思虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住。 　　三 　　其识之住增长时，有系着，有系着故有往来，有往来故有生死，有生死故于未来有生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。 　　四 　　诸比丘！若无思量，无企画，而有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住。 　　五 　　诸比丘！其识之住增长时有系着，有系着时有往来，有往来故有生死，有生死故有未来生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。 　　如是，乃此全苦蕴之集。 　　六 　　诸比丘！若无思量、无企画、无思虑，则此识定无所缘，无所缘则无住。 　　七 　　无识之住，且不增长时，则无系着，无系着故无往来，无往来故无生死，无生死故，未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。 　　如是，乃此全苦蕴之灭。” 　　此颂曰： 　　　　　　　生者迦拉罗　　　　　二智无明缘 　　　　　　　非汝所有物　　　　　以及三种思 　　第五　家主品 　　［四一］第一　五畏罪（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　一 　　二 　　尔时，给孤独家主来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之给孤独家主曰： 　　三 　　“家主！圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，依慧善见、善知圣法时，彼若欲者，则依彼自身，明彼自身。即：‘我于地狱灭，趣畜生灭，饿鬼灭，苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，为不堕恶趣者。决定入达菩提之终极。’ 　　四 　　令静止于五畏罪者，何耶？ 　　五 　　家主！杀生者，缘杀生于现法生畏罪。于未来生畏罪，亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝杀生，使彼畏罪静止。 　　六 　　家主！不与取者，缘不与取，亦于现法生畏罪，于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝不与取，能使彼畏罪静止。 　　七 　　家主！邪欲行者，缘于邪欲行，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝邪欲行，能使彼畏罪静止。 　　八 　　家主！妄语者，缘于妄语，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝妄语，能使彼畏罪静止。 　　九 　　家主！饮酒者，缘于饮酒，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是因断绝饮酒，能使彼畏罪静止。 　　此等是五畏罪之静止。 　　二 　　一〇 　　四预流支具足者，何耶？ 　　一一 　　家主！于是圣弟子，对佛抱不坏之信——‘彼世尊为应供、正等觉者，是明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’ 　　一二 　　对法抱不坏之信——‘法乃由世尊善说者，即：［其法］乃有现果报，有不时报，所谓来见者，为导引之所在者，此乃由各各识者所不可不知之［法］。’ 　　一三 　　对僧伽抱不坏之信——‘世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦即四双八辈者是。此之世尊弟子僧伽，应予以供养、尊重、布施、合掌，此乃世间之无上福田。’ 　　一四 　　是圣者所称赞之戒具足，其戒为不坏、不毁、不截、无秽，导于自由、识者所喜、无污，是转向定者。 　　此等是具足四预流支。 　　一五 　　依慧善见、善知圣法者，何耶？ 　　一六 　　家主！于是圣弟子，善思惟缘起。即：彼有故此有，彼无时故此无，彼生故此生，彼灭故此灭。 　　一七 　　即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。因无明无余，离贪、灭，乃行灭，因行灭，乃识灭，……如是乃此全苦蕴之灭。 　　以此慧而善见、善知正法。 　　一八 　　家主！圣弟子静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支。以慧而善见、善知此等之圣法时，若彼欲，依彼自身，明彼自身。即：‘于我地狱灭、畜生趣灭、饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，不堕恶趣，决定达于菩提之终极。’” 　　［四二］第二　五畏罪（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，众多比丘来诣世尊之处。诣已……世尊曰： 　　※三 　　“诸比丘！圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，则依彼自身，明彼自身。即：‘于地狱灭……不堕于恶趣，决定达于菩提之终极。’ 　　※三 　　静止于五畏罪者，何耶？ 　　诸比丘！杀生者，…… 　　诸比丘！不与取者，…… 　　诸比丘！邪欲行者，…… 　　诸比丘！妄语者，…… 　　诸比丘！饮酒者，…… 　　此等之五畏罪令静止。 　　四 　　四预流支具足者，何耶？ 　　诸比丘！于是圣弟子，对佛……对法……对僧伽……具足圣者所称赞之戒。 　　具足此等四预流支是。 　　五 　　以此慧善见、善知圣法者，何耶？ 　　诸比丘！于是圣弟子，善思惟缘起。…… 　　以此慧善见、善知圣法是。 　　六 　　诸比丘！圣弟子令静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，即：‘于地狱灭、趣于畜生灭、于饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭。我入于预流、不堕恶趣，决定达于菩提之终极。’” 　　［四三］第三　苦 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　诸比丘！我为汝等说苦之集与苦之灭。汝等谛听…… 　　一 　　三 　　“诸比丘！苦之集者，何耶？ 　　四 　　依眼与色而生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘！此乃苦之集。 　　五 　　依耳与声…… 　　六 　　依鼻与香…… 　　七 　　依舌与味…… 　　八 　　依身与触…… 　　九 　　依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘！此乃苦之集。 　　二 　　一〇 　　诸比丘！苦之灭者，何耶？ 　　一一 　　依眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。 　　诸比丘！此乃苦之灭。 　　一二 　　依耳与声生耳识。 　　一三 　　依鼻与香生鼻识。 　　一四 　　依舌与味…… 　　一五 　　依身与触…… 　　一六 　　依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭。依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。 　　一七 　　诸比丘！此乃苦之灭。” 　　［四四］第四　世间 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［其时，世尊曰：］“诸比丘！我为汝等说世间之集与灭，汝等谛听…… 　　一 　　三 　　诸比丘！世间之集者，何耶？ 　　四 　　依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。 　　五 　　依耳与声…… 　　六 　　依鼻与香…… 　　七 　　依舌与味…… 　　八 　　依身与触…… 　　九 　　依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受……缘生而生老死、愁、悲、苦忧、恼。此乃世间之集。 　　二 　　一〇 　　诸比丘！世间之灭者，何耶？ 　　一一 　　依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。 　　此为世间之灭。 　　一二 　　依耳与声…… 　　一三 　　依鼻与香…… 　　一四 　　依舌与味…… 　　一五 　　依身与触…… 　　一六 　　依意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。 　　一七 　　诸比丘！此乃世间全苦蕴之灭。” 　　［四五］第五　那提迦 　　一 　　如是我闻。尔时，世尊住那提迦村之砖瓦家。 　　一 　　二 　　尔时，世尊，独自宴坐，而宣说此法门曰： 　　三 　　“依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。 　　四 　　依耳与声…… 　　五 　　依鼻与香…… 　　六 　　依舌与味…… 　　七 　　依身与触…… 　　八 　　依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。 　　九 　　依眼与色生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。…… 　　一〇 　　依耳与声…… 　　一一 　　依鼻与香…… 　　一二 　　依舌与味…… 　　一三 　　依身与触…… 　　一四 　　依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。” 　　二 　　一五 　　尔时，一比丘，因漏闻世尊之语而起立。 　　一六 　　世尊见此比丘，因漏闻而起立。 　　一七 　　见而谓于此比丘曰：“比丘！汝欲闻此法门耶？” 　　“唯然，大德！” 　　一八 　　“比丘！汝应受持此法门。比丘！汝应善知此法门。比丘！具足此法门之义，是乃梵行之初。” 　　［四六］第六　异 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城。 　　二 　　尔时，一婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相问候，交谈致意于可记忆之语后，坐于一面。 　　坐于一面之彼婆罗门，如是白世尊曰： 　　三 　　“瞿昙！如何是彼作而彼经验耶？” 　　“婆罗门！彼作而彼经验者，此乃一极端。” 　　四 　　“瞿昙！又如何他作而他经验耶？” 　　“婆罗门！他作而他经验者，此乃第二之极端。婆罗门！离此等之两极端，如来依于中而说法。 　　五 　　缘无明而有行，缘行而有识，……如是，乃此全苦蕴之集。 　　依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭”。 　　六 　　如是说已。彼婆罗门如是白世尊曰： 　　“瞿昙！稀有哉！……尊瞿昙！请受我从今日以后，终生归依为优婆塞。” 　　［四七］第七　声闻 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，声闻婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相致问候…… 　　坐于一面之声闻婆罗门，如是白世尊曰： 　　三 　　“瞿昙！‘一切为有’是如何耶？” 　　“婆罗门！‘一切为有’者，此乃一极端。” 　　四 　　“瞿昙！‘一切为无’是如何耶？” 　　“婆罗门！‘一切为无’者，此乃第二极端。婆罗门！离此等之两极端，如来依于中而说法。 　　五 　　缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。 　　依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。” 　　六 　　如是说已，彼声闻婆罗门，如是白世尊曰：“瞿昙！稀有哉！……愿终生归依。” 　　［四八］第八　顺世派 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，顺世派之婆罗门来诣世尊之处，……坐于一面之顺世派婆罗门，如是白世尊曰： 　　三 　　“瞿昙！‘一切为有’是如何耶？” 　　“婆罗门！‘一切为有’者，此乃第一世间之领域。” 　　四 　　“瞿昙！又‘一切为无’是如何耶？” 　　“婆罗门！‘一切为无’者，此乃第二世间之领域。” 　　五 　　“瞿昙！‘一切为一’是如何耶？” 　　“婆罗门！‘一切为一’者，此乃第三世间之领域。” 　　六 　　“瞿昙！又‘一切为异’是如何耶？” 　　“婆罗门！‘一切为异’者，此乃第四世间之领域。” 　　“婆罗门！离此等之两极端，如来依中而说法。 　　七 　　缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。 　　依无明之无余，离贪、灭而有行灭，依行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。” 　　八 　　如是说已。顺世派之婆罗门，如是白世尊曰：“尊者瞿昙！稀有哉！……从今愿终生归依……” 　　［四九］第九　圣弟子（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：‘如何有何故有何耶？生何时何生耶？有何故有名色耶？有何故有六处耶？有何故有触耶？有何故有受耶？有何故有爱耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生？有何故有老死耶？’ 　　三 　　诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。‘有无明故有行，有行故有识，有识故有名色……有生故有老死。’彼如是知此世间之生起。 　　四 　　诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：‘如何无何故无何耶？因何灭故何灭耶？［无何故无行耶？无何故无识耶？］无何故无名色耶？无何故无六处耶？无何故无触耶？无何故无受耶？无何故无爱耶？无何故无取耶？无何故无有耶？无何故无生耶？无何故无老死耶？’…… 　　五 　　诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。 　　彼无故此无，彼灭故此灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处，……无触……无受……无爱……无取……无有……无生……无生故无老死……彼如是知此世间灭。 　　六 　　诸比丘！圣弟子如是如实知世间之集与灭。诸比丘！如是可谓圣弟子具足见……皆立于不死之扉。” 　　［五〇］第十　圣弟子（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：‘如何有何故有何耶？由何之生起，何生耶？有何故有行耶？有何故有识耶？有何故有名色耶？有何故有六处耶？有何故有触耶？有何故有受耶？有何故有爱耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生耶？有何故有老死耶？…… 　　三 　　诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。彼有故此有，彼生故此生。有无明故有行，有行故有识，有识故有名色，有名色故有六处，有六处故有触，有触故有受，有受故有爱，有爱故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。’彼如是知此世间生起。 　　四 　　诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：‘如何无何故无何耶？因何灭而何灭耶？无何故无行耶？无何故无识耶？……无何故无老死耶？’ 　　五 　　诸比丘！时多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。‘彼无故此无，此灭故彼灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处……无生故无老死。’彼如是知此世间灭。 　　六 　　诸比丘！圣弟子如是如实知此世间之集与灭。诸比丘！对此，圣弟子可谓达见、见此正法、具足学智、具足学明、入于法流、圣明达慧、皆立于不死之扉。” 　　此颂曰： 　　　　　　　谓此五畏罪 　　　　　　　苦世那提迦 　　　　　　　以及异声闻 　　　　　　　所谓圣弟子 　　　　　　　依此为品名 　　第六　树品 　　［五一］第一　思量 　　一 　　如是我闻。一时世尊住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　尔时，世尊言彼等比丘曰：“诸比丘！”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然！” 　　三 　　世尊曰：“诸比丘！比丘凡为真正灭苦，应以如何之思量而思量之耶？” 　　“大德！于我等，法以世尊为本，以世尊为导者，以世尊为所依。大德！善哉！实欲世尊明所宣说之义，诸比丘愿奉闻受持世尊之教。” 　　四 　　“诸比丘！汝等谛听，当善思念，我当宣说。” 　　彼诸比丘向世尊奉答曰：“大德！唯然！” 　　世尊曰： 　　五 　　“诸比丘！如是比丘思量而思量：‘此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦以何为因？以何为集？以何为生？以何为起耶？有何故有老死耶？无何故无老死耶？’ 　　六 　　彼更思惟而如是知：‘此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦乃以生为因，以生为集，以生为生，以生为起。有生故有老死，无生故无老死。’ 　　七 　　彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣于老死灭之道迹，如是契法行者。 　　八 　　诸比丘！于此，比丘所作悉是正苦之灭，即是老死之灭。 　　九 　　更思量而思量：‘又，此有以何为因？此取以何为因？此爱以何为因？受、触、六处，又以何为因？此名色……此识……此行以何为因？以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有行？无生故无行耶？’ 　　一〇 　　彼更思量而如是知：‘行以无明为因，以无明为集，以无明为生，以无明为起。有无明故有行，无无明故无行也。’ 　　一一 　　彼知行，知行之集，知行之灭，知趣行灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘！于此，比丘所作：悉是正苦之灭，即是行之灭。 　　一二 　　诸比丘！陷于无明之人，若自为福行者，则其识趣于福；若自为非福行者，则其识趣于非福；若自为不动行者，则其识趣于不动。 　　一三 　　诸比丘！比丘舍无明而生明，彼离无明生明故，彼无自为福行，无自为非福行，无自为不动行。 　　一四 　　依不为、不思惟，无取着世间之任何物。无取着故无畏怖，无畏怖故自证般涅槃，得知‘生已尽，梵行已立，应作已作，更无应再生。’ 　　一五 　　若感受乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受苦受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受不苦、不乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。 　　一六 　　若彼感受乐受，则离脱而感受其受。若彼感受苦受，则离脱而感受其受。若彼感受不苦、不乐受，则离脱而感受其受。 　　一七 　　彼感受身分齐之受，知‘我感受身分齐之受’，彼感受命分齐之受，知‘我感受命分齐之受’，身坏时，知‘此命已尽，一切感受已，无喜乐，成为冰冷，只遗残骸’。 　　一八 　　诸比丘！譬如有人，由陶窑取出新熟之瓦器，置于平地处、降其热，瓦片残于其处。诸比丘！同此，比丘感受身分齐之受，知‘我感受身分齐之受’、‘感受命分齐之受’、‘我感受命分齐之受’。身坏时、知‘由此处命尽、感受一切已、无喜乐、成为冰冷、仅遗残骸’。 　　一九 　　诸比丘！对之作如何思惟耶？漏尽比丘亦为福行耶？或为非福行，或为不动行耶？” 　　“大德！无此事。” 　　二〇 　　“又，凡无行时，由行之灭、亦施设识耶？” 　　“大德！无此事。” 　　二一 　　“又，凡无识时，由识之灭、亦施设名色耶？” 　　“大德！无此事。” 　　二二 　　“又，凡无名色时，由名色之灭、亦施设六处耶？” 　　“大德！无此事。” 　　二三 　　“又，凡无六处时，由六处之灭、亦施设触耶？” 　　“大德！无此事。” 　　二四 　　“又，凡无触时，由触之灭、亦施设受耶？” 　　“大德！无此事。” 　　二五 　　“又，凡无受时，亦施设爱耶？” 　　“大德！无此事。” 　　二六 　　“又，凡无爱时，由爱之灭、亦施设取耶？” 　　“大德！无此事。” 　　二七 　　“又，凡无取时，由取之灭、亦施设有耶？” 　　“大德！无此事。” 　　二八 　　“又，凡无有时，由有之灭、亦施设生耶？” 　　“大德！无此事。” 　　二九 　　“又，凡无生时，由生之灭、亦施设老死耶？” 　　“大德！无此事。” 　　三〇 　　“善哉！善哉！诸比丘！如是，诸比丘！此为非异者。诸比丘！信我，信赖我，可离惑、离疑，此为苦之终。” 　　［五二］第二　取 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼，如是，此乃全苦蕴之集。 　　三 　　诸比丘！譬如大火聚，将然烧十载薪、或二十载薪、三十载薪、四十载薪，其时，有人适时投以干草，投以干牛粪，投以干薪。诸比丘！依如是，则彼大火聚将长时久燃。 　　四 　　诸比丘！同此，于所取法，住味观者，增长于爱，缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。 　　五 　　诸比丘！于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭，则有取灭，由取灭，则有有灭。由有灭，则有生灭，由生灭，则有老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是，此乃全苦蕴之灭。 　　六 　　诸比丘！譬如大火聚，将燃烧十载薪、或二十、三十、或四十载之薪。其时，有人适时不投以干草，不投以干牛粪，不投以干薪。诸比丘！依如是，则彼大火火聚前薪烧尽，因未加他者，而应熄灭。 　　七 　　诸比丘！同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭，则有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。” 　　［五三］第三　结（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。 　　三 　　诸比丘！譬如油灯，乃依油与炷而得燃。彼时，有人适时注油，注意其炷，诸比丘！因如是、油灯则得长久燃烧。 　　四 　　诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取…… 　　如是，乃此全苦蕴之集。 　　五 　　诸比丘！于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭而有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。 　　六 　　诸比丘！譬如油灯，乃依油与炷而得燃，其时，有人不适时注油，不注意其炷，诸比丘！因如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而消灭。 　　七 　　诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭则有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。” 　　［五四］第四　结（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！譬如油与炷，彼油灯依之得燃烧，其时，有人适时注以油，注意其炷，诸比丘！因如是，油灯得燃烧长久。诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，增长于爱，缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。 　　三 　　诸比丘！譬如油与炷，油灯依之得燃烧。其时，有人未适时注油，未注意其炷，诸比丘！如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而熄灭。诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭也。” 　　［五五］第五　大树（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。 　　三 　　诸比丘！譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘！如是，彼大树因此得长时久住。诸比丘！同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有……如是，此乃全苦蕴之集。 　　四 　　诸比丘！于所取之法，住患观者，爱灭。由爱灭乃有取灭，由取灭，则有有灭……如是，此乃全苦蕴之灭。 　　五 　　诸比丘！譬如大树，彼时有人取来锹与笼。彼截其树根，由截根而更于周围掘挖穴，于周围挖穴，乃将小根、须根、亦予根除。彼截其树为圆木更截圆木作木片，木片作成粗朵，粗朵置于日与风下干燥，干燥后以火烧之，火烧成灰，成灰被大风筛吹，或流入河之奔流。诸比丘！如是，彼大树被截根者，如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。 　　六 　　诸比丘！同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。” 　　［五六］第六　大树（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘，譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘！如是，彼大树因此得长时久住。 　　三 　　诸比丘！同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。 　　四 　　诸比丘！譬如有大树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根。由截根更于周围挖穴，将小根、须根、亦予根除，……流于河之奔流。诸比丘！如是，彼大树被截根者，如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。 　　五 　　诸比丘！同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。” 　　［五七］第七　幼树 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。 　　三 　　诸比丘！譬如有幼树，有人适时松缓其根，适时与粪，适时与水。诸比丘！如是彼幼树因此得增长、茂盛、增展。 　　四 　　诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，则爱增上。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。 　　五 　　诸比丘！于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭则有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。 　　六 　　诸比丘！譬如有幼树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根，由截根更于周围挖穴、将小根、须根、亦予根除。彼截其树成圆木，圆木作成木片，木片作成粗朵，粗朵置于日与风下干燥，以火燃烧，以火烧之成灰，灰被风筛吹，或流于河之奔流。诸比丘！如是，彼幼树被截根者如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。 　　七 　　诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。” 　　［五八］第八　名色 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！于所结之法，住味观者，有名色之显现。缘名色有六处……如是，此乃全苦蕴之集。 　　三 　　诸比丘！譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘！如是，彼大树因此得长时久住。 　　四 　　诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，有名色之显现…… 　　五 　　诸比丘！于所结之法，住患观者，无名色之显现。由名色灭而有六处灭……如是此乃全苦蕴之灭。 　　六 　　诸比丘！譬如有大树，彼时有人取来锹与笼……成未来不生者。 　　七 　　诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，无名色之显现。由名色灭，乃有六处灭……如是，乃此全苦蕴之灭。” 　　［五九］第九　识 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！于所结之法，住味观者，有识之显现。缘识而有名色，……如是，此乃全苦蕴之集。 　　三 　　诸比丘！譬如有大树，其根向下…… 　　四 　　诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，有识之显现。缘识而有名色……如是，此乃全苦蕴之集。 　　五 　　诸比丘！于所结之法，住患观者，无识之显现。由识灭而有名色灭……如是，此乃全苦蕴之灭。 　　六 　　诸比丘！譬如大树，彼时有人取来锹与笼……未来不生者。 　　七 　　诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，无识之显现，由识灭而有名色灭…… 　　八 　　如是，此乃全苦蕴之灭。” 　　［六〇］第十　因 　　一 　　［尔时，世尊］住拘楼国之都色剑磨瑟昙。 　　二 　　尔时，尊者阿难，诣世尊座前，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　三 　　坐于一面之阿难，白世尊言：“大德！是稀有，大德！是未曾有。大德！此缘起所见甚深而且深远，然我观见，如明明白白者。” 　　四 　　“阿难！勿作是言。阿难！勿作是言。阿难！此缘起所见甚深而且深远。阿难！因未证此法，由于不知，如是，此如縺索之众生，被肿物所覆之众生，如文若草、灯心草之有情，不脱苦处、恶趣、无乐处之轮回。 　　五 　　阿难！于所取之法、住于味观者，增长于爱。缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。 　　六 　　阿难！譬如大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。阿难！如是，彼大树因此得长时久住。 　　七 　　阿难！同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有……如是，此乃全苦蕴之集。 　　八 　　阿难！于所取之法，住患观者，爱灭。由爱灭而有取灭，由取灭而有有灭……如是，此乃全苦蕴之灭。 　　九 　　阿难！譬如有大树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根，更于截根之周围挖穴，挖穴将小根、须根、亦予根除。彼将其树截成圆木，圆木作成木片、木片再作成粗朵，粗朵以风日使干燥，风日干燥后，以火燃烧，以火烧成灰，在彼大风筛吹，或流入河之奔流。阿难！如是，彼大树为被截根者。如多罗树之被截株者，无再生，成为未来不生者。 　　一〇 　　阿难！同此，于所取之法，住患观者，是爱灭。由爱灭而有取灭，由取灭而有有灭，由有灭而有生灭，由生灭而有老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是，此乃全苦蕴之灭。” 　　此颂曰： 　　　　　　　思量取二结　　　　　所谓二大树 　　　　　　　幼树于第七　　　　　名色以及识 　　　　　　　因及此等十 　　第七　大品 　　［六一］第一　无闻（之一） 　　一 　　如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！无闻之凡夫，于此四大所造身，生厌意，厌离而欲解脱。 　　三 　　所以者何？诸比丘！此四大所造身，可见为增、灭、取、舍者。 　　然则无闻之凡夫，生厌意、厌离而欲解脱。 　　四 　　诸比丘！称此是心、是意或是识者，无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。 　　五 　　所以者何？诸比丘！无闻之凡夫，长夜著于有我所，取著于‘此是我所，此是我，此乃我之自我。’ 　　然则无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。 　　六 　　诸比丘！无闻之凡夫，以此四大所造之身为‘我’，较以心为我，是尚可。 　　七 　　所以者何？诸比丘！此四大所造之身，可现住于一年、住于二年、住于三年、住于四年、住于五年、住于十年、住于二十年、住于三十年、住于四十年、住于五十年、住于百年、或住于更长年。诸比丘！然称此为心、意、识者，则日夜转变异生、异灭。 　　八 　　诸比丘！譬如弥猴徘徊森林中纵放一枝，又另捉一枝。诸比丘！同此，称此是心、意、识者，亦日夜转变，异生、异灭。 　　九 　　诸比丘！是以多闻之圣弟子，对缘起当善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。即缘无明而有行，缘行而有识……如是，此乃全苦蕴之集。 　　一〇 　　由无明之无余，离贪、灭而有行灭，由行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。 　　一一 　　诸比丘！多闻之圣弟子，于色生厌意，于受亦生厌意，于想亦生厌意，于行亦生厌意，于识亦生厌意。生厌意故厌离，离贪故解脱。于解脱得生解脱之智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。” 　　［六二］第二　无闻（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！无闻之凡夫，于此四大所造之身，生厌意，厌离而欲解脱。 　　三 　　所以者何？诸比丘！此四大所造之身，可见为增、灭、取、舍。然则无闻之凡夫生厌意、厌离而欲解脱。 　　四 　　诸比丘！称此是心、意、识者、无闻之凡夫不能生厌意，不能厌离，不能解脱。 　　五 　　所以者何？诸比丘！无闻之凡夫，于长夜著于‘此是我所’，取著于‘此是我所，此是我，此是我之自我。’然则无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。 　　六 　　诸比丘！无闻之凡夫，以此四大所造之身为我，较以心为我尚可。 　　七 　　所以者何？诸比丘！此四大所造之身，现住于一年、住于二年、住于三年……四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住于百年、或住于更长年。诸比丘！然称此是心、意、识者，则日夜转变异生、异灭。 　　八 　　诸比丘！是以多闻之圣弟子，对缘起当善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。 　　九 　　诸比丘！缘乐所受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生之乐受灭，而止息。 　　一〇 　　诸比丘！缘苦所受之触生苦受，由其苦所受之触灭，由其所生之感，缘苦所受之触所生之苦受灭，而止息。 　　一一 　　诸比丘！缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐灭，而止息。 　　一二 　　诸比丘！譬如二木相磨，和合生烟、生火。其二木离散者，则由其所生之烟灭，而止息。 　　一三 　　诸比丘！同此，缘乐受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生乐受灭，而止息。 　　一四 　　缘苦所受之触…… 　　一五 　　缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐受灭，而止息。 　　一六 　　诸比丘！如是多闻之圣弟子，于触生厌意，于受生厌意，于想、于识生厌意。生厌意故厌离，离贪故解脱，于解脱生解脱之智。知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。” 　　［六三］第三　子肉 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有情或众生之住、求再生、为资益、有此等之四食。 　　三 　　四食者何耶？粗或细之抟食、二触食、三意思食，四识食是。 　　诸比丘！此等之四食为有情或众生之住、求再生、为资益。 　　四 　　诸比丘！应知如何是抟食耶？ 　　五 　　诸比丘！譬如有夫妇二人，持少量之粮食，行于旷野之道。彼等夫妇爱念者唯有一子。 　　六 　　诸比丘！彼时夫妇二人来旷野时，少量之粮食乏尽、旷野尚余未竟之旅。 　　七 　　诸比丘！尔时，彼夫妇二人作如是思念：‘我等少量之粮食尽，而此旷野之旅尚余未竟，我等宁杀此爱念之子，作成干肉片与多汁肉片，食子之肉，以完成此旷野之残旅。勿令三人皆死。’ 　　八 　　诸比丘！彼时彼夫妇二人，杀其爱念之子，作成干肉片与多汁肉片，食子之肉完成此旷野之残旅，彼等食子之肉，捶胸曰：‘吾子于何处耶？吾一子于何处耶？’ 　　九 　　诸比丘！汝等对其如何思惟耶？彼等为嬉戏而食欤？或为爱乐而食欤？或为嗜美而食欤？或为肥满而食欤？” 　　“大德，皆非然。” 　　一〇 　　“诸比丘！彼等为行旷野而欲食子肉耶？” 　　“大德！唯然。” 　　一一 　　“诸比丘！同此，我谓抟食不可不知。诸比丘！知抟食时，于五妙欲知贪。于五妙欲知贪时，成其结，为结所缚之圣弟子，再还来此界。 　　一二 　　诸比丘！如何可知触食耶？ 　　一三 　　诸比丘！譬如一无皮之牛，欲依住于道路之端，依道路之端之彼等生物，啖其牛。欲依住于树下，依树下之彼等生物啖其牛。欲依住于水中，依水中之生物，啖其牛。依住于虚空，依虚空之生物，啖其牛。诸比丘！彼无皮之牛，依住之处，则为依止其处之生物所啖。诸比丘！同此，我谓触食不可不知。 　　一四 　　诸比丘！知触食时，知三受，知三受时，我谓圣弟子更不可为。 　　一五 　　诸比丘！如何应知意思食耶？ 　　一六 　　诸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充满，无烟而炽燃。尔时一人，欲生不希死，欲乐厌苦。时有二力士各以手将彼捉住，将投入炭火坑中。诸比丘！尔时，彼人之心远矣，将思愿远矣，大望应远。 　　一七 　　所以者何？诸比丘！彼人作是念：‘我堕此炭火坑中，因其入死，至死为苦。’诸比丘！同此，我谓意思食不可不知。 　　一八 　　诸比丘！知意思食时，知三爱；知三爱时，我谓圣弟子更不为。 　　一九 　　诸比丘！如何应知识食耶？ 　　二〇 　　诸比丘！捕犯罪之盗贼，送至王前示曰：‘大王！犯罪之盗贼带到。’王宜科彼以所欲之刑罚。王如是谓于彼等曰：‘且去！汝等将此人以百矛相击。’清晨则再加其百矛。 　　二一 　　时至日中，王如是云：‘喂！彼人如何耶？’‘大王！彼尚生存。’王如是言彼等云曰：‘且去！于日中对彼再以百矛相击。’于是日中以百矛击彼。 　　二二 　　届时，王于暮时如是云：‘喂！彼人如何耶？’‘大王！彼尚生存。’王如是言彼曰：‘且去！汝等将彼人于暮时再以百矛相击。’于是暮时对彼以百矛相击。 　　二三 　　诸比丘！对其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛击打，已经验苦、忧耶？” 　　“大德！以一矛相击，即已经验苦、忧矣，何云经三百矛击打耶？” 　　二四 　　“诸比丘！同此，我谓不可不知识食。 　　二五 　　诸比丘！知识食时，知名色，知名色时，我谓圣弟子更不可为。” 　　［六四］第四　有贪 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有情或众生之住，求再生，为资益有四食。 　　三 　　四食者何耶？粗或细之抟食、二触食、三意思食、四识食是。诸比丘！此等之四食，为有情或众生之住，求再生，为资益。 　　四 　　诸比丘！若于抟食，有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，而有未来之生、老死。诸比丘！我谓由未来之生、老死，而有愁、有苦、有恼。 　　五 　　诸比丘！若于触食，…… 　　六 　　诸比丘！若于意思食，…… 　　七 　　诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱，于其有识之住、有增长。有识住增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上。有诸行之增上，有未来之后有再生。有未来之后有再生，有未来之生老死，我谓有未来之生老死，而有愁、有苦、有恼。 　　八 　　诸比丘！譬如染工或画师、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜，善磨于板上，或壁面、或衣服之小片，作妇女之形像男子之形像。 　　九 　　诸比丘！同此，若于抟食、有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上，由有诸行之增上，有未来后有之再生，由有未来后有之再生，有未来之生老死。由有未来之生老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。 　　一〇 　　诸比丘！若于触食，…… 　　一一 　　诸比丘！若于意思食，…… 　　一二 　　诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，则而有未来之生、老死。由有未来之生、老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。 　　一三 　　诸比丘！若于抟食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住与增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生、老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。 　　一四 　　诸比丘！若于触食，…… 　　一五 　　诸比丘！若于意思食，…… 　　一六 　　诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住无增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。 　　一七 　　诸比丘！譬如宫殿或楼阁，北、南、西边有窗。太阳上升时，光由高入，照何处耶？” 　　“大德！照西壁。” 　　一八 　　“诸比丘！若无西壁，照何处耶？” 　　“大德！照大地。” 　　一九 　　“诸比丘！若无大地，照何处耶？” 　　“大德！照水。” 　　二〇 　　“诸比丘！若无水，照何处耶？” 　　“大德！则不照任何处。” 　　二一 　　“诸比丘！同此，诸比丘！若于抟食，无贪、无喜、无爱者，则…… 　　二二 　　诸比丘！若于触食，…… 　　二三 　　诸比丘！若于意思食，…… 　　二四 　　诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无识住、无增长。因无识住、无增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来之生、老死。无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。” 　　［六五］第五　城邑 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！昔我尚未得正觉，为菩萨时，曾作此念：‘此世间实陷于苦恼，生而奔向衰、老、死而又将再生。然却不知此老死苦之出离。实则如何得知此老死苦之出离耶？’ 　　三 　　诸比丘！然则我作是念：‘有何故有老死耶？缘何有老死耶？’ 　　四 　　诸比丘！尔时，我依正思惟，依慧悟得生：‘有生故有老死，缘生而有老死。’ 　　五 　　诸比丘！时我作是念：‘有何故有生？……有有……有取……有爱……有受……有触……有六处？……有名色耶？缘何而有名色耶？’ 　　六 　　诸比丘！依正思惟，于我而生慧悟得：‘有识故有名色，缘识而有名色。’ 　　七 　　诸比丘！时我作是念：‘有何故有识？缘何有识耶？’ 　　八 　　诸比丘！我生正思惟，依慧悟得：‘有名色故有识，缘名色而有识。’ 　　九 　　诸比丘！时我作是念：‘此识由此以还，无超进名色，于此限度，生而亦老，衰而至死将再生。即缘此名色有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触…… 　　如是，此乃全苦蕴之集。’ 　　一〇 　　诸比丘！‘是集、是集’。我于尚未闻之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。 　　一一 　　诸比丘！时我作是念：‘无何故无老死，因何之灭而有老死之灭耶？’ 　　一二 　　诸比丘！尔时，我生正思惟，依慧悟得：‘无生故无老死，因生之灭而有老死之灭。’ 　　一三 　　诸比丘！时我作是念：‘无何故无生……无有……无取……无爱……无受……无触……无六处……无名色，因何之灭而有名色之灭耶？’ 　　一四 　　诸比丘！尔时，于我生正思惟，依慧悟得：‘无识故无名色，因识之灭、而有名色之灭。’ 　　一五 　　诸比丘！时我作是念：‘无何故无识，因何之灭，而有识之灭耶？’ 　　一六 　　诸比丘！尔时，于我生正思惟，依慧悟得：‘无名色故无识，因名色之灭，而有识之灭。’ 　　一七 　　诸比丘！时我作是念：‘我依此道乃达菩提。即：由名色之灭，而有识灭。由识之灭，而有名色灭。由名色之灭，而有六处灭。由六处之灭，而有触灭。……’ 　　如是，此乃全苦蕴之灭。 　　一八 　　诸比丘！‘是灭、是灭’，我于尚未闻之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。 　　一九 　　诸比丘！譬如有人、徘徊阿兰若林，发现古人通行之古道、古径，彼则追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，其园林亦具足。具足美丽有堤之莲池。 　　二〇 　　诸比丘！尔时，彼人向王或王之大臣报曰：‘尊者，当知我徘徊阿兰若林，发见古人通行之古道、古径，追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，园林亦具足，具足美丽有堤之莲池。尊者！宜于其城予修筑。’ 　　二一 　　诸比丘！尔时，王或王之大臣，修筑其城邑，其城邑后来繁荣，众人炽盛，增上发展。 　　诸比丘！同此，我发见过去正觉者通行之古道、古径。 　　二二 　　诸比丘！过去诸佛所通行之古道，古径者何耶？即此八支圣道。即：正见……正定。诸比丘！此乃过去正等觉者通行之古道、古径。追随其道，随其道而行，则知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣灭老死之道迹。 　　二三～三一 　　追随其道，随其道以行，知生……知有……知取……知爱……知受……知触……知六处……知名色……知识…… 　　三二 　　追随其道，随其道以行，知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。 　　三三 　　知此，我以示比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。诸比丘！如是梵行繁荣、增广，示知众多人等，予增大，依人天而善说示。” 　　［六六］第六　触 　　一 　　如是我闻。尔时，世尊住拘楼园之都邑剑磨瑟昙。 　　二 　　尔时，世尊言诸比丘：“诸比丘！” 　　彼诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然。” 　　三 　　世尊曰：“诸比丘！汝等取内触耶？” 　　四 　　如是说已。一比丘以此白世尊言：“大德！我取内触。” 　　五 　　“汝比丘！如何取内触耶？” 　　六 　　尔时彼比丘自记说之，然彼比丘，不能满足世尊之心。 　　七 　　如是说已，尊者阿难白世尊言：“世尊！今正其时。善逝！今正其时。愿世尊！以说内触。诸比丘闻世尊之所说、应受持奉行。” 　　八 　　“若然，阿难！汝等谛听，当善思念。我说内触。” 　　彼诸比丘奉答世尊曰：“唯然，大德！” 　　九 　　世尊曰：“诸比丘！于此有比丘，执取内触：‘世间之种种诸苦生、老死，此苦以何为因，以何为集，以何为生，以何为起耶？有何故有老死，无何故无老死。’彼对取内触，如是知：‘此世间生老死种种之苦、此苦乃以亿波提为因、以亿波提为集、以亿波提为生、以亿波提为起。有亿波提故有老死，无亿波提时无老死。彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣老死灭之道迹。如是为契法行者。’ 　　诸比丘！如是比丘，谓是真正行苦之灭，老死之灭者。 　　一〇 　　更执取取内触：‘又，此亿波提乃以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有亿波提，无何时无亿波提耶？’彼知如是执取：‘亿波提乃以爱为因，以爱为集，以爱为生，以爱为起。有爱故有亿波提，无爱故无亿波提。’彼知亿波提，知亿波提之集，知亿波提之灭，知趣亿波提灭之道迹。如是为契法行者。 　　诸比丘！如是比丘谓是真正行苦之灭，亿波提之灭者。 　　一一 　　更执取取内触：‘又，此爱于何处而生？于何处而住之耶？’彼知如是执取：‘于此世间，为如何爱，快思之色，于此生爱而生，于此住爱而住。于此世间、可爱，快思之色者何耶？眼为于此世间、可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。’ 　　一二 　　耳乃于世间可爱、快思之色…… 　　一三 　　鼻乃于世间可爱、快思之色…… 　　一四 　　舌乃于世间可爱、快思之色…… 　　一五 　　身乃于世间可爱、快思之色…… 　　一六 　　意乃于世间可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。 　　一七 　　诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，爱增长矣。 　　一八 　　爱增长者，则亿波提增长。亿波提增长者，则苦增长。我谓：‘使苦增长者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，无由解脱。’ 　　一九 　　诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳。彼等乃增长爱者。 　　二〇 　　爱增长者，则亿波提增长，亿波提增长者，则苦增长。我谓：‘彼等生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则苦不得解脱。’ 　　二一 　　诸比丘！现在任何之沙门、婆罗门，对此世间可爱、可喜之物，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安隐者，则增长爱。 　　二二 　　增长爱者，则增长亿波提，增长亿波提者，则增长苦。增长其苦，我谓：‘增长苦者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼不得解脱，则苦不解脱。’ 　　二三 　　诸比丘！譬如有饮水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。尔时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对其人如是言曰：‘可爱者！此饮水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲饮自可饮、饮之虽爱好具色、香、味，但为此而至死，或受至死之苦。’彼不顾且不思虑，饮彼饮水器皿之水而不舍，彼为此至死，或受至死之苦。 　　二四 　　诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色…… 　　二五 　　……于未来…… 　　二六 　　……现在之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，其爱增长。 　　二七 　　我谓：‘爱增长者则苦增长，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则不得解脱于苦。’ 　　二八 　　诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，乃使爱舍离者。 　　爱舍离者，亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：‘苦舍离者，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。’ 　　二九 　　诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者、则将舍离于爱。 　　三〇 　　爱舍离者……我谓：‘解脱于苦。’ 　　三一 　　诸比丘！任何现在之沙门、婆罗门，对可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，则舍离于爱。 　　三二 　　爱舍离者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：‘苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。’ 　　三三 　　诸比丘！譬如有饮水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。尔时有人，为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对此时有人曰：‘可爱者！此饮水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可饮，饮之虽爱好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。’ 　　三四 　　诸比丘！尔时，彼人作是念：‘我此刻极渴，得依饮料而克服，或依生苏予克服，或依含盐分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我于此长夜不为我之利益，因此而决不饮此苦物。’彼思虑之再，而不饮其饮水器皿物，予舍弃、彼即因此而不至死，不至近死之苦。 　　三五 　　诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，则舍离于爱。 　　三六 　　舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：‘苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得舍离，解脱于苦。’ 　　三七～三八 　　诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门…… 　　三九 　　现在之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常、视为苦、视为无我、视为病、视为怖畏者，舍离于爱。 　　四〇 　　舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则舍离于苦。我谓：‘舍离于苦者，即由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，解脱于苦。’” 　　［六七］第七　芦束 　　一 　　一时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。 　　二 　　尔时，尊者摩诃拘絺罗，暮时自宴坐起，诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈致候可记忆之语后，坐于一面。 　　三 　　坐于一面之尊者摩诃拘絺罗，向尊者舍利弗作斯言曰：“友，舍利弗！老死为自作耶？老死为他作耶？老死为自作、他作耶？或老死为非自作、非他作、无因生耶？如何？” 　　四 　　“友，拘絺罗！老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非无因生，是缘生而有老死。” 　　五 　　“友，舍利弗！生为自作耶？生为他作耶？生为自作、他作耶？或生为非自作、非他作、无因生耶？如何？” 　　六 　　“友，拘絺罗！生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非无因生，是缘有而有生。” 　　七～一八 　　“友，舍利弗！有为自作耶？……取为自作耶？……爱为自作耶？……受为自作耶？……触为自作耶？……六处为自作耶？……如何？” 　　一九 　　“名色为自作耶？名色为他作耶？名色为自作、他作耶？或名色为非自作、非他作，无因生耶？” 　　二〇 　　“友，拘絺罗！名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非无因生，是缘识而有名色。” 　　二一 　　“友，舍利弗！识为自作耶？识为他作耶？识为自作、他作耶？识为非自作、非他作，亦非无因生耶？如何？” 　　二二 　　“友，拘絺罗！识非自作，识非他作，识非自作、他作，识非自作、非他作，亦非无因生，是缘名色而有识。” 　　二三 　　“如今我等如是知尊者舍利弗之所说：‘友，拘絺罗！名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非无因生，是缘识而有名色。’ 　　二四 　　如今我等又如是知尊者舍利弗之所说：‘友，拘絺罗！识非自作，识非他作，识非自作、他作，又，识非自作、非他作、亦非无因生，是缘名色而有识。’ 　　二五 　　友，舍利弗！应如何知此所说之义耶？” 　　二六 　　“友！譬如两芦束，相互依持则能直立。友！同此，缘名色而有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触、……如是，此乃全苦蕴之集。友！若此等之芦束中，取其一；而另一则仆倒；取他，而另他则仆倒。友！同此，缘名色之灭，而有识灭。缘识之灭，而有名色灭。缘名色之灭而有六处灭。缘六处之灭，而有触灭……如是，此乃全苦蕴之灭。” 　　二七 　　“友，舍利弗！是希有。友，舍利弗！是未曾有。此为尊者舍利弗之善说。我等对尊者舍利弗之所说，应以此等三十六事当予随喜。” 　　二八 　　“友，若比丘，依老死之厌离、离贪、灭而说法，则适称为：‘法师比丘。’友！若比丘，行老死、厌离、离贪、灭，则适称为：‘行法、随顺法比丘。’友！若比丘，对老死、厌离、离贪、灭，不取着、予解脱，则适称为：‘达现法涅槃比丘。’ 　　二九～三八 　　友！若比丘，生之厌离……若有之……若取之……若爱之……若受之……若触之……若六处之……若名色之……若识之……若行之…… 　　三九 　　友！若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、说法、适称之谓：‘法师比丘。’友，若比丘，行无明之厌离、离贪、灭，则适称之谓：‘行法、随顺法比丘。’友，若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、不取着、予解脱、则适称之谓：‘达现法涅槃比丘。’” 　　［六八］第八　憍赏弥 　　一 　　一时，尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者那罗陀、尊者阿难，住憍赏弥之瞿师罗园。 　　一 　　二 　　尔时，尊者殊胜向尊者茂师罗作如是言曰：“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见害谛思，尊者茂师罗！别有‘缘生而有老死’之智否？” 　　三 　　“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：‘缘生有老死也。’” 　　四 　　“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有‘缘有而有生’之智耶？” 　　五 　　……缘取而有有…… 　　六 　　……缘爱而有取…… 　　七 　　……缘受而有爱…… 　　八 　　……缘触而有受…… 　　九 　　……缘六处而有触…… 　　一〇 　　……缘名色而而有六处…… 　　一一 　　……缘识而有名色…… 　　一二 　　……缘行而有识…… 　　一三 　　……缘无明而有行…… 　　一四 　　“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：‘缘无明而有行。’” 　　一五 　　“友，茂师罗！除信……除见审谛思，尊者茂师罗！别有‘缘生之灭，而有老死之灭’之智耶？” 　　一六 　　“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：‘缘生之灭而有老死之灭。’” 　　一七 　　“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有‘缘有之灭，而有生之灭’之智耶？” 　　一八～二四 　　“‘缘取之灭，而有有之灭’……‘缘爱之灭，而有取之灭’……‘缘受之灭，而有爱之灭’……‘缘触之灭，而有受之灭’……‘缘六处之灭，而有触之灭’……‘缘名色之灭，而有六处之灭’……‘缘识之灭，而有名色之灭’……‘缘行之灭，而有识之灭’……‘缘无明之灭，而有行之灭。’ 　　二五 　　友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：‘缘无明之灭，而有行之灭。’” 　　二六 　　“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有‘有灭即涅槃’之智耶？” 　　二七 　　“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，‘有灭即涅槃。’” 　　二八 　　“然则，尊者茂师罗是阿罗汉，是漏尽者。” 　　二九 　　如是言时，尊者茂师罗默然。 　　二 　　三〇 　　尔时，尊者那罗陀对尊者殊胜言曰：“友，殊胜！善哉！我欲得此问，可向我问，我则答汝此问。” 　　三一 　　“尊者那罗陀！汝得此问。我向尊者那罗陀，作此问，尊者那罗陀，请答我问。” 　　三二～五七 　　“友，那罗陀！除信……我知于此，我见于此，‘此有灭即涅槃。’” 　　五八 　　“然则，尊者那罗陀是阿罗汉，是漏尽者。” 　　五九 　　“友！‘有灭即涅槃’，我依正慧，如实善见。然则我尚非阿罗汉、漏尽者。 　　六〇 　　友！譬如于旷野之路上有井，然无绳、无罐，时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，干渴此来。彼眺望其井，虽知为水，但身不能触而住。 　　六一 　　友！同此，‘有之灭即涅槃也’，如实以正慧善见，然我尚非阿罗汉、漏尽者。” 　　三 　　六二 　　如是言已，尊者阿难，向尊者殊胜作是言曰：“友！殊胜！汝如是之说，汝向尊者那罗陀作如何言之耶？” 　　六三 　　“友，阿难！我如是说：我外于尊者那罗陀之德，以外于善，故无所说。” 　　［六九］第九　膨胀 　　一 　　如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　尔时…… 　　三 　　“诸比丘！大海膨胀时，使诸大河膨胀，诸大河膨胀时，使诸小河膨胀。小河膨胀时，使大湖膨胀。大湖膨胀时，亦使小湖膨胀。 　　四 　　诸比丘！同此，无明膨胀，使诸行膨胀。诸行膨胀，使识膨胀。识膨胀时，使名色膨胀。名色膨胀时，使六处膨胀。六处膨胀时，使触膨胀。触膨胀时，使受膨胀。受膨胀时，使爱膨胀。爱膨胀时，使取膨胀。取膨胀时，使有膨胀。有膨胀时，使生膨胀。生膨胀时，使老死膨胀。 　　五 　　诸比丘！大海退潮时，使大河退水。大河退水时，使小河退水。小河退水时，使大湖退水。大湖退水时，使小湖退水。 　　六 　　诸比丘！同此，无明衰时，使诸行衰。诸行衰时，使识衰。识衰时，使名色衰。名色衰时，使六处衰。六处衰时，使触衰。触衰时，使受衰。受衰时，使爱衰。爱衰时，使取衰。取衰时，使有衰。有衰时，使生衰。生衰时，使老死衰。” 　　［七〇］第十　须尸摩 　　一 　　如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 　　一 　　二 　　尔时，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供养，得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。 　　三 　　比丘僧伽亦颇受敬重、恭敬，供养、尊重，得衣服、钵食、床座、医病必要之药物、资具等。 　　四 　　异学之游方者等，未受敬重、恭敬，供养、尊重，未得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。 　　二 　　五 　　尔时，游方者须尸摩，与众多游方者之徒，俱住王舍城。 　　六 　　尔时，游方者须尸摩之徒，向游方者须尸摩作如是言曰：“来，友！须尸摩！汝宜往沙门瞿昙之处修梵行。汝完全学法后，再告知我等，我等完全学得其法后，为在家者说示，如是我等亦受敬重、恭敬、供养、尊重，获得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。” 　　七 　　游方者须尸摩对己徒答：“如是，友！”则诣尊者阿难之处。诣已，与尊者阿难俱相致问，交谈致问可记忆之语后，坐于一面。 　　三 　　八 　　坐于一面之游方者须尸摩，向尊者阿难作如是言曰：“友，阿难！我欲于此作法、律之修习梵行。” 　　九 　　尔时，尊者阿难，陪伴游方者须尸摩，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　一〇 　　坐于一面之尊者阿难向世尊言曰：“大德！此游方者须尸摩如是云：‘友，阿难！我欲于此作法、律之修习梵行。’” 　　一一 　　“阿难！然则，汝应使须尸摩出家。” 　　一二 　　于是，游方者须尸摩得在世尊之处出家，得具足戒。 　　一三 　　尔时，又有众多比丘，来至世尊之处，白世尊言：“我等知‘生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生’，已达于完全智。” 　　四 　　一四 　　尊者须尸摩，闻众多比丘于世尊之前告白已达完全智：“生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生矣。” 　　一五 　　尔时尊者须尸摩，走近彼等诸比丘，近已，与彼等诸比丘俱相致问，交谈问候记忆之语，坐于一面。 　　一六 　　坐于一面之须尸摩，向彼等诸比丘作如是言曰：“诸尊者来诣世尊处曾白云：‘我等已知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。’已达于完全智，此为真实耶？”“友！唯然。” 　　一七 　　“然则又，汝等尊者如是知、如是见，享受种种之神通耶？——一为多、多为一、显现变为隐没，越墙、越垒、穿山、无障碍，恰如行空出入地下，于水中不分水而行如走于地上。趺坐于虚空，恰如有翼之鸟。有大神力，大威力，于日月以手触捉，以此身行于梵界耶？ 　　一八 　　然则汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界，对人天之两音、远音、近音、皆闻之耶？” 　　“友！并无此事。” 　　一九 　　“又，汝等尊者，如是知，如是见，以心，对他众生之心，他人之心，得予把握知之耶？——有贪心知为有贪心，离贪心知为离贪心，有瞋心知为有瞋心，离瞋心知为离瞋心，有痴心知为有痴心，离痴心知为离痴心，集注心知为集注心，散乱心知为散乱心，大心知为大心，不大心知为不大心、有上心知为有上心，无上心知为无上心，寂静心知为寂静心，非寂静心知为非寂静心，解脱心知为解脱心，非解脱心知为非解脱心耶？” 　　“友！并无此事。” 　　二〇 　　“又，汝等尊者，如是知、如是见，忆念种种宿住耶？譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，种种成劫、种种坏劫、种种成、坏劫……‘于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，而生于此处。于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，生于此处。’如是详细种种宿住、悉忆念耶？” 　　“友！并无此事。” 　　二一 　　“又，汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，见众生之殁，见生时之劣、胜、美、丑、好、恶，知众生之如业行耶？实汝等尊者，对‘此等众生，身恶行具足，语恶行具足，意恶行具足，骂圣者、邪见、执持邪见业，故彼等身坏命终，生于苦处恶趣、无乐处、地狱。’又实汝等尊者对‘此等众生，身善行具足、语善行具足、意善行具足、不骂圣者、有正见、执持正见业，故彼等身坏命终，生于善趣、天界。’如是，以清净超人之天眼，得见众生之殁，生时之劣、胜、美丑、好、恶，得知众生如业之行耶？” 　　“友！并无此事”。 　　二二 　　“又，汝等尊者为如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、得于身触而住耶？” 　　“友！并无此事。” 　　二三 　　“于今，尊者未到达此记说与此等之法者耶？” 　　二四 　　“友！并无此事。” 　　二五 　　“何以故？” 　　“友，须尸摩！我等为慧解脱者。” 　　二六 　　“我对尊者等此略说之义不能详知。如尊者等之所说，我对尊者等所略说之义，欲详知为宜。” 　　二七 　　“友，须尸摩！汝无论对其知，或不知，我等为慧解脱者。” 　　五 　　二八 　　尔时尊者须尸摩由座起来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　二九 　　坐于一面之尊者须尸摩，将与彼等诸比丘之论议悉告世尊。 　　三〇 　　“须尸摩！法住智为前、涅槃智为后。” 　　三一 　　“大德！我对世尊略说之义，不得详知。大德！如世尊之所说，我对世尊略说之义，欲详知为宜。” 　　三二 　　“须尸摩！汝无论知或不知，法住智为前，涅槃智为后。须尸摩！汝云何思惟？色为常耶？或为无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　三三 　　“又，无常者是苦耶？或是乐耶？” 　　“大德！是苦。” 　　“又，无常苦、变易之法得认：‘此是我所，此是我，此是我之我’耶？” 　　“大德！并无此事。” 　　三四 　　“受是常耶？或无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　三五 　　“想是常耶？或无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　三六 　　“行是常耶？或无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　三七 　　“识是常耶？或无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　“又，无常者是苦耶？或是乐耶？” 　　“大德，是苦。” 　　“又无常苦、变易之法、得认：‘此是我所，此是我，此是我之我’耶？” 　　“大德！并无此事。” 　　三八 　　“须尸摩！然任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之色，对一切之色，不得以认：‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是，必须以如实正慧，对此作视。 　　三九 　　任何过去、未来、现在……对受…… 　　四〇 　　对任何之想… 　　四一 　　任何过去、未来、现在，内、外、粗细、劣、胜、远、近之行、一切诸行，不得以认：‘此是我所、此是我、此是我之我。’ 　　四二 　　任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之识、对一切之识、不得以认：‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是，必须以如实正慧、对此作视。 　　四三 　　须尸摩！多闻之圣弟子，于色如是见而厌离，于受、于想、于诸行、于识亦厌离，生厌离、离贪、予解脱，于解脱生解脱之智：‘知生已尽、梵行已立，应作已作，更不再生。’须尸摩！汝见：‘缘生而有老死’耶？” 　　“大德，诚然。” 　　四四 　　“须尸摩！汝见：‘缘有而有生’耶？” 　　“大德，诚然。” 　　四五 　　“须尸摩！汝见：‘缘取而有有’耶？” 　　“大德，诚然。” 　　四六 　　“须尸摩！汝见：‘缘爱而有取’耶？” 　　“大德，诚然。” 　　四七 　　“须尸摩！汝见：‘缘受而有爱，缘触而有受，缘六处而有触，缘名色而有六处，缘识而有名色，缘行而有识，缘无明而有行’耶？” 　　“大德，诚然。” 　　四八 　　“须尸摩！汝见：‘缘生灭而有老死灭’耶？” 　　“大德，诚然。” 　　四九 　　“须尸摩！汝见：‘缘有灭而有生灭’耶？” 　　“大德，诚然。” 　　五〇 　　“须尸摩！汝见：‘缘取之灭，而有有灭，缘爱之灭，而有取灭，缘受之灭，而有爱灭，缘触之灭，而有受灭，缘六处之灭，而有触灭，缘名色之灭，而有六处灭。缘识之灭，而有名色灭，缘行之灭，而有识灭，缘无明之灭，而有行灭’耶？” 　　“大德，诚然”。 　　五一 　　“须尸摩！汝亦如是知、如是见，享受种种之神通耶？——一为多、多为一、显现变隐没、超墙、超垒、穿山、无障碍，恰如行虚空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行于地上，趺坐于虚空，恰如有翼之鸟、有大神力、大威力，以手触捉日月，以此身行梵界耶？” 　　“大德，并无此事。” 　　五二 　　“须尸摩！汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界、闻人天之两音、远音、近音耶？” 　　“大德，并无此事。” 　　五三 　　“须尸摩！汝亦如是知、如是见，知以心把握他之众生，他人等之心耶？——对非解脱心知是非解脱心，对解脱心知是解脱心耶？” 　　“大德！并无此事。” 　　五四 　　“须尸摩！汝亦如是知、如是见，忆念种种之宿住耶？譬如一生……如是详细忆念种种之宿住耶？” 　　“大德，并无此事。” 　　五五 　　“须尸摩！汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，知众生之殁……众生之如业行耶？” 　　“大德，并无此事也。” 　　五六 　　“须尸摩！汝亦如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、以身触而住耶？” 　　“大德，并无此事也。” 　　五七 　　“须尸摩！今此未能到达此记说，与此等之法者，须尸摩！我等实行于此。” 　　六 　　五八 　　尔时，尊者须尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：“大德！罪克服于我。我如是，对善说之法、律，如是法之盗人而出家，愚而无知、为不善者。大德！我世尊，我对其罪知是罪，愿予与领受，而于未来无再犯。” 　　五九 　　“须尸摩！汝为罪所克服，汝于如是善说之法、律，如为法之盗人而出家为愚而无智，是不善者。 　　六〇 　　须尸摩！譬如、捕犯罪之盗贼，送于王之前而示曰：‘大王！犯罪之盗贼带来矣。对彼应课以王所欲之刑罚。’王对彼者如是曰：‘汝等将此者，去以强绳坚缚后手，剃为秃头，鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。’如是臣等，将彼人以强绳坚缚后手，剃为秃头、鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。 　　六一 　　须尸摩！汝对其如何思惟耶？彼人为此经验苦、忧耶？” 　　“大德！诚然。” 　　六二 　　“须尸摩！彼人为此虽受苦、忧，但于如是善说之法、律，为法之盗人出家者，对此将受过苦之报与剧报，乃至堕地狱。” 　　六三 　　“须尸摩！汝见罪为罪，如法悔过。我等将摄受领纳。须尸摩！于圣律，对见罪为罪如法悔过者，增长功德，于未来入于律仪。” 　　此颂曰： 　　　　　　　所谓二无闻 　　　　　　　及子肉有贪 　　　　　　　城邑触芦束 　　　　　　　憍赏弥膨胀 　　　　　　　第十须尸摩 　　第八　沙门婆罗门品 　　［七一］第一　沙门婆罗门义 　　一 　　如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　尔时，世尊曰： 　　三 　　“诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，不知老死，不知老死集，不知老死灭，不知趣老死灭之道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门非是沙门，于婆罗门非是婆罗门。又彼尊者等、对沙门之义、婆罗门之义，于现法不能自知、实证入而住。 　　四 　　诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，知老死……知道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门为沙门，于婆罗门为婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门之义，于现法自知、实证入而住。” 　　［七二～八〇］第二～第十　不知（之一） 　　……舍卫城…… 　　……不知生…… 　　……不知有…… 　　……不知取…… 　　……不知爱…… 　　……不知受…… 　　……不知触…… 　　……不知六处…… 　　……不知名色…… 　　……不知识…… 　　［八一］第十一　不知（之二） 　　不知行，不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹……自知，实证入而住。 　　此颂曰： 　　　　　　　所谓由十一　　　　　四谛之分别 　　　　　　　沙门婆罗门　　　　　第八乃为因 　　本篇之颂曰： 　　　　　　　佛陀食十力　　　　　乃至迦拉罗 　　　　　　　第五于家主　　　　　树品与大品 　　　　　　　最后之第八　　　　　沙门婆罗门 　　第九　中略品 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　［八二］第一　师 　　一 　　世尊曰：“诸比丘！不能如实知老死，是不见者，为于老死如实之智，则不能不求师。又不能如实知老死之集，是不见者，为于老死如实之智，则不能不求师。不能如实知老死之灭，是不见者，为于老死灭如实之智，不能不求师。不能如实知趣老死灭之道迹，是不见者，为于趣老死灭道迹如实智，不能不求师。” 　　一切凡如是者中略之。 　　二 　　“诸比丘！不能如实知生，是不见者…… 　　三 　　诸比丘！不能如实知有，是不见者…… 　　四 　　诸比丘！不能如实知取，是不见者…… 　　五 　　诸比丘！不能如实知爱，是不见者…… 　　六 　　诸比丘！不能如实知受，是不见者…… 　　七 　　诸比丘！不能如实知触，是不见者…… 　　八 　　诸比丘！不能如实知六处，是不见者…… 　　九 　　诸比丘！不能如实知名色，是不见者…… 　　一〇 　　诸比丘！不能如实知识，是不见者…… 　　一一 　　诸比丘！不能如实知行，是不见者，为于行如实之智，不能不求师。不能如实知行之集，是不见者，为于行集如实之智，不能不求师。不能如实知行之灭，是不见者，为于行之灭如实之智，不能不求师。不能如实知趣行灭之道迹，是不见者，为于趣行灭之道迹如实之智，不能不求师。” 　　凡对四谛亦应如是。 　　［八三］第二　学 　　一～一一 　　“诸比丘！不能如实知老死，是不见者，为于老死如实之智，不能不学。”对四谛亦复如是，而中略之。 　　［八四］第三　瑜伽 　　一～一一 　　……不能不为瑜伽行。 　　［八五］第四　欲 　　一～一一 　　……不能不为欲。 　　［八六］第五　努力 　　一～一一 　　……不能不为努力。 　　［八七］第六　不退转 　　一～一一 　　……不能不为不退转。 　　［八八］第七　热诚 　　一～一一 　　……不能不为热诚。 　　［八九］第八　精进 　　一～一一 　　……不能不为精进。 　　［九〇］第十　不拔 　　一～一一 　　……不能不为不拔。 　　［九一］第十一　正念 　　一～一一 　　……不能不为正念。 　　［九二］第十二　正心 　　一～一一 　　……不能不为正心。 　　［九三］第十三　不放逸 　　一～一一 　　……不能不为不放逸。 　　此颂曰： 　　　　　　　师学及瑜伽　　　　　欲努不退转 　　　　　　　热诚与精进　　　　　不拔与正念 　　　　　　　正心不放逸　　　　　十二中略经 　　　　　　　另有十二经　　　　　分百三十二 　　　　　　　称之为中略　　　　　就四谛而言 　　于此中略之要目终。 　　此颂曰： 　　　　　　　师学及瑜伽　　　　　欲第五努力 　　　　　　　不退转热诚　　　　　谓精进不拔 　　　　　　　正念与正心　　　　　不放逸十二 　　　　　　　如中略经终　　　　　其他有十二 　　　　　　　百三十二经　　　　　所谓中略者 　　　　　　　则对于四谛　　　　　中略纲目终 汉译南传大藏经第 14 册 No. 0006 相应部经典(第12卷-第21卷) 　　第二　现观相应 　　［一］第一　爪尖 　　一 　　如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　其时，世尊为令取爪尖之小垢，谓诸比丘曰：“诸比丘！作如何思惟耶？我此所取爪尖之小垢与大地土，何者较多耶？” 　　三 　　“大德！此大地土为多，世尊所取爪尖之小垢为少。世尊所取爪尖之少垢，与大地土相比，实百倍、千倍、乃至百千倍亦所不能及。” 　　四 　　“诸比丘！同此，见具足之圣弟子，达于现观之人，即灭尽苦终较多，残苦为少。此则，灭尽前者之苦蕴而终者，与极七返生相比，此百倍、千倍、百千倍亦所不能及。 　　五 　　诸比丘！如是大利为法现观，如是大利，为得法眼。” 　　［二］第二　莲池 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！譬如有长五十由旬，宽五十由旬，深五十由旬之莲池，其水盈满至岸。有人以草端掬水，诸比丘！作如何思惟耶？以草端所掬之水，与莲池之水，何者较多耶？” 　　三 　　“大德，莲池之水较多，以草端所掬之水为少。以草端所掬之水，与莲池之水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。” 　　四 　　诸比丘！同此，见具足之圣弟子，达现观之人，即灭尽苦终较多，残苦为少。以此前者之苦蕴灭尽，苦蕴终者，与极七返生者相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。 　　五 　　“诸比丘！如是大利，为法现观。如是大利，为得法眼。” 　　［三］第三　合流水（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！譬如有人于恒河，耶符那、伊罗跋提，萨罗游、摩醯，此等诸大河之合流，于汇合处，欲掬二、三滴水，诸比丘！汝等对其作如何思惟耶？所掬之二、三滴水，与合流之水，何者较多？” 　　三 　　“大德，汇流之水较多，所掬之二、三滴水为少。所掬之二、三滴水与合流之水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。” 　　四 　　“诸比丘！亦同于此……”。 　　［四］第四　合流水（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！譬如此等之恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩醯汇入诸大河合流、会合，将其水留二、三滴、而灭尽终矣。诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？合流之水，灭尽为终者，与所留之二、三滴水，何者较多耶？” 　　三 　　“大德！合流之水，即灭尽而终之水较多，所留之二、三滴水为少。所留之二、三滴水，与灭尽而终之合流水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。” 　　四 　　诸比丘！亦同于此…… 　　［五］第五　地（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有人于大地之一处，以七粒枣种子置于大土块中。诸比丘！汝等对作此如何思惟耶？大地之一处所置之七粒枣种子大之土块，与大地土，何者较多耶？” 　　三 　　“大德！大地土较多，置于大地一处七粒枣种子大之土块较少。以置于一处七粒枣种子大之土块与大地土相比，百倍、千倍、百千倍、亦所不能及。” 　　四 　　“诸比丘！亦同于此……”。 　　［六］第六　地（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！如除去七粒枣种子大之土，令大地土灭尽至终，诸比丘！汝等作如何思惟耶？灭尽至终之大地土，与存留七粒枣种子大之土，何者为多耶？” 　　三 　　“大德，然则，灭尽至终之大地土多，而存留七粒枣种子大之土为少。存留七粒枣子大之土以比灭尽至终之大地相比，不及其百倍、千倍、百千倍亦所不及。” 　　四 　　“诸比丘！亦同于此……。” 　　［七］第七　海（之一） 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城。 　　二 　　尔时，世尊如斯曰：“汝等比丘！譬如有人，从大海掬取二、三滴水，诸比丘！汝等作如何思惟耶？所掬之二、三滴水与大海之水，何者较多耶？” 　　三 　　“大德！大海之水为多，掬取之二、三滴水为少。将掬取之二、三滴水与大海水相比，百倍、千倍、百千倍亦不所能及。” 　　四 　　“诸比丘！亦同于此……” 　　［八］第八　海（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫国。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸丘比！譬如取存二、三滴水，而大海灭尽归终，诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？灭尽归终之大海水，与所取存之二三滴水，何者较多耶？” 　　三 　　“大德！灭尽归终之大海水为多，所取存之二三滴水较少。所取存之二、三滴水与灭尽归终之大海水相比，百倍、千倍、百千倍，亦所不能及。” 　　四 　　“诸比丘！亦同于此……” 　　［九］第九　山喻（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！譬如有人，于雪山王之一处，置七粒芥子种大之小石。诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？置于一处之七粒芥子种大之小石，与雪山王相比，何者较多耶？” 　　三 　　“大德！雪山王乃较多，置于一处之七粒芥子种大之小石为少。置于一处之七粒芥子种大之小石，与雪山王相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。” 　　四 　　“诸比丘！亦同于此……。” 　　［一〇］第十　山喻（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！譬如以七粒芥子种大之小石取存，至雪山王灭尽归终。诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？为灭尽归终之雪山王与所取存七粒芥子种大之小石，何者较多耶？” 　　三 　　“大德！此灭尽归终之雪山王较多，所取存之七粒芥子种大之小石为少。以所取存七粒芥子种大之小石，与灭尽归终之雪山王相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。” 　　四 　　“诸比丘！同于此，见具足之圣弟子，达现观之人，灭尽归终之苦较多，所残存之苦为少，以此，苦蕴灭尽归终，则与极七返生相比，百倍、千倍、百千倍、亦不能及。” 　　五 　　“诸比丘，如是大利为法现观，如是大利为得法眼。” 　　［一一］第十一　山喻（之三） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！譬如有人，于须弥山之一处，置七粒豆大之小石。诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？置一处之七粒大之小石与须弥山，何者较多耶？” 　　三 　　“大德，此须弥山为较多，置一处之七粒豆大之小石为少。如以置一处之小石与须弥山相比，百倍、千倍、乃百千倍、亦所不能及。” 　　四 　　“诸比丘！同于此，以异学之沙门、婆罗门、游方者之到达者，与见具足之圣弟子所到达之人相比，百倍、千倍、乃至百千倍，亦所不能及。” 　　五 　　“诸比丘！如是大达者，见具足之人，如是之大胜智。” 　　此颂曰： 　　　　　　　爪尖与莲池　　　　　二之合流水 　　　　　　　二地与二海　　　　　三山之为喻 汉译南传大藏经第 14 册 No. 0006 相应部经典(第12卷-第21卷) 　　第三　界相应 　　第一　种种品 　　［一］第一　界 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！我为汝等说种种界。汝等谛听，当善思念，我则宣说。” 　　彼诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然。” 　　三 　　世尊曰：“诸比丘！种种界者何耶？” 　　四 　　眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界是。 　　“诸比丘！此谓种种界。” 　　［二］第二　触 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！由种种界，生种种触。” 　　三 　　诸比丘！种种界者何耶？ 　　四 　　眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界是。诸比丘！此谓种种界。 　　五 　　诸比丘！缘种种界，生种种触者，何耶？ 　　六 　　诸比丘！缘眼界生眼触、缘耳界……缘鼻界……缘舌界……缘身界……缘意界生意触。 　　七 　　“诸比丘！如是缘种种界，生种种触。” 　　［三］第三　非此 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。 　　三 　　诸比丘！种种界者，何耶？ 　　四 　　眼界……意界是。诸比丘！此谓种种界。 　　五 　　诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶？ 　　六 　　诸比丘！缘眼界生眼触，缘眼触，非生眼界……缘意界，生意触，缘意触，非生意界。 　　七 　　诸比丘！如是缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。” 　　［四］第四　受（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。” 　　三 　　“诸比丘！种种界，者何耶？” 　　四 　　眼界……意界……诸比丘！此谓种种界。 　　五 　　诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受者，何耶？ 　　六 　　诸比丘！缘眼界，生眼触，缘眼触，生眼触所生之受。……缘意界，生意触、缘意触，生意触所生之受。 　　七 　　“诸比丘！如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。” 　　［五］第五　受（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。” 　　三 　　诸比丘！种种界者，何耶？眼界……意界……。诸比丘！此谓种种界。 　　四 　　诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶？ 　　五～九 　　诸比丘！缘眼界，生眼触，缘眼触生眼触所生之受，缘眼触所生之受，非生眼触，缘眼触，非生眼界……。 　　一〇 　　缘意界，生意触，缘意触，生意触所生之受，缘意触所生之受，非生意触、缘意触，非生意界。 　　一一 　　诸比丘！如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。 　　［六］第六　界 　　一 　　［一时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］诸比丘！我为汝等说种种界。汝等谛听…… 　　三 　　诸比丘！种种界者，何耶？色界、声界、香界、味界、触界、法界是。 　　四 　　“诸比丘！此谓种种界。” 　　［七］第七　想 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。 　　三 　　诸比丘！种种界者，何耶？色界……法界是。诸比丘！此谓种种界。 　　四 　　诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求者，何耶？ 　　五～九 　　诸比丘！缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求…… 　　一〇 　　缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求。 　　一一 　　诸比丘！如是缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。” 　　［八］第八　非此 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求。 　　三 　　缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。 　　四～九 　　诸比丘！种种界者何耶？色界……法界是。诸比丘！此谓种种界。 　　一〇 　　诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶？ 　　一一 　　诸比丘！缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求，缘色求，非生色热，缘色热，非生色欲，缘色欲，非生色思惟，缘色思惟，非生色想，缘色想，非生色界。 　　一二 　　缘声界…… 　　一三 　　缘香界…… 　　一四 　　缘味界…… 　　一五 　　缘触界…… 　　一六 　　缘法界，生法想，缘法想……生法求。缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。 　　一七 　　诸比丘！如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求。缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。” 　　［九］第九　触（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求，缘种种求，生种种得。” 　　三 　　诸比丘！种种界者，何耶？色界……法界是。汝等比丘！此谓之种种界。 　　四 　　诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种得者，何耶？ 　　五 　　诸比丘！缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色触，缘色触，生色触所生之受，缘色触所生之受，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热……生色得。 　　六 　　缘声界…… 　　七 　　缘香界…… 　　八 　　缘味界…… 　　九 　　缘触界…… 　　一〇 　　缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法触，缘法触，生法触所生之受，缘法触所生之受，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求，缘法求，生法得。 　　一一 　　诸比丘！如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求，缘种种求，生种种得。 　　［一〇］第十　触（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟、触、受、欲、热，缘种种求，生种种得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热……非生欲、受、触、思惟、种种想，缘种种想，非生种种界。 　　三 　　诸比丘！种种界者，何耶？色界……法界是。诸比丘！此谓之种种界。 　　四 　　诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触、受、欲、热、求、得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热、欲、受、触，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶？ 　　五 　　诸比丘！缘色界生色想…… 　　六 　　缘声界…… 　　七 　　缘香界…… 　　八 　　缘味界…… 　　九 　　缘触界…… 　　一〇 　　缘法界，生法想，缘法想……生法求，缘法求，生法得，缘法得，非生法求，缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法触所生之受，缘法触所生之受，非生法触，缘法触，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。诸比丘！如是，缘种种界，生种种种想，缘种种想……生思惟、触、受、欲、热、求、得。缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。” 　　此颂曰： 　　　　　　　界触与此非　　　　　更有二之受 　　　　　　　此为内之五　　　　　界想与此非 　　　　　　　更有二之触　　　　　此为外之五 　　第二　无惭愧品 　　［一一］第一　此等之七 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有此等之七界。七界者何耶？光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界是。诸比丘！此等谓之七界。” 　　三 　　如是说已。一比丘白世尊言：“大德！此光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德！此等之诸界，缘何而知之耶？” 　　四 　　“比丘！光界者，此界乃缘闇而得知。 　　五 　　比丘！净界者，此界乃缘不净而得知。 　　六 　　比丘！空无边处界者，此界乃缘色而得知。 　　七 　　比丘！识无边处界者，此界乃缘空无边处而得知。 　　八 　　比丘！无所有处界者，此界乃缘识无边处而得知。 　　九 　　比丘！非想非非想处界者，此界乃缘无所有处而得知。 　　一〇 　　比丘，想受灭界者，此界乃缘灭而得知。” 　　一一 　　“大德！光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德！此等之诸界，依如何等至可达耶？” 　　一二 　　“比丘！光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界者，此等之诸界，依想等至可达。 　　一三 　　比丘！非想非非想界者，此界依行有余等至可达。 　　一四 　　比丘！想受灭界者，此界依灭尽等至可达。” 　　［一二］第二　有因 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有因而生欲觉，非无因。有因而生瞋觉，非无因。有因而生害觉，非无因。 　　三 　　诸比丘！有因而生欲觉，非无因。有因而生瞋觉，非无因。有因而生害觉，非无因者，何耶？ 　　四 　　诸比丘！缘欲界而生欲想，缘欲想而生欲思惟，缘欲思惟，而生欲欲，缘欲欲，而生欲热，缘欲热，而生欲求。诸比丘！无闻之凡夫乃求欲求，依身语意三处，而入于邪。 　　五 　　诸比丘！缘瞋界而生瞋想，缘瞋想，而生瞋思惟、瞋欲、瞋热、瞋求。诸比丘！无闻之凡夫乃求瞋求，依身语意三处，而入邪。 　　六 　　诸比丘！缘害界，而生害想……害思惟、害欲、害热、害求。诸比丘！无闻之凡夫乃求害求，依身语意三处，而入于邪。 　　七 　　诸比丘！譬如有人，以燃草之火炬，而弃于干草原，若彼不以手、足立即消灭者，诸比丘！如是栖于草木之生类，则陷于灾祸中。 　　八 　　诸比丘！同于此，虽任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而不能立即舍离、排除毁、灭、消灭，彼于现法则住于苦。有破坏、有恼、有闷，身坏命终之后，待受恶趣。 　　九 　　诸比丘！有因而生出离觉，非无因。有因而生不瞋觉，非无因。有因而生不害觉，非无因。 　　一〇 　　诸比丘！有因而生出离觉，非无因。有因而生不瞋觉，非无因。有因而生不害觉，非无因者，何耶？ 　　一一 　　诸比丘！缘出离界，而生出离想，缘出离想，而生出离思惟，缘出离思惟，而生出离欲，缘出离欲，而生出离热，缘出离热，而生出离求。诸比丘！多闻之圣弟子求出离求，依身语意三处，而入于正。 　　一二 　　诸比丘！缘不瞋界，而生不瞋想……生不瞋思惟、不瞋欲、不瞋热、不瞋求。诸比丘！多闻之圣弟子乃求不瞋求，依身语意三处，而入于正。 　　一三 　　缘不害界，而生不害想，缘不害想，而生不害思惟，缘不害思惟，而生不害欲，缘不害欲，而生不害热，缘不害热，而生不害求。诸比丘！多闻之圣弟子乃求不害求，依身语意三处，而入于正。 　　一四 　　诸比丘！譬如有人，以燃草之火炬，弃于干草原，若以手、足立即消灭，诸比丘！如是，栖于草木之生类，则免陷祸厄。 　　一五 　　诸比丘！同于此，任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而立即舍离、排除、毁灭、消灭，彼于现法则住于乐、无破坏、无恼、无闷，身坏命终之后，待受善处。” 　　［一三］第三　砖瓦之家 　　一 　　［尔时，世尊］住于那提迦之砖瓦家。 　　二 　　尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德、唯然。” 　　三 　　世尊曰：“诸比丘！缘界而生想、生见、生觉。” 　　四 　　如是说已。信仰［笃厚］之尊者迦旃延，白世尊言：“大德！非正等觉者，与正等觉者之见，大德！此见缘何知之耶？” 　　五 　　“迦旃延！此界乃大，即无明界是。” 　　六 　　“迦旃延！我谓：缘劣界，而生劣想、劣见、劣觉、劣思、劣望、劣愿、劣人、劣语，彼于劣予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃劣。 　　七 　　迦旃延！我谓：缘中界，而生中想、中见、中觉、中思、中望、中愿、中人、中语，彼于中，予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃中。 　　八 　　迦旃延！我谓：缘胜界，而生胜想、胜见、胜觉、胜思、胜望、胜愿、胜人、胜语，彼于胜，予以表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃胜。” 　　［一四］第四　劣意志 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生俱与界相关连，与界相和合。劣意志之众生，俱与劣意志相关连，俱与劣意志相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和合。 　　三 　　诸比丘！众生于过去世，亦与界相关连、相和合。劣意志之众生，俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和合。 　　四 　　诸比丘！众生于未来世，亦应与界相关连、相和合。劣意志之众生，亦应俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，亦应俱与善意志相关连、相和合。 　　五 　　诸比丘！众生于现在世，亦与界相关连、相和合。劣意志之众生俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关、相连和合。” 　　［一五］第五　业 　　一 　　尔时，世尊住王舍城之耆阇崛山。 　　二 　　尔时，尊者舍利弗与众多比丘俱，于世尊之近处经行。 　　三 　　尊者大目犍连亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。 　　四 　　尊者大迦叶亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。 　　五 　　尊者阿那律亦与众多之……经行。 　　六 　　尊者满愿子亦与众多之……经行。 　　七 　　尊者优波离亦与众多之……经行。 　　八 　　尊者阿难亦与众多……经行。 　　九 　　提婆达多亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。 　　一〇 　　尔时，世尊唤诸比丘曰：“诸比丘！汝等见舍利弗与众多比丘俱经行耶？”“大德！唯然。” 　　“诸比丘！此等之诸比丘，皆是大慧者。” 　　一一 　　“诸比丘！汝等见目犍连与众多比丘俱经行耶？” 　　“大德，唯然。” 　　“诸比丘！此等诸比丘，亦皆是大神通者。” 　　一二 　　“诸比丘！汝等见大迦叶与众多比丘俱经行耶？” 　　“大德！唯然。” 　　“诸比丘！此等诸比丘，亦皆是头陀说者。” 　　一三 　　“诸比丘！汝等见阿那律与众多比丘俱经行耶？” 　　“大德！唯然。” 　　“诸比丘！此等诸比丘亦皆是天眼者。” 　　一四 　　“诸比丘，汝等见满愿子与众多比丘俱经行耶？” 　　“大德！唯然。” 　　“诸比丘！此等诸比丘，皆是说法者。” 　　一五 　　“诸比丘！汝等见优波离与众多比丘俱经行耶？” 　　“大德！唯然。” 　　“诸比丘！此等诸比丘皆是持律者。” 　　一六 　　“诸比丘！汝等见阿难与众多比丘俱经行耶？” 　　“大德！唯然。” 　　“诸比丘！此等诸比丘，皆是多闻者。” 　　一七 　　“诸比丘！汝等见提婆达多与众多比丘俱经行耶？” 　　“大德，唯然。” 　　“诸比丘！此等诸比丘，皆是有罪者。” 　　一八 　　诸比丘！众生俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 　　一九 　　诸比丘！众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 　　二〇 　　诸比丘！众生于未来世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 　　二一 　　“诸比丘！众生于现世亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。” 　　［一六］第六　有偈 　　一 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 　　三 　　诸比丘！众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 　　四 　　诸比丘！众生于未来世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 　　五 　　诸比丘！众生于现在世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 　　六 　　诸比丘！譬如粪与粪相关连、相和合。尿与尿相关连、相和合。唾与唾相关连、相和合。脓汁与脓汁相关连、相和合。血与血相关连、相和合。诸比丘！同于此，众生与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 　　七 　　诸比丘！众生于过去世…… 　　八 　　诸比丘！众生于未来世…… 　　九 　　诸比丘！众生于现在世，亦与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 　　二 　　一〇 　　诸比丘！众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 　　一一 　　诸比丘！众生于过去世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 　　一二 　　诸比丘！众生于未来世亦…… 　　一三 　　诸比丘！众生于现在世，亦与界相关连，相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 　　十四 　　诸比丘！譬如乳与乳相关连、相和合，油与油相关连、相和合。熟酥与熟酥相关连、相和合，蜜与蜜相关连、相和合。 　　诸比丘！同于此，众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 　　一五 　　诸比丘！众生于过去世…… 　　一六 　　诸比丘！众生于未来世…… 　　一七 　　诸比丘！众生于现在世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。” 　　一八 　　世尊如是说，善逝如是说，师更以此宣说： 　　　　　　　欲情之下生　　　　　由交而发生 　　　　　　　若无交则断　　　　　如于大海上 　　　　　　　乘小木必没　　　　　如是入懈怠 　　　　　　　净命亦沉没　　　　　然彼懈怠者 　　　　　　　以离无精进　　　　　远离之圣者 　　　　　　　专注禅思者　　　　　常于勤精进 　　　　　　　俱与贤者住　　　　　常于勤精进 　　［一七］第七　不信 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　一 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界相关连、相和合。 　　三 　　不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。 　　四 　　信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。 　　五 　　诸比丘！众生于过去世，与界相关连、相和合。 　　不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。 　　六 　　诸比丘！众生于未来世，与界相关连、相和合。 　　不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连，相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱…… 　　恶慧与恶慧俱相关连、相和合。 　　七 　　诸比丘！众生于现在世，与界相关连、相和合。 　　不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……无愧与无傀俱……少闻与少闻俱……懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合之。 　　二 　　八 　　诸比丘！众生与界相关连、相和合。 　　信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。 　　九 　　诸比丘！众生于过去世…… 　　一〇 　　诸比丘！众生于未来世…… 　　一一 　　诸比丘！众生于现在世，俱与界相关连、相和合。 　　信俱与信……持慧与持慧俱相关连、相和合。” 　　［一八］第八　不信之根本五 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　一 　　二 　　诸比丘！众生与界相关连、相和合。 　　不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……恶慧与恶慧俱……信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱……持慧与持慧相关连俱、相和合。 　　三 　　诸比丘！众生于过去世，俱与界相关连、相和合…… 　　四 　　诸比丘！众生于未来世，俱与界相关连、相和合。 　　五 　　诸比丘！众生于现在世亦俱与界相关连、相和合。 　　不信与不信俱、无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 　　二 　　六 　　诸比丘！众生与界相关连、相和合。如是应详说。 　　不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、愧与愧俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 　　七 　　……于过去世…… 　　八 　　……于未来世…… 　　九 　　……于现在世…… 　　三 　　一〇 　　不信与不信俱相关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、多闻与多闻俱、持慧与慧俱相关连、相和合。 　　一一 　　……于过去世…… 　　一二 　　……于未来世…… 　　一三 　　……于现在世…… 　　四 　　一四 　　诸比丘！众生与界…… 　　不信与不信俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 　　一五 　　……于过去世…… 　　一六 　　……于未来世…… 　　一七 　　……于现在世……相和合。 　　五 　　一八 　　不信与不信俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 　　一九 　　……于过去世…… 　　二〇 　　……于未来世…… 　　二一 　　……于现在世……相和合。 　　［一九］第九　无惭之根本四 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　一 　　二 　　“诸比丘！与界…… 　　无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、愧与愧俱相关连、相和合。于过去世……于未来世……于现在世……相和合。 　　二 　　三 　　无惭与无惭俱关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱，多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 　　三 　　四 　　无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 　　四 　　五 　　无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 　　六～八 　　于过去世……于未来世……于现在世……和合之。” 　　［二〇］无愧之根本三 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城。 　　一 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界相关连、相和合。 　　无惭与无惭俱、少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。” 　　三～五 　　于过去世……于未来世……于现在世……相和合。 　　二 　　六 　　无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 　　七～九 　　于过去世……于未来世……于现在世…… 　　三 　　一〇 　　无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 　　一一～一三 　　“于过去世……于未来世……于现在世……和合。” 　　［二一］第十一　依少闻二 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　一 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。” 　　三～五 　　“于过去世……于未来世……于现在世……相和合。” 　　二 　　六 　　“少闻与少闻俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱关连、相和合。” 　　七～九 　　“于过去世……于未来世……于现在世……和合。” 　　［二二］第十二　懈怠 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　一 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、精勤与精勤俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。” 　　三～五 　　“于过去世……未来世……于现在世……和合。” 　　遍过去、未来、现在、一一皆无不如是。 　　此颂曰： 　　　　　　　此等七有因　　　　　以及砖瓦家 　　　　　　　劣意志与业　　　　　有偈不信七 　　　　　　　不信根本五　　　　　无惭根本四 　　　　　　　无愧根本三　　　　　少闻二懈怠 　　　　　　　一之所谓经　　　　　及三五等经 　　　　　　　谓二十二经　　　　　以谓第二品 　　第三　业道品 　　［二三］第一　不寂静 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。 　　三 　　不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、不寂静与不寂静俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。 　　四 　　信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、寂静与寂静俱、持慧与持慧俱关连、相和合。” 　　［二四］第二　恶戒 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。 　　三 　　不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、恶戒与恶戒俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。 　　四 　　信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、持戒与持戒俱、持慧与持慧俱关连、相和合。” 　　［二五］第三　五学处 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。 　　三 　　杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄语俱、饮酒与饮酒俱关连、相和合。 　　四 　　断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取与断不与取俱、断邪欲行与断欲邪行俱、断妄语与断妄语俱、断饮酒与断饮酒俱关连、相和合。” 　　［二六］第四　七业道 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。 　　三 　　杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄语俱、离间语与离间语俱、粗语与粗语俱、绮语与绮语俱关连、相和合。 　　四 　　断杀生……断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语与断离间语俱相关连、相和合。断粗语与断粗语俱关连、相和合。断绮语与断绮语俱关连、相和合。” 　　［二七］第五　十业道 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。 　　三 　　杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱……邪欲行……妄语……离间……粗语……绮语与绮语俱关连、相和合。多贪与多贪俱关连、相和合。瞋恚心与瞋恚心俱、邪见与邪见俱关连、相和合。 　　四 　　断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语、断粗语……断绮语与断绮语俱关连、相和合。无贪与无贪俱关连、相和合。无瞋恚心与无瞋恚心俱关连、相和合。正见与正见俱关连、相和合。” 　　［二八］第六　八支 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。 　　三 　　邪见与邪见关连、相和合。邪思与邪思俱……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。” 　　［二九］第七　十支 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！众生与界关连、相和合。 　　三 　　邪见与邪见俱关连、相和合。邪思……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。 　　四 　　正见与正见俱关连、相和合。正思……正语……正业……正命……正精进……正念……正定……正智与正智俱关连、相和合正解脱与正解脱俱关连、相和合。” 　　遍过去、未来、现在、一一皆无不如是。 　　七经之颂曰： 　　　　　　　不寂静恶戒　　　　　以及五学处 　　　　　　　所谓七道业　　　　　乃至十道业 　　　　　　　第六谓八支　　　　　第七为十支 　　第四　随喜品 　　［三〇］第一　四 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有此等之四界。 　　四者何耶？地界、水界、火界、风界是。 　　诸比丘！此等四界。” 　　［三一］第二　前 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！我正觉前、尚未成正觉为菩萨时，我生此念： 　　三 　　‘地界之味者何耶？祸者何耶？出离者何耶？水界之味者何耶？祸者何耶？出离者何耶？火界之味者何耶？祸者何耶？出离者何耶？风界之味者何耶？祸者何耶？出离者何耶？’ 　　四 　　诸比丘！我生此念： 　　五 　　缘地界而生乐、喜，此乃地界之味。地界是无常、苦、变易之法，此乃地界之祸。对地界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃地界之出离。 　　六 　　缘水界…… 　　七 　　缘火界…… 　　八 　　缘风界而生乐、喜、此乃风界之味。风界是无常、苦、变易之法，此乃风界之祸。对风界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃风界之出离。 　　九 　　诸比丘！我对此等之四界，以味如是之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知之间，诸比丘！我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不知成就无上之正等觉。 　　一〇 　　诸比丘！我对此等之四界，以味如是味，以祸是祸，出离是出离，如实知时，我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，已知成就无上之正等觉。 　　一一 　　我生：‘我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有’之知见。” 　　［三二］第三　［我］所行 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！我行求地界之味，达地界之味，我已以慧善知地界之味。 　　三 　　诸比丘！我行求地界之祸，达地界之祸，我已以慧善知地界之祸。 　　四 　　诸比丘！我行求地界之出离，达地界之出离，我已以慧善知地界之出离。 　　五～七 　　诸比丘！我行求水界之…… 　　八～一〇 　　诸比丘！我行求火界之…… 　　一一 　　诸比丘！我行求风界之味，达风界之味，我已以慧善知风界之味。 　　一二 　　诸比丘！我行求风界之祸，达风界之祸，我已以慧善知风界之祸。 　　一三 　　诸比丘！我行求风界之出离，达风界之出离，我已以慧善知风界之出离。 　　一四 　　诸比丘！我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘！我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不能知成就无上正等觉。 　　一五 　　诸比丘！我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，如实知时，诸比丘！我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，知成就无上之正等觉。 　　一六 　　我生：‘我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有’之知见。” 　　［三三］若无此 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！若无此地界之味，则众生不贪求此地界，诸比丘！然则因有地界之味故，众生贪求此地界。 　　三 　　诸比丘！若无此地界之祸，则众生不厌此地界，诸比丘！然则有地界之祸故，众生厌此地界。 　　四 　　诸比丘！若无地界之出离，则众生不出离此地界。诸比丘！然则有地界之出离故，众生出离此地界。 　　五～七 　　诸比丘！若无此水界之味…… 　　八～一〇 　　诸比丘！若无此火界之味…… 　　一一 　　诸比丘！若无此风界之味，则众生不贪此风界。诸比丘！然有风界之味故，众生贪此风界。 　　一二 　　诸比丘！若无此风界之祸，则众生不厌此风界。诸比丘！然有风界之祸故，众生厌此风界。 　　一三 　　诸比丘！若无此风界之出离，则众生不出离此风界。然则有风界之出离故，众生出离此风界。 　　一四 　　诸比丘！众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘！此等之众生、不由含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因不依心以舍弃而住。 　　一五 　　诸比丘！众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离等，如实知时，诸比丘！此等众生由天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因依心以舍弃而住。” 　　［三四］第五　苦 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！若此地界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此地界。诸比丘！然则地界为乐、伴乐、乐显现、苦不显现故，众生以贪此地界。 　　三 　　诸比丘！若水界…… 　　四 　　诸比丘！若火界…… 　　五 　　诸比丘！若风界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此风界。诸比丘！若然风界为乐、伴乐、乐显现，苦不显现故，众生贪此风界。 　　六 　　诸比丘！若地界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此地界。诸比丘！然则地界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此地界。 　　七 　　诸比丘，若水界…… 　　八 　　诸比丘！若火界…… 　　九 　　诸比丘！若风界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此风界。诸比丘！然风界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此风界。” 　　［三五］第六　随喜 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　一 　　二 　　［尔时，世尊曰：］我谓：“诸比丘！对地界随喜者、则对苦随喜。以苦随喜者，则不得解脱苦。” 　　三 　　诸比丘！对水界随喜者…… 　　四 　　诸比丘！对火界随喜者…… 　　五 　　诸比丘！我谓：“对风界随喜者，则对苦随喜。对苦随喜者，则不得解脱苦。” 　　二 　　六 　　诸比丘！我谓：“对地界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则解脱苦。” 　　七 　　诸比丘！对水界…… 　　八 　　诸比丘！对火界…… 　　九 　　诸比丘！我谓：“对风界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则苦解脱。” 　　［三六］第七　生起 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！地界之生起、住、再生、显现，是苦之生起、贪、住、老死之显现。 　　三 　　诸比丘！水界之…… 　　四 　　诸比丘！火界之…… 　　五 　　诸比丘！风界之生起、住、再生、显现，是苦之生起，贪、住、老死之显现。 　　六 　　诸比丘！地界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。 　　七 　　诸比丘！水界之…… 　　八 　　诸比丘！火界之…… 　　九 　　诸比丘！风界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。” 　　［三七］第八　沙门婆罗门（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有此等之四界。四者何耶？地界、水界、火界、风界。 　　三 　　诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离、不如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法亦非自知，入实证而住者。 　　四 　　诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离，如实知者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门、于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法自知，入实证而住者。” 　　［三八］沙门婆罗门（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有此等之四界。四者何耶？地界、水界、火界、风界是。 　　三 　　诸比丘！凡任何之沙门、婆罗门，对此等四界之集与绝灭、味、祸、出离、不能不如实知，故不得不详说。 　　四 　　……知、自知、入实证而住。” 　　［三九］沙门婆罗门（之三） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，不知地界、不知地界之集、不知地界之灭、不知趣地界灭之道迹…… 　　三 　　不知水界…… 　　四 　　不知火界…… 　　五 　　不知风界、不知风界之集、不知风界之灭、不知趣风界灭之道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门，彼等尊者亦对沙门之义、或婆罗门之义，于现法不能自知、入实证而住。 　　六 　　诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，知地界、知地界之集、知地界之灭、知趣地界灭之道迹者…… 　　七 　　知水界…… 　　八 　　知火界…… 　　九 　　知风界、知风界之集、知风界之灭、知趣风界灭之道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门，于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者亦对沙门之义，婆罗门之义，于现法自知、入实证而住。” 　　此颂曰： 　　　　　　　四与前及行　　　　　若无此及苦 　　　　　　　随喜生起三　　　　　沙门婆罗门 汉译南传大藏经第 14 册 No. 0006 相应部经典(第12卷-第21卷) 　　第四　无始相应 　　第一　薪草品 　　［一］薪草 　　一 　　如是我闻。一时，世尊住舍卫城。 　　二 　　尔时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘奉答世尊曰：“唯然，大德！” 　　三 　　世尊曰：“诸比丘！轮回无始，众生之为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 　　四 　　比丘等！譬如有人，于此阎浮提伐草、薪、小枝、集于同一场所。堆积成四指量之方形谓：‘此是我母、此是我母之母。’计数而置。诸比丘！彼人数算其母之母而不能终尽，则此阎浮提之草、薪、枝、小枝，已至终尽。 　　五 　　所以者何？诸比丘！此轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 　　六 　　诸比丘！如是，长夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。 　　七 　　诸比丘！是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。” 　　［二］第二　地 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚、不知流转轮回之本际。 　　三 　　诸比丘！譬如有人，以大地作枣种子大之土丸，以［数］而置之谓：‘此是我父，此是我父之父。’诸比丘！彼人数其父之父不能终尽，此大地已至终尽矣。 　　四 　　所以者何？诸比丘！轮回无始、众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 　　五 　　诸比丘！如是长夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。 　　六 　　诸比丘！是以于诸行足厌、足于厌离，足于解脱。” 　　［三］第三　泪 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 　　三 　　诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？四大海之水，与汝等怨憎相会，喜爱之别离，长时流转轮回、悲叹时，所流之泪，何者为多耶？” 　　四 　　“大德！我等知世尊所说法，大德！我等怨憎相会，喜爱之别离，长时流转轮回，悲叹时所流之泪为多，其非四大海水所能比拟。” 　　五 　　“善哉，善哉！诸比丘！汝等对我所说之法，能如是知之矣。 　　六 　　诸比丘！汝等怨憎相会，与喜爱别离，长时流转轮回，悲叹时所流注之泪为多，其非四大海水所能比拟。 　　七 　　诸比丘！汝等于长夜逢母之死。 　　八 　　……逢子之死。 　　九 　　……逢女儿之死。 　　一〇 　　……逢眷属之失。 　　一一 　　……逢财宝之失。 　　一二 　　诸比丘！汝等于长夜，逢病之失。汝等逢此等之病失，怨憎相会，与喜爱者别离，悲叹时所流注之泪为更多，其非大海水所能比拟。 　　一三 　　所以者何？诸比丘！轮回乃无始…… 　　一四 　　诸比丘！是人于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。” 　　［四］第四　乳 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转于轮回之本际。” 　　三 　　“诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？汝等于此等长夜流转轮回所吞之母乳，与四海之水，何者为多耶？” 　　四 　　“大德！我等知世尊所说之法，大德！我等于长夜流转轮回所吞之母乳为更多，非大海水所能比拟。” 　　五 　　“善哉，善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等对我所说之法，能如是知之矣。 　　六 　　诸比丘！汝等长夜流转轮回而所吞饮之母乳为更多，非大海水所能比拟。 　　七 　　所以者何？诸比丘！轮回无始……足于能脱。” 　　［五］第五　山 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城纸树给孤独园。 　　二 　　尔时，一比丘来诣世尊之处。诣已…… 　　三 　　坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德！一劫为几何之长耶？” 　　四 　　汝比丘！一劫为长久，是为多岁，如是多岁、或如是多百岁、或如是多千岁、或如是多百千岁、不可算数。 　　五 　　“大德！唯然。得以譬喻之耶？” 　　六 　　世尊曰：“比丘！可得。”“比丘！譬如有纵一由旬，广一由旬，高一由旬，而无空隙、无龟裂，坚困之大岩山。［若］有人、每终百岁，以迦尸衣一拂之，比丘！其大岩山，依此方法而灭尽至终，劫犹未尽。 　　七 　　比丘！劫乃如是长久。比丘！如是长久之劫，轮回多劫，轮回比百劫多，轮回比千劫多，轮回更比百千劫多。 　　八 　　所以者何？诸比丘！轮回无始……足于解脱。” 　　［六］第六　芥子 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　当时有一比丘，来诣世尊之处…… 　　三 　　坐一面之比丘，以此白世尊曰：“大德！一劫有几何之长耶？” 　　四 　　“比丘！［一］劫甚长，劫乃多岁，或……多百千岁，不可算数。” 　　五 　　“大德！唯然，得可譬喻耶？” 　　六 　　“比丘！得以譬喻，比丘！譬如有一由旬之铁城，纵一由旬，广一由旬，高一由旬，如以头巾缠缚，充满芥子粒。时有人，每过百年，取出一芥子粒。比丘！彼芥子之大积集，以此等方法，城可灭尽至终，然而劫犹未尽。 　　七 　　比丘！如是劫之长久，比丘！如是长久之劫，多劫轮回、轮回比百劫多，轮回比千劫多，轮回更比百千劫多。 　　八 　　所以者何？比丘！轮回乃无始……足于解脱。” 　　［七］第七　声闻 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，众多之比丘，来诣世尊之处…… 　　三 　　坐于一面之彼等诸比丘，白世尊言：“大德！经过几多劫耶？” 　　四 　　“诸比丘！经过已多劫。此等为多劫，或为多百劫，或为多千劫、或为多百千劫，不能算数。” 　　五 　　“大德！唯然，可得作譬喻耶？” 　　六 　　“诸比丘！可得作［譬喻］。”世尊曰：“诸比丘！此处有四声闻百岁之寿、百岁之命，彼等日日忆念百千劫，诸比丘！诸劫为由彼等之所忆念。时彼等四声闻百岁之寿、百岁之命，过百岁而殁。 　　七 　　诸比丘！如是经过多劫，彼等为多劫，或为多百劫，或为多千劫，或为多百千劫，不可算数。 　　八 　　所以者何？诸比丘！轮回乃无始……足于解脱。” 　　［八］第八　恒河 　　一 　　［尔时，世尊］于王舍城竹林…… 　　二 　　尔时，一婆罗门来诣世尊之处…… 　　三 　　坐于一面之婆罗门白世尊言：“瞿昙！经过几多之劫耶？” 　　四 　　“婆罗门！经过已多劫。彼等为多劫，或为多百劫，或为多千劫，或为多百千劫，不可算数。” 　　五 　　“瞿昙！唯然，可得作譬喻耶？” 　　六 　　“婆罗门！可得作［譬喻］。”世尊曰：“婆罗门！譬喻此恒河之水流，流入大海，其中之砂为多砂，或为多百砂，或为多千砂，或为多百千砂，不可算数。 　　七 　　婆罗门！因之，经过更多劫。彼等为多劫，或为多百劫，或为多千劫，或为多百千劫，不可算数。 　　八 　　所以者何？婆罗门！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 　　九 　　婆罗门！如是，长夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。婆罗门！是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。” 　　一〇 　　如是说已。彼婆罗门白世尊言：“瞿昙！是稀有，瞿昙！是稀有……尊者瞿昙！请摄纳我，自今以后，当终生归依为优婆塞。” 　　［九］第九　杖 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际…… 　　三 　　诸比丘！譬喻向上空掷杖，一度落于根地，一度落于中地，一度落于头地，诸比丘！同此，被无明所覆、渴爱所缚，流转轮回之众生，一度由此界至彼界，一度由彼界至此界。 　　四 　　所以者何？诸比丘！转回乃无始……足于解脱。” 　　［一〇］第十　人 　　一 　　［尔时，世尊］住王舍城耆阇崛山。 　　二 　　尔时，世尊曰： 　　三 　　“诸比丘！轮回乃无始…… 　　四 　　诸比丘！依一人于一劫之所流转轮回，若有此等之集骨者，集之不使毁坏，其骨之堆积，骨之累积，骨之积聚，有如毗富罗山之大。 　　五 　　所以者何？诸比丘！轮回无始……足于解脱。” 　　六 　　世尊宣说已。善逝仰此！师更作斯宣曰： 　　　　（一）一人生一劫 　　　　　　　人骨积无量 　　　　　　　积聚等山高 　　　　　　　斯为大仙说 　　　　（二）彼大仙所说 　　　　　　　耆阇崛山北 　　　　　　　摩揭陀山城 　　　　　　　毗富罗山大 　　　　（三）我以正慧观 　　　　　　　苦与苦生起 　　　　　　　超越苦之法 　　　　　　　唯八支圣道 　　　　（四）得见圣谛时 　　　　　　　趣于苦之灭 　　　　　　　七返以为极 　　　　　　　彼人得转生 　　　　　　　一切结已尽 　　　　　　　为苦之终焉 　　此颂曰： 　　　　　　　薪草以及地　　　　　泪乳山芥子 　　　　　　　声闻与恒河　　　　　以及杖与人 　　第二　苦恼等品 　　［一一］第一　苦恼 　　一 　　一时，世尊住舍卫城。 　　二 　　尔时，［世尊曰：］ 　　三 　　“诸比丘！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 　　四 　　诸比丘！汝等见此处具有必然之苦恼与不幸时，对此处应必作一结论：‘我等亦长时如是受之矣。’ 　　五 　　所以者何？诸比丘！轮回乃无始……足于解脱。” 　　［一二］第二　安乐 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！轮回乃无始…… 　　三 　　诸比丘！汝等见安乐、荣华时，对此必作一结论：‘我等亦长时受之矣。’ 　　四 　　所以者何？诸比丘！轮回无始……不知流转轮回之本际……足于解脱。” 　　［一三］第三　约三十 　　一 　　［尔时，世尊］住王舍城竹林。 　　二 　　当时约有三十位波婆比丘，皆住阿兰若，悉为乞食者，皆着粪扫衣，悉持三衣者，一切皆有结者。［彼等三十位比丘］来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　三 　　尔时，世尊生如是思念：“此等三十位波婆比丘，皆住阿兰若，悉为乞食者，着粪扫衣者，悉持三衣者，一切皆有结者。我宁为说此等之如法，于此教，使无取着，依诸漏使心得解脱。” 　　四 　　尔时世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”彼等诸比丘奉答世尊曰：“唯然，大德！” 　　五 　　世尊曰：“诸比丘！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 　　六 　　诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？汝等于此等之长时，流转轮回，奔走头破流出之血，与四大海之水，何者较多耶？” 　　七 　　“大德！我等知世尊所说之法，大德！我等于长时流转轮回，奔走头破流出之血为多，非四大海之水可比拟。” 　　八 　　“善哉，善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等对我所说之法，能如是了知。 　　九 　　诸比丘！汝等于此等之长时，流转轮回，奔走头破流出之血为多，非四大海之水可比拟…… 　　一〇 　　诸比丘！汝等长夜生为牡牛做牡牛时，奔走头破流出之血为多，非四大海之水可比拟…… 　　一一 　　诸比丘！汝等长夜生为水牛做水牛时，奔走头破流出之血…… 　　一二 　　诸比丘！汝等长夜生为牡羊为牡羊时…… 　　一三 　　诸比丘……生为山羊，为山羊时…… 　　一四 　　诸比丘……生为鹿，为鹿时…… 　　一五 　　诸比丘……生为狗，为狗时…… 　　一六 　　诸比丘……生为猪，为猪时…… 　　一七 　　诸比丘！汝等长夜、为盗贼、为劫村者而被捕，奔走而被截头流出之血…… 　　一八 　　诸比丘！汝等长夜为盗贼、立于道路而被捕，奔走而被截头流出之血…… 　　一九 　　诸比丘！汝等长夜为盗贼、不义者而被捕，奔走头破流出之血为较多，非四大海之水可比拟。 　　二〇 　　所以者何？诸比丘！轮回无始，足于解脱。” 　　二一 　　世尊如是说已，彼等诸比丘对世尊之说法、随喜、欢喜。 　　二二 　　宣说此时，约三十位波婆比丘，已无取着，依诸漏而心解脱。 　　［一四］第四　母 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！轮回乃无始…… 　　三 　　诸比丘！于此等之长夜，很难找出未尝为母之众生者。 　　四 　　所以者何？诸比丘！轮回乃无始……足于解脱。” 　　［一五］第五　父 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　……诸比丘……很难找出未尝为父之众生者。 　　［一六］第六　兄弟 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　……诸比丘……很难找出未尝为兄弟之者。 　　［一七］第七　姊妹 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城。 　　二 　　……诸比丘……很难找出未尝为姊妹之众生者。 　　［一八］第八　子 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　……诸比丘，很难找出未尝为子之众生者…… 　　［一九］第九　女儿 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 　　诸比丘！于此长夜，很难找出未尝为女儿之众生者。 　　所以者何？诸比丘！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 　　诸比丘！然则长夜受苦，受痛、受失，增大其墓所。 　　诸比丘！是人，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。” 　　［二〇］第十　毗富罗山 　　一 　　［尔时，世尊］住王舍城阇崛山。 　　二 　　［尔时，世尊］言诸比丘…… 　　三 　　世尊曰：“诸比丘！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。 　　四 　　诸比丘！往昔此毗富罗山称为东竹山。诸比丘！彼时人等呼之为提瓦罗。汝等比丘！提瓦罗人等之寿量为四万岁。诸比丘！提瓦罗人等，登上东竹山需四日，降下需四日。 　　五 　　诸比丘！尔时，拘楼孙世尊、应供、正等觉者，出现于世。诸比丘！拘楼孙世尊、应供、正等觉者，有名曰威杜拉、僧耆婆二人为上足弟子。 　　六 　　诸比丘！试观！此山之名消灭，彼等众人殁去，彼世尊已般涅槃。 　　七 　　诸比丘！是诸行为无常。诸比丘！如是诸行是不定。诸比丘！如是诸行为不安。诸比丘！是以，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。 　　八 　　诸比丘！往昔此毗富罗山称万伽伽山。诸比丘！又，彼时诸人被称为赤马。诸比丘！赤马之人，寿量为三万岁。诸比丘！赤马之人登上万伽伽山需三日，降下需三日。 　　九 　　诸比丘！尔时，拘那含世尊、应供、正等觉者出现于世。诸比丘！拘那含世尊、应供、正等觉者，有名曰比兹耶、苏陀罗二人为上足弟子。 　　一〇 　　诸比丘！试观！此山名消灭，彼等众人殁去，彼世尊亦般涅槃矣。 　　诸比丘！如是诸行无常……足于解脱。 　　一一 　　诸比丘！往昔此毗富罗山称为斯巴萨山。诸比丘！彼时人等被称为苏比耶。诸比丘！苏比耶人之寿量为二万岁。诸比丘！苏比耶人登上斯巴萨山需二日，降下需二日。 　　一二 　　尔时，迦叶世尊、应供、正等觉者，出现于世。诸比丘！迦叶世尊、应供、正等觉者，有名曰帝沙、巴拉多瓦迦二人为上足弟子。 　　一三 　　诸比丘！试观！此山之名消灭，彼等众人殁去，彼世尊已般涅槃矣。 　　一四 　　诸比丘！如是诸行是无常。诸比丘！如是诸行是不定。……足于解脱。 　　一五 　　诸比丘！又现在此毗富罗山，而称为毗富罗。诸比丘！现在此诸人被称为摩揭陀人。诸比丘！摩揭陀人之寿量少，微少。长生亦仅者百岁，或仅有之多。汝等比丘！摩揭陀人上登毗富罗需瞬时，降下需瞬时。 　　一六 　　诸比丘！现今，我为应供、正等觉者、出现于世。诸比丘！我今有舍利弗、目犍连二人为上足弟子。 　　一七 　　诸比丘！此山名消灭，此等人人死去，我亦将至般涅槃时。 　　一八 　　诸比丘！如是诸行是无常。诸比丘！如是诸行是不定。诸比丘！如是诸行是不安。诸比丘！是以，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。” 　　一九 　　世尊宣说已，善逝仰此，大师更说此曰： 　　　　（一）东竹山提瓦罗 　　　　　　　赤马人万伽伽 　　　　　　　斯巴萨苏比耶 　　　　　　　毗富罗摩揭陀 　　　　（二）然诸行是无常 　　　　　　　此等是生灭法 　　　　　　　生之而又消灭 　　　　　　　此等寂灭为乐 　　此颂曰： 　　　　　　　苦恼与安乐　　　　　三十与父母 　　　　　　　兄弟与姊妹　　　　　子女毗富罗 汉译南传大藏经第 14 册 No. 0006 相应部经典(第12卷-第21卷) 　　第五　迦叶相应 　　第一　满足 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！此迦叶［自得］任何之衣皆满足。彼［自得］任何之衣，皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。若不得衣，亦心不动摇，得衣亦不执着。无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。 　　三 　　诸比丘！此迦叶，［彼得］任何之钵食皆满足。［自得］任何之钵食皆满足称赞。不因钵食陷于不正、不当。若不得钵食，亦心不动摇，得钵食亦不执着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。 　　四 　　诸比丘！此迦叶，［彼得］任何之床座皆满足。［自得］任何之床座皆满足称赞。不因床座陷于不正、不当。［若］不得床座，亦心不动摇，得床座亦不取着、无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。 　　五 　　诸比丘！此迦叶，［自得］任何于病所需之药，资具皆满足。［彼自得］任何之病所需之药，资具皆满足称赞，不因于病所需之药、资具，陷于不正、不当。［若］不得病所需之药、资具，心亦不动摇，若得于病所需之药、资具，亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。 　　六 　　诸比丘！汝等不可不如是学，即：‘我等［得］任何之衣皆满足。对任何之衣皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。［若］不得衣，亦心不动摇，得衣亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。’一切不可不如是学。又：‘我等对［自得］任何钵食亦满足……我等［自得］任何之床座皆满足。……我等［自得］任何于病所需之药、资具，皆满足。对任何之药所要之药、资具，皆满足称赞。［我等］若不得于病所要之药、资具，亦心不动摇。对病所要之药、资具，得之亦不取着。无惑溺、无陷、见祸，以享受出离之慧。’诸比丘！汝等不可不如是学。 　　七 　　诸比丘！我依迦叶，或依如迦叶者，教示汝等。汝等依所教，不能不如是得达。” 　　第二　无愧 　　一 　　如是我闻。一时尊者大迦叶，尊者舍利弗住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。 　　二 　　尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，来近大迦叶……礼敬后坐于一面。 　　三 　　坐于一面之尊者舍利弗，对尊者大迦叶作是言曰： 　　四 　　“友，迦叶！于此不热诚、不知愧，则不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。然热诚与知愧、则得达菩提，得达涅槃，得达无上之安稳。” 　　五 　　“友！如何不热诚、无愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳耶？如何热心知愧、得达菩提、得达涅槃、达无上之安稳耶？” 　　一 　　六 　　“友！此有比丘，对‘未生之恶不善法，于我使生时，为不利’，此为不热诚。对‘已生之恶不善法、不舍离，为不利’，此为不热诚。对‘未生之善法，于我不使生，为不利’，则为不热诚。对‘已生之善法，于我使灭，为不利’，此为不热诚。 　　友！如是为不热诚。 　　二 　　七 　　友！无愧者何耶？ 　　友，于此有比丘，对‘未生之恶不善法，于我使生时，为不利’，此为不知愧。对‘已生之恶不善法，于我不舍离，为不利’，此为不知愧。对‘未生之善法，于我不使生，为不利’，则不知愧。又，对‘已生之善法，于我使灭时，为不利’，此为不知愧。 　　友！如是为无知愧。 　　八 　　友！如是之不热诚与不知愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。 　　三 　　九 　　友！热诚者何耶？ 　　友！此有比丘，对‘未生之恶不善法，于我使生，是为不利’，如此是为热诚。对‘已生之恶不善法，于我使不舍离，是为不利’，是为热诚。对‘未生之善法，于我使……’，是为热诚。 　　友！如是为热诚。 　　四 　　一〇 　　友，愧者何耶？ 　　友！于此有比丘，对‘未生之恶不善法，于我使生，是为不利’，此则知愧。对‘已生之恶不善法、于我使不舍离，是为不利’，此是为愧。对‘未生之善法，我使不生，是为不利’，是为愧。对‘已生之善法，于我使灭，是为不利’，此为愧。 　　友！如是者为愧。 　　一一 　　友！如是之热诚与知愧，得达菩提、得达涅槃、得达无上之安稳。” 　　第三　月喻 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，世尊曰：“诸比丘！汝等入于在俗之家，当如月喻，整身调心而走近。入于在俗之家，应常如新来比丘之谦虚。 　　三 　　诸比丘！譬如有人，对眺望古井、山崖、川渊，宜整身调心。诸比丘！同此，入于在家，得整身调心近以趋近，对于在俗人众应谦虚。 　　诸比丘！迦叶如月喻，整身调心近于在俗之家。于在俗之家如新来比丘之谦虚。 　　四 　　诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？比丘应如何适于进入在俗之家耶？” 　　五 　　“大德！世尊为我等之法本，世尊为我等之教导者，世尊为我等之归依处。善哉，大德！世尊显示此所说义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。” 　　六 　　尔时世尊，以手挥向虚空曰：“诸比丘！譬如此手之对虚空，无著、无捉、无缚。诸比丘！同此，比丘如何趣于在俗之家耶？于俗家，当心亦无著、无捉、无缚。应念：‘欲得者将得，欲为功德，则将成就。’ 　　七 　　又如对己之所得欢喜满足，于他之所得亦欢喜满足。比丘！如是之比丘，适宜入于在家。诸比丘！迦叶虽近任何之家，于在俗之家，为心无著、无捉、无缚，彼念欲得者将得，欲为功德，则将成就。 　　八 　　又如对己之所得欢喜满足，对他之所得亦欢喜满足。 　　九 　　诸比丘！如是之比丘，适宜入于在俗之家。 　　一〇 　　诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？比丘之不净说法者，为如何耶？比丘之净说法者，为如何耶？” 　　一一 　　“大德！世尊为我等之法本，世尊为教导者，世尊为归依处。善哉，大德！世尊显示此等所说之义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。” 　　一二 　　“诸比丘！若然，当谛听，当善思念，我将说。” 　　彼等诸比丘向世尊奉答曰：“唯然，大德！” 　　世尊曰： 　　一三 　　“诸比丘！任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：‘实为我闻法，闻法生欢喜，欢喜而向我示其欢喜之表态。’诸比丘！如是为比丘之不净说法。 　　一四 　　诸比丘！任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：‘法乃由世尊善说者，于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，而导于涅槃。识者各各应自知之法。实为我闻法，闻法而予了解，了解而更如法修行。’如是乃契于善法之性质，向他说法，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。诸比丘！如是乃比丘之净说法。 　　一五 　　诸比丘！迦叶以如是之心说法：‘法由世尊所说者。于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，以导于涅槃者，识者各各应知之法。实为应我闻之法，闻法而予了解，了解而更如法修行。’如是乃契于善法之性质，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。 　　一六 　　诸比丘！我嘱迦叶，或嘱如迦叶者，教诲汝等。依所教诲者、汝等须如是修行。” 　　第四　入在家 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］“诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？比丘应如何适宜入于在俗之家耶？比丘应如何不适入在家耶？” 　　三 　　“大德！世尊为我等之法本……”，世尊曰： 　　四 　　“诸比丘！任何之比丘，以如是之心入于在家：‘对我唯行施、勿不施。对我唯多施、勿少施、对我唯施胜，勿施粗。对我唯速施、勿缓施。对我唯尊重施、勿不恭。’ 　　五 　　诸比丘！若彼比丘以如是之心，近于在家，若不施与，因此彼比丘生怒，彼因之感受苦、忧，‘少施非多……施粗非胜……施缓非速。’因此比丘生怒。彼因之感受苦、忧。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒，因之感受苦、忧。诸比丘！如是之比丘乃不适宜入在俗之家者。 　　六 　　诸比丘！比丘以如是之心近于在家——于他家对此事得作如何考虑耶？即：‘唯对我施、勿不施、唯对我多施、勿少施，唯对我施胜，勿施粗，唯对我速施、勿缓施。唯对我施尊重、勿不恭。’ 　　七 　　诸比丘！若彼比丘以如是之心近于在俗之家，虽不施与，比丘亦不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。‘少施非多，施粗非胜，施缓非速，施不恭敬，非尊重。’比丘不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。 　　诸比丘！如是之比丘，适于入在俗之家。 　　八 　　诸比丘！迦叶以如是之心入于在家。于他家得作如何之考虑耶？即：‘唯对我施、勿不施，唯对我多施、勿少施，唯对我施胜、勿施粗，唯对我速施、勿缓施，唯对我施尊重、勿不恭。’ 　　九 　　诸比丘！若彼迦叶，以如是之心近于在家，虽不施，迦叶因此亦无怒，彼因之不感受苦、忧。施少而非多，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施粗而非胜，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧，施缓而非速，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施不恭而非尊重，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。 　　一〇 　　诸比丘！我嘱迦叶，或嘱如迦叶者教诲汝等，对所教诲，汝等应如是行。” 　　第五　老 　　一 　　如是我闻。［尔时，世尊］住王舍城竹林。 　　二 　　尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　三 　　对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶！汝龄老矣，此等可弃舍之粗布粪扫衣，于汝犹重。迦叶！然则，汝可执家主之衣，食所请之食，住于我侧。” 　　四 　　“大德！我于长夜，住阿兰若，而赞叹住阿兰若。为乞食者，而赞叹乞食者。为着粪扫衣者，而赞叹着粪扫衣。为持三衣者，而赞叹持三衣。我少欲，而赞叹少欲。我知足而赞叹知足。我远离，而赞叹远离。我无交往而赞叹无交往。我精勤，而赞叹精勤。” 　　五 　　“迦叶！汝观几何之义，长夜住阿兰若，而赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精进而赞叹精进耶？” 　　六 　　“大德！我以观二义，长夜以住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者，持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。” 　　七 　　其一方面，观自之现法乐住；他方面，为切望后人入随见，哀愍后人。彼等实乃为佛、随佛之弟子，彼等长夜住阿兰若者，赞叹住阿兰若者……乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进者。彼等如是为入，此长夜为彼等之利益与幸福。 　　八 　　“大德！我观此等二义，长夜住阿兰若，赞叹住阿兰若，乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。” 　　九 　　“善哉，善哉！迦叶！为众多人之利益而行，为众多人之幸福，为世闻之哀怜，为人天之利益、幸福而行。” 　　一〇 　　“然则迦叶！汝可舍弃所执之粗布粪扫衣，行乞食、住于森林。” 　　第六　教诫（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住王舍城竹林。 　　二 　　尔时，尊者大迦叶来诣世尊之处…… 　　三 　　对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶！汝可教诫诸比丘。迦叶！汝可对诸比丘设示法语。迦叶！我或汝应对一切诸比丘教诫。我或汝应为说一切法语。” 　　四 　　“大德！今告诸比丘甚难，告诸彼等有难色，彼等不忍，所教不能率直执受。大德！我见此处与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘，互为卓越之论议：‘请来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较优耶？谁之所语较长耶？’” 　　五 　　尔时，世尊言告一比丘曰：“比丘，汝来！可告以我语：‘师唤尊者等。’即向与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘。” 　　六 　　“唯然！大德！”彼比丘奉答世尊，然后近至彼等诸比丘处。近已，告彼等诸比丘曰：“师唤尊者等。” 　　七 　　“友！唯然。”彼等答彼比丘，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　八 　　对坐于一面之彼等诸比丘，世尊作如是言曰：“诸比丘！汝等相互论议卓越之事，为真实耶？‘且来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较优耶？谁之所语较长耶？’” 　　“大德！唯然。” 　　九 　　“诸比丘！我对汝等曾作如是说法：‘诸比丘！汝等应论义相互卓越之事。’如何知说如是法？‘且来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较优耶？谁之所语较长耶？’” 　　“大德！是不然。” 　　一〇 　　“诸比丘！若知我未对汝等说如是之法者，何故汝等愚人、得知、得见，于如是善说之法、律下出家，相互：‘且来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较胜耶？谁之所语较长耶？’论议此卓越之事耶？” 　　一一 　　尔时彼等诸比丘，稽首世尊之足，白世尊言： 　　“大德！我等本为闇愚，本为痴愚，本为不善，罪制伏我等。我等于如是善说之法、律出家，相互：‘来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较胜耶？谁之所语较长耶？’论议此卓越之事。大德！我等已知其为罪，以后当再不犯，望世尊摄受。” 　　一二 　　“诸比丘！实汝等本为闇愚，本为痴愚，本为不善、罪制伏汝等。汝等如是，于善说之法、律出家，相互：‘且来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较胜耶？谁之所语较长耶？’论议此卓越之事。诸比丘！汝等已见其罪，且如法忏悔，我对汝等之忏悔摄受。 　　一三 　　诸比丘！见罪为罪，如法忏悔，以后入于自制，乃于圣者之律有利益。” 　　第七　教诫（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住王舍城竹林。 　　二 　　尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处…… 　　三 　　对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶！汝宜教诫诸比丘。迦叶！汝宜向诸比丘说示法语。迦叶！我或汝皆应教诫诸比丘。我或汝皆应法语说示。” 　　四 　　“大德！今甚难向诸比丘说示，彼等对所说有难色。彼等不忍，所教不能率直执受。 　　五 　　大德！无论何人于善法不信，不知惭于善法，不知愧于善法，无精进于善法，无慧于善法者，则对彼夜或昼来，于善法唯有退没不能增大。 　　六 　　大德！譬如月之黑分，夜或昼来，色减退，圆减退，光减退、广袤减退。大德！同此，无论何人不信于善法，不知惭，不知愧。无精进，无慧于善法，对彼夜或昼来，于善法退没，不能增大。 　　七 　　大德！不信之人为退转。大德！不知惭之人为退转。大德！不知愧之人为退转。大德！懈怠之人为退转。大德！恶慧之人为退转……忿怒之人……大德！瞋恨之人为退转。大德！不受教诫之比丘为退转。 　　八 　　大德！无论何人有信于善法，知惭于善法，知愧于善法，有精进于善法，有慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。 　　九 　　大德！譬如月之白分、夜或昼来，色增长，圆增长，光增长，广袤增长。大德！同此，凡人于善法有信、……有惭……有愧，有精进，于善法有慧，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。 　　一〇 　　大德！有信之人为不退转。大德！知惭之人为不退转。大德！知愧之人为不退转。大德！精勤之人为不退转。大德！持慧之人为不退转。大德！无忿之人为不退转。大德！无恨之人为不退转！大德！受教诫之比丘为不退转。” 　　一一 　　“善哉，善哉！迦叶！迦叶！任何之人不信于善法……不知惭……不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，退没于善法，无增大。 　　一二 　　迦叶！譬如于月之黑分，夜或昼来，色减退……广袤减退。迦叶！同此，任何之人，不信于善法……不知惭，不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法退没，无增大。 　　一三 　　迦叶！不信之人为退转。……不知惭……不知愧……懈怠、恶慧、忿恨之人，迦叶！此为退转。迦叶！无教诫之比丘为退转。 　　一四 　　迦叶！任何之人，有信于善法……知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法。 　　一五 　　迦叶！譬于如月之白分、夜或昼来，色增长、圆增长、光增长、广袤增长，迦叶！同此，任何之人，有信于善法，知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法，无退没。 　　一六 　　迦叶！有信之人为不退转，知惭之人……知愧、精勤、持慧、无忿、无恨之人，迦叶！此为不退转。迦叶！受教诫之比丘为不退转。” 　　第八　教诫（之三） 　　一 　　［尔时，世尊］住王舍城竹林粟鼠饲养所。 　　二 　　尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处…… 　　三 　　对坐于一面之尊者大迦叶，世尊如是曰：“迦叶！汝宜教诫诸比丘。迦叶！汝宜对诸比丘说示法语。迦叶！我或汝须教诫诸比丘。我或汝应说任何之法语。” 　　四 　　“大德！今对诸比丘说法甚难，彼等对所说有难色。彼等不忍，对所教不能率直执受。” 　　五 　　“然则迦叶！往昔有长老比丘住阿兰若，赞叹住阿兰若。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往。为精勤者，赞叹精进者。 　　六 　　今有比丘，为住阿兰若者，赞叹住阿兰若者。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足者。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往者。为精勤者，赞叹精勤者。长老之诸比丘，对彼比丘以座相请：‘请来，比丘！此比丘何名？此比丘实为幸，此比丘实以学为欲。请来，比丘！请坐此座。’ 　　七 　　迦叶！如今，年少之比丘，如是思惟：‘实今有比丘，为住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……为着粪扫衣者……为持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精勤者赞叹精进。’长老之诸比丘，以座请彼比丘：‘汝来，比丘！此比丘何名？此比丘实为幸，此比丘实欲学。请来，比丘！请坐此座。’令彼等入此状况，乃为彼等长夜之利益与幸福。 　　八 　　迦叶！又，今有长老之诸比丘，住则非为阿兰若，对住阿兰若不赞叹。非乞食者，不赞叹乞食者。非着粪扫衣，不赞叹着粪扫衣者，非持三衣者，不赞叹持三衣者，非少欲，不赞叹少欲者。非知足，不赞叹知足者。非无交往，不赞叹无交往者。非精进，不赞叹精进者。 　　九 　　今有著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具之比丘。长老之诸比丘，请彼比丘就座：‘且来，比丘！此比丘何名？此比丘为幸，欲与此比丘为同学者。且来，比丘！请就此座。’ 　　一〇 　　迦叶！年少之比丘，如是思惟：‘彼比丘，实为著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具者。’长老于诸比丘，请彼比丘：‘且来，比丘！此比丘名云何？此比丘实为幸，实欲与此比丘为同学。且来，比丘！请就此座。’令彼等入如是状况，乃长夜彼等之不利与苦。 　　迦叶！若人谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑者，迦叶！此乃谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑。” 　　第九　定与胜智 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　［尔时，世尊曰：］ 　　“诸比丘！我由欲，离欲、离不善法，有觉有观，而依远离生喜与乐之禅而住。”“诸比丘！迦叶亦由欲，离欲、离不善法、有觉有观，入住而依远离生喜与乐之初禅而住。 　　三 　　诸比丘！随我欲，而静觉与观，内心寂静，使心专注于一境。无觉无观，入于依定所生之喜与乐之第二禅而住。 　　诸比丘！迦叶亦由欲，静觉与观……入于二禅而住。 　　四 　　诸比丘！随我欲，而离喜成舍，住于正念正心，一身感受乐于：‘贤圣之所谓舍，而正念者住于乐’而入于第三禅住。 　　诸比丘！迦叶亦随欲，而离喜成舍……入而于第三禅住。 　　五 　　诸比丘！随我欲而舍乐、舍苦，灭前之悦与忧，入住于不苦不乐，舍念清净之第四禅。 　　诸比丘！迦叶亦随欲，舍弃……入于第四禅住。 　　六 　　诸比丘！随我欲，超越一切之色想，终尽障碍之想，不思惟变异之想，入住于所谓‘空无边际’之空无边处。 　　诸比丘！迦叶亦随欲，超越一切色想……入住于空无边处。 　　七 　　诸比丘！随我欲，超越一切之空无边处，入住于所谓‘识无边际’之识无边处。诸比丘！迦叶亦随欲……入住于识无边处。 　　八 　　诸比丘，随我欲，超越一切之识无边处，入住于所谓‘无所有’之无所有处。 　　诸比丘！迦叶亦随欲……入住于无所有处。 　　九 　　诸比丘！随我欲，超越一切之无所有处，入住于非想非非想处。 　　诸比丘！迦叶亦随欲……入住于非想非非想处。 　　一〇 　　诸比丘！我由欲，超越一切之非想非非想处，入住于想受灭。 　　诸比丘！迦叶亦……入住于想受灭。 　　一一 　　诸比丘！随我欲，证得种种之神通。即以一身成多身，以多身成一身，或现、或没、通墙、透壁、无有障碍。穿山恰如行于空中。出没大地恰如行于水中。涉水不沈，恰如行于地上。于虚空趺坐、经行，恰如有翼之鸟。彼有大神力，有大威德，善能以手触摸、把握日月，以身可到达梵界。 　　诸比丘！迦叶亦随欲，证得种种之神通……以身到达梵界。 　　一二 　　诸比丘！随我欲，以清净超人之天耳界，得闻人天两界及远近双方之声音。 　　诸比丘！迦叶亦随欲，以清净……天耳界……得闻远近双方之声音。 　　一三 　　诸比丘！我从欲，以自心，彻知其他众生与其他人之心。如次得知：对有贪心者，知有贪心。对离贪心知离贪心。对有恚心者……对离恚心者……对有痴心者……对离痴心者……对集注心者……对散乱心者……对广大心者……对非广大心者……对有上心者……对无上心者……对定心者……对无定心者……对解脱心者……对不解脱心者，知不解脱心。 　　诸比丘！迦叶亦随欲，以自心对其他众生与其他人之心，如次知之：对有贪心者，知有贪心……对不解脱心者知不解脱心。 　　一四 　　诸比丘！随我欲，忆念宿世之种种住处。忆念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、种种之成劫、种种之坏劫、种种之成坏劫。忆念：‘于彼处为如是名、如是姓、如是容貌、如是食、经受如是苦乐，有如是寿量。彼由其处没生他处，于其处如是名、如是姓、如是貌、如是食、经受如是苦乐、有如是寿量。彼由其处没、来生于此处。’具如是形相与方处，种种宿世之住处。 　　诸比丘！迦叶亦随欲，忆念种种宿世之住处。如忆念一生……具如是形相与方处，种种之宿世与住处。 　　一五 　　诸比丘！随我欲，以清净而超越人间之天眼，观察众生，见众生之死而又生，应众生所为之业，知有卑与贵、美与丑，幸与不幸，即：‘诸贤！此等之众生，身具恶行、语具恶行、意具恶行、谤贤圣、怀邪见，执持邪见业。彼等身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。诸贤！此等之众生，身具善行、语具善行、意具善行，不谤贤圣，不坏正见，执持正见业，彼等身坏命终后，生于善趣、天界。’以如是清净而超越人间之天眼观察众生，见众生之死，而又生，知众生应业而有贱与贵、美与丑、幸与不幸。 　　诸比丘！迦叶亦随欲，以清净而超越人间之天眼观察众生……应业……知幸与不幸。 　　一六 　　诸比丘！我已漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，入住于实证。 　　诸比丘！迦叶亦漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，实证而入住。” 　　第十　止住处 　　一 　　如是我闻。一时，尊者迦叶住舍卫城祇树给孤独园。 　　一 　　二 　　尔时，尊者阿难！清晨着衣、持钵，诣尊者大迦叶之处。 　　三 　　诣已，向尊者大迦叶作是言曰：“大德迦叶！今我等往诣某比丘尼之止住处。” 　　“友！阿难！汝可往，汝应多作，多有所为。” 　　四 　　尊者阿难，再度白尊者大迦叶曰：“大德迦叶！今我等往诣某比丘尼之止住处。” 　　“友，阿难！汝可往，汝应多作，多有所为。” 　　五 　　尊者阿难！三度白尊者大迦叶曰：“大德迦叶！今我等往诣某比丘尼之止住处。” 　　六 　　如是尊者大迦叶，清晨着衣，持钵，随尊者阿难之后，往诣某比丘尼之止住处。诣已，就所设之座。 　　二 　　七 　　尔时，众多之比丘尼，来诣尊者大迦叶之前。诣已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。 　　八 　　对坐于一面之彼等比丘尼，尊者大迦叶以法语而教示、鼓励，使彼等欢喜。 　　九 　　尊者大迦叶，对彼等比丘尼，以法语教示、鼓励、使之欢喜，即起座而去。 　　一〇 　　尔时，偷罗低舍比丘尼不喜，发出不喜之语：“如何？尊者大迦叶于鞞提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶？恰如针商人于针师之前思惟欲卖针，尊者大迦叶，于鞞提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶？” 　　一一 　　尊者大迦叶闻得偷罗低舍比丘尼所作之此语。 　　三 　　一二 　　尔时尊者大迦叶，如是言尊者阿难曰：“友，阿难！我为针商人，汝为针师耶？或我为针师，汝为针商人耶？如何？” 　　“大德迦叶！请当忍耐。女人乃愚者。” 　　一三 　　“友，阿难！汝来，僧伽不得如上追究汝。 　　友，阿难！汝对此作如何思惟耶？ 　　一四 　　汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶？如何？——‘诸比丘！随我欲，离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。诸比丘！阿难亦随欲、离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。’” 　　“大德！无此事。” 　　一五 　　“友！我依世尊，赍身亲近比丘僧伽。‘诸比丘！随我欲、离欲，离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐住于初禅。诸比丘！迦叶亦随欲、离欲，离不善法……入住于初禅。’” 　　一六～二九 　　九次第定及五通之略说，亦复如是。 　　三〇 　　“友，阿难！汝对此作如何思惟？汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶？‘诸比丘！我已漏尽、无漏心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘！阿难亦漏尽无漏，对心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。’” 　　“大德！无此事。” 　　三一 　　“友，我依世尊赍身亲近之比丘僧伽：‘诸比丘！我已漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘！迦叶亦漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。’” 　　三二 　　“友！今如有人，思惟以多罗树之一叶，可掩得高七肘或七肘半之象，然彼得思惟能掩我之六通耶？” 　　四 　　三三 　　然则，偷罗低舍比丘尼终由梵行退没矣。 　　第十一　衣 　　一 　　一时，尊者大迦叶，住王舍城之竹林粟鼠养饵所。 　　一 　　二 　　尔时，尊者阿难与众多比丘等共游于南山。 　　三 　　时，尊者阿难有约三十之同住比丘，舍学还俗完全唯是童子。 　　二 　　四 　　尊者阿难，随欲游方于南山，近至王舍城竹林粟鼠养饵所之大迦叶之前，近至已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。 　　五 　　大迦叶言坐于一面之尊者阿难曰：“友，阿难！对世尊之在俗所施设之三食，有几何福利耶？” 　　六 　　“大德迦叶！对世尊之在俗施设之食，有三种福利。为制恶戒之比丘，为使敬虔之比丘住于安乐，为使恶欲之徒党不破僧伽，不恼在俗。大德迦叶！此等三种福利，为世尊对在俗所施设之三食福利。” 　　七 　　“友，阿难！如何汝与于诸根不守护，于食无节制，于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶？想来，汝是践踏谷物之徘徊者。想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难！汝之徒众被破坏，友！汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。” 　　八 　　“大德迦叶！我头发亦呈灰白矣。然今日我等仍为尊者大迦叶，尚未除却童子之语。” 　　九 　　“友，阿难！如何汝与于诸根不守护、于食不节制、于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶？想来，汝为践踏谷物而徘徊者。想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难！汝之徒众被破坏。友！汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。” 　　三 　　一〇 　　偷罗难陀比丘尼闻尊者大迦叶，对鞞提诃圣者之尊者阿难，以童子之语予以责咎。 　　一一 　　时偷罗难陀比丘尼不喜而出不喜之语：“如何，曾为异学之尊者大迦叶，对鞞提诃圣者之尊者阿难，思惟欲以童子语责咎耶？” 　　一二 　　尊者大迦叶，闻偷罗难陀比丘尼所作之此语。 　　一三 　　尔时，尊者大迦叶，对尊者阿难作如是言曰：“友！阿难！偷罗难陀比丘尼是作无谋、无思虑之语。友！我剃发，着袈裟衣，由在家出家而为无家，除世尊、应供、正等觉者外，不认其他之师。 　　一四 　　友！我曾于在俗时，生此念：‘在俗之生活障多，亦为尘垢之道。出家则如露天；住家欲能令定而成一向圆满，行一向清净之梵行，则甚难。我宁剃发着袈裟衣，由家出家而为无家。’ 　　一五 　　友，我于［今］后将衣截断为僧伽梨，从世间阿罗汉之列、剃发、着袈裟衣，由在家出家而为无家。 　　一六 　　如是则出家，行半途，于王舍城与那罗（聚落）中间，谒见坐于多子庙之世尊。谒见已，我作此念：‘实欲我所谒见之师，则只仅所见之世尊。实欲我所谒见善逝，只仅所见之世尊。实欲我所谒见之正等觉，只仅所见之世尊。’ 　　一七 　　友！我稽首世尊之足，向世尊白是言：‘大德！世尊为我之师，我为世尊之弟子。’ 　　一八 　　友，如是白已。世尊对我作是言：‘迦叶！如是心具足而不知一切，即谓“我知”，不见而谓“我见”，如是之弟子，彼之头将破裂。迦叶！我对知而谓“我知”，对见而谓“我见”。 　　一九 　　迦叶！然则汝应如是学：“先对长老、年少、中老、以住大惭愧。”迦叶！汝应如是学。 　　二〇 　　迦叶！汝应如是学：“我之欲闻，基于任何善法，一切皆以其义饶益、思惟。皆以心屡屡思考，以倾耳闻法。”迦叶！汝应如是学。 　　二一 　　迦叶！汝应如是学：“当于我身，伴喜之念，为不可舍。”迦叶！汝应如是学。’ 　　二二 　　友！彼时，世尊对我作此等之教诫后，由座起立而去。 　　二三 　　友，我七日之间有漏，食依信所施与之食，于第八日，证得智。 　　二四 　　友！时世尊，由路中来至一大树下。 　　二五 　　友！时我以衣服之僧伽梨，叠为四叠设座，白世尊曰：‘大德世尊！为我长夜之利益幸福，请坐于此处。’ 　　二六 　　友！世尊坐所设之座。 　　二七 　　友！世尊落座而对我作是言曰：‘迦叶！此衣服僧伽梨甚为柔软。’ 　　‘大德世尊！为哀怜，请纳受我之衣服僧伽梨。’ 　　二八 　　‘迦叶！汝受我所著用之粗布粪扫衣耶？’ 　　‘大德世尊！我愿受受世尊所著用之粗布粪扫衣。’ 　　二九 　　友！如是我以柔软之僧伽梨，奉献世尊，我亦受用世尊所著用之粗布粪扫衣。 　　三〇 　　友！若欲正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者，则我正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者。 　　三一 　　友！随我欲而离欲、离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐而入住于初禅。 　　三二～四六 　　友！随我欲而……九次第定，五通之解说亦复如是。 　　四七 　　友！我已漏尽，无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知、实证。 　　四八 　　友！今如有人，欲以多罗之一叶，思惟可掩得高七肘或七肘半之象，然则，彼得思惟能掩得我之六通耶？” 　　四 　　四九 　　然则，偷罗难陀比丘尼将退没梵行。 　　第十二　死后 　　一 　　尔时，尊者大迦叶与尊者舍利弗住于波罗奈之仙人堕处鹿野苑。 　　二 　　尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，走近尊者大迦叶……礼而坐于一面。 　　三 　　坐于一面之尊者舍利弗，向尊者大迦叶作如是言曰：“友迦叶！如来死后，是存在者耶？如何？” 　　“友！如来死后是存在者，世尊不说。” 　　四 　　“友！如来死后，为非存在者耶？如何？” 　　“友！如是，如来死后，为非存在者，世尊亦不说。” 　　五 　　“友！如来死后，为存在、非存在者耶？如何？” 　　“友！如是，如来死后，为存在、非存在者，世尊亦不说。” 　　六 　　“友！如来死后，为非存在、非不存在耶？如何？” 　　“友！如是，如来死后，为非存在、非不存在，世尊亦不说。” 　　七 　　“友！世尊何故不说此事耶？” 　　“友！此事亦非自己之利益、亦非为梵行，亦非为厌离，亦非为离贪，亦非为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为到达涅槃，故世尊不说于此。” 　　八 　　“友！然则世尊所说为何耶？” 　　“友！世尊说‘此是苦。’世尊说：‘此为苦之集。’世尊说：‘此为苦之灭。’世尊说：‘此为趣苦灭之道。’” 　　九 　　“友！何故？世尊说此耶？” 　　“友，此事乃自己之利益，是为梵行，为厌离、为离贪、为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为涅槃故，世尊乃说此。” 　　第十三　像法 　　一 　　如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　三 　　坐于一面之尊者大迦叶，白世尊言：“大德！依如何之因、如何之缘，于前，学者则少，而多数比丘，得立智耶？大德！又依如何因、如何缘，于今，学者则多，而少数比丘少得立智耶？” 　　四 　　“迦叶！此为如是：众生衰，正法将灭之时，学者则多，少数比丘得立智。 　　五 　　迦叶！只要正法之未灭，像法之世则不生，迦叶！像法之世生时，则有正法之灭。 　　六 　　迦叶！譬如只要金之不灭、则伪金之世不生，迦叶！伪金之世生时，乃有金之灭。 　　七 　　迦叶！同此只要，正法之未灭，则像法之世不生。迦叶！像法之世生时，则有正法之灭。 　　八～一一 　　迦叶！地界不能令正法灭。水界不能令正法灭……火界……风界不能令正法灭。 　　一二 　　于是，彼等愚人之生时，能令此正法灭。 　　一三 　　迦叶！譬如船之先沈。迦叶！如是正法不应有灭。 　　一四 　　迦叶！有此等五正法之混乱，有灭之退法。五者何耶？ 　　一五 　　迦叶！于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，不尊重师、住不随顺，不尊重法、住不随顺，不尊重僧伽、住不随顺，不尊重学、住不随顺，不尊重定、住不随顺。 　　迦叶！此等之五退法，为正法之混乱与灭。 　　一六 　　迦叶！此等之五退法，为正法之确立、不混乱、不灭者。五者何耶？ 　　一七 　　迦叶！于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，尊重师、住随顺，尊重法、住随顺，尊重僧伽、住随顺，尊重学、住随顺，尊重定、住随顺。 　　一八 　　迦叶！此等之五法，为正法之确立，不混乱、不灭。” 　　此颂曰： 　　　　　　　满足与无愧　　　　　月喻入在俗 　　　　　　　老与三教诫　　　　　言定与胜智 　　　　　　　止住处与衣　　　　　死后与像法 汉译南传大藏经第 14 册 No. 0006 相应部经典(第12卷-第21卷) 　　第六　利得与供养相应 　　第一　诫品 　　［一］第一　可怖 　　一 　　如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　尔时，世尊言诸比丘…… 　　世尊如是言曰： 　　三 　　“诸比丘！利得、供养、名誉，甚可怖、激烈、粗暴，为到达无上安稳之障碍。 　　四 　　诸比丘！然则，应如是学：‘我应舍既生之利得、供养、名誉，于未生之利得、供养、名誉、不执于心而住。’ 　　五 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［二］第二　钩针 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养、名誉甚可怖，激烈、粗暴者，为到达无上安稳之障碍。 　　三 　　诸比丘！譬如渔师，以肉为饵之钩针，投入深水沼中，鹈见之为一鱼，而将其吞下。诸比丘！如是鹈吞彼渔师钩针之鱼，陷于祸、陷于灾厄，而渔师达其所欲。 　　四 　　诸比丘！渔师之意者乃此恶魔波旬。诸比丘！钩针之意者，乃此利得、供养与名誉。 　　五 　　诸比丘！任何比丘，对既生之利得、供养与名誉，不舍而望求者。诸比丘！此比丘乃鹈吞恶魔之钩针者，陷于祸，陷于灾厄，达波旬之所欲。 　　六 　　诸比丘！然如见，利得、供养与名誉，甚可怖、激烈、粗暴者，为到达无上安稳之障碍。 　　七 　　诸比丘！然则，应如是学：‘我对既生之利得、供养、名誉、为应舍，对未生之利得、供养、名誉、不执于心而住。’ 　　八 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［三］第三　龟 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉甚可怖……障碍。 　　三 　　诸比丘！往昔沼中，龟，亦为其大家族之所永栖处。 　　四 　　诸比丘！尔时，一龟向他龟作如是言曰：‘爱龟！勿往彼处。’ 　　五 　　诸比丘！然而彼龟却仍至其处，则被猎师以绳索所附之鱼叉所射。 　　六 　　诸比丘！尔时，彼龟则走近他龟。 　　七 　　诸比丘！彼龟见其龟由远处来。见已，对其龟作如是言曰：‘爱龟！汝何故去至其处耶？’‘爱龟！我至其处矣。’ 　　八 　　‘爱龟！何故未被刺射，未被射中耶？’ 　　‘爱龟！我未被刺射，未被射中。但然我身有绳索，乃由后方所结附者。’ 　　九 　　‘爱龟！然确被刺，确被射中。爱龟！因于此猎师，汝父与祖父皆陷于祸，陷于灾厄者。爱龟！汝今可往矣，汝今非属我等者矣。’ 　　一〇 　　诸比丘！猎师寓意此恶魔波旬。诸比丘！附于绳索系之鱼叉，既意示此利得、供养与名誉。系绳索意为喜贪。 　　一一 　　诸比丘！任何之比丘，对既生之利得、供养与名誉不舍而愿望者。诸比丘！此比丘将为猎师附于绳索之鱼叉、陷于祸、陷于灾厄、达波旬之所欲。 　　一二 　　诸比丘！利得、供养与名誉甚为可怖…… 　　一三 　　诸比丘！汝等应如学。” 　　［四］第四　长毛 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉其可怖……障碍。 　　三 　　诸比丘！譬如有长毛之牡羊，将走入有刺之薮中。彼触及此处与彼处，扭著于此处彼处，被缚于此处彼处，陷祸与灾厄于此处彼处。 　　四 　　诸比丘！同此，此处有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑，清晨着衣、持钵、为托钵入村或街，彼比丘，触于此处彼处，扭著于此处彼处，被缚于此处彼处，陷祸与灾厄于此处彼处。 　　五 　　诸比丘！然如是之利得、供养与名誉甚为可怖…… 　　六 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［五］第五　粪虫 　　一 　　［尔时世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉甚是可怖……障碍。 　　三 　　诸比丘！譬如粪虫，食粪、充塞于粪、为粪所埋，于彼之前有粪堆。 　　四 　　彼因此：‘我为食粪者，充塞于粪、为粪所埋，于我之前有此大粪堆。’以他之粪虫为贱。 　　五 　　诸比丘！同此，此处有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑。清晨着衣、持钵，入村或街，彼食于其处，为翌日之请，欲充满彼钵。 　　六 　　彼行往园中，于比丘众中告曰：‘我之食，为明日之请，充满我钵，我得衣、钵食与床座，及病所需之药物、资具。然此等他之诸比丘，因功德少、力少、不得衣钵食、床座、病所需之药物、资具。’ 　　七 　　彼败于利得、供养与名誉，心生眩惑，对他之优秀比丘生贱视。诸比丘！实长夜之不利与苦，乃在于彼愚人。 　　八 　　诸比丘！如是之利得、供养与名誉甚是可怖…… 　　九 　　汝等比丘！应当如是学。” 　　［六］第六　雷电 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。 　　三 　　诸比丘！落雷与尚未达心，利得、供养与名誉，未完成之有学者如何耶？ 　　四 　　诸比丘！落雷者，即意为利得、供养与名誉。 　　五 　　诸比丘！如是之利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　六 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［七］第七　含毒 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。 　　三 　　诸比丘！以含毒之刺贯穿者，尚未达心，利得、供养与名誉，未完成者如何耶？ 　　四 　　诸比丘！刺者意即为利得、供养与名誉。 　　五 　　诸比丘！如是之利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　六 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［八］第八　豺 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。 　　三 　　诸比丘！汝等于深夜闻豺之鸣呼叫耶？” 　　“大德！唯然。” 　　四 　　“诸比丘！有一为疥疮疾病所恼之老豺，彼不乐行于空闲，不乐行于树下，不乐行于露地，于行处、住处、坐处、卧处、皆陷于苦恼。 　　五 　　诸比丘！同此，有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑。彼不乐行至空闲，不乐行至树下，不乐行至露地。彼比丘于行处、住处、坐处、卧处，皆陷苦恼。 　　六 　　诸比丘！如是之利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　七 　　诸比丘！汝等如是学。” 　　［九］第九　毗岚风 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。 　　三 　　诸比丘！于上空有名毗岚之风吹。若乌飞趣其处，此毗岚风则将彼鸟吹起，使脚、翼、头、身，吹散于诸方。 　　四 　　诸比丘！同此，此处有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑。清晨着衣、持钵、为托钵入村或街，彼不守身、不守语、不守心、不住正念，对诸根不能制御。 　　五 　　彼于其处，见轻率着衣、或掩恶之女，见此轻率着衣，或掩恶之女，心为贪所袭，彼之心因为贪所袭，而舍学还俗，运衣、运钵、运床座、运清净之家，如鸟之被毗岚风所吹起。 　　六 　　诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　七 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［一〇］第十　偈颂经 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。 　　三 　　诸比丘！我见此处有一比丘，因败于供养，心为所眩惑。身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。 　　四 　　诸比丘！我又见此处有一比丘，因败于不供养、心为所眩惑，身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。 　　五 　　诸比丘！我又见此处有一比丘，因败于供养与不供养此等之二者，心为所眩惑，身坏命终之后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。 　　六 　　诸比丘！如是之利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　七 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　八 　　世尊如是说已，善逝仰此，师更言： 　　　　（一）受供养之时 　　　　　　　不受供养时 　　　　　　　二者不扰定 　　　　（二）精勤入定者 　　　　　　　始得观妙见 　　　　　　　乐于取灭者 　　　　　　　始得谓善人 　　此颂曰： 　　　　　　　可怖与钩针　　　　　龟长毛粪虫 　　　　　　　雷电与含毒　　　　　豺与毗岚风 　　第二　诫钵品 　　［一一］第一　钵（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　三 　　诸比丘！于此，我知如是：‘以我之心，把握某人之心。’此尊者为欲得充入白银粉之黄金钵，正心不说妄语。 　　四 　　其后，我见此人因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑，正心而说妄语。 　　五 　　诸比丘！如是之利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　六 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［一二］第二　钵（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　三 　　诸比丘！我知如是：‘以我之心，把握某人之心。’此尊者为欲得充满黄金粉之白银钵，正心不说妄语。 　　四 　　其后，我见此人因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑，正心而说妄语。 　　五 　　诸比丘！如是之利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　六 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［一三～二〇］第三～第十　金环——地方之美人 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！于此，我知如是：‘以我之心，把握某人之心。’此尊者甚…… 　　［一三］第三 　　为欲得黄金之环…… 　　［一四］第四 　　为欲得上百之黄金环…… 　　［一五］第五 　　为欲得自然金之环…… 　　［一六］第六 　　为欲得上百之自然金之环…… 　　［一七］第七 　　为欲得充满黄金之地…… 　　［一八］第八 　　为欲得些细利益…… 　　［一九］第九 　　为欲得命…… 　　［二〇］第十 　　为欲得地方之美人、正心不说妄语…… 　　三 　　其后，我见此人因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑，正心而说妄语。 　　四 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　五 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　此颂曰： 　　　　　　　二钵二黄金　　　　　自然金亦二 　　　　　　　地与些细利　　　　　命与地美人 　　第三　度量品 　　［二一］第一　女 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　三 　　诸比丘！对利得、供养与名誉，住于心眩惑者，勿住于女人使心为所眩惑。 　　四 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　五 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［二二］第二　美人 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　三 　　诸比丘！对利得、供养与名誉、心为所眩惑者，勿住于田舍美人，使心为所眩惑。 　　四 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　五 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［二三］第三　子 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　三 　　诸比丘！有一信仰之优婆夷对己所慈爱之子，如是正告之曰：‘爱儿！汝应如质多家主，或如阿罗婆迦之哈达伽伽家主。’ 　　四 　　诸比丘！此质多家主，与阿罗婆伽之哈达伽家主，乃我弟子优婆塞中之度、量。 　　五 　　‘爱儿！汝若由在家出家而为无家，应如舍利弗与目犍连。’ 　　六 　　诸比丘！此舍利弗与目犍连，乃我弟子中之度、量。 　　七 　　‘爱儿！汝宜热心诚学，不令达于利得供、与名誉，为彼之所障碍。’ 　　八 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　九 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［二四］第四　一女 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　三 　　诸比丘！有一具信仰之优婆夷，对己所慈爱之女，如是正告曰：‘汝应如拘誉多罗优婆夷，与难陀之母卫卢康达伽优婆夷。’ 　　四 　　诸比丘！拘誉多罗优婆夷、与难陀之母卫卢康达伽，乃我弟子优婆夷中之度、量。 　　五 　　‘汝若由在家出家而为无家，应如谶摩比丘尼，莲华色比丘尼。’ 　　六 　　诸比丘！此谶摩比丘尼与莲华色［比丘尼，］乃我弟子比丘尼中之度、量。 　　七 　　‘汝对诚于学，对利得、供养与名誉勿达令有也。’ 　　八 　　诸比丘！若比丘尼热诚于学，得达于利得、供养与名誉，则为彼女之障碍。 　　九 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　一〇 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［二五］第五　沙门婆罗门（之一） 　　一 　　［尔时世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！任何之沙门婆罗门，对利得、供养与名誉之味与祸乃至出离，不能如实知之者……应如是学。” 　　三 　　……“应知：‘当住于自知、实证。’” 　　［二六］第六　沙门婆罗门（之二） 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！任何之沙门婆罗门，对利得、供养与名誉之集、灭、味、祸、出离，不能如实知者……应如是学。 　　三 　　诸比丘！任何之沙门、婆罗门，对利得、供养与名誉之集、灭、味、祸、出离，如实知者，为住于自知、实证。” 　　［二七］第七　沙门婆罗门（之三） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！任何之沙门婆罗门，不知利得、供养与名誉之集，不知利得、供养与名誉之灭，知趣利得、供养与名誉灭之道者……应如是学。 　　三 　　……应知：‘为住于自知、实证。’” 　　［二八］第八　皮 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　三 　　诸比丘！利得、供养与名誉，为割截皮肤，割截皮肤已，割截皮膜，割截皮膜已，割截肉，割截肉已，割截腱，割截腱已，割截骨，割截骨已，彻至骨髓而住。 　　四 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　五 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［二九］第九　纽 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚是可怖…… 　　三 　　诸比丘！利得、供养与名誉，为割截皮肤，割截皮肤已，割截皮膜，割截皮膜已，割截肉，割截肉已，割截腱，割截腱已，割截骨，割截骨已，彻骨至髓而住。 　　四 　　诸比丘！譬如力强之人，以强马之毛纽、卷束而摩擦脚部，将截其皮肤，即截擦真皮肤，亦将截摩其皮膜，即截擦其皮膜，亦将截擦肉，即截擦其肉，亦将截擦腱，即截擦其腱将截擦其骨，即截擦其骨将彻至骨髓而住。 　　五 　　诸比丘！同此，利得、供养与名誉，为截擦皮肤，截擦皮肤已，截擦皮膜，截擦皮膜已，截擦肉，截擦肉已，截擦腱，截擦腱已，截擦骨，截擦骨已，彻至骨髓而住。 　　六 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　七 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［三〇］第十　比丘 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！我谓：虽是阿罗汉、漏尽者之比丘，而利得、供养与名誉，仍为其障碍。” 　　三 　　如是说已，尊者阿难白世尊言：“大德！如何漏尽之比丘亦以利得、供养与名誉，为障碍耶？” 　　四 　　“阿难！我对不动心解脱者，不谓利得、供养与名誉，为障碍。 　　五 　　阿难！然不放逸、热诚、住于专注，已达现法乐住者，谓利得、供养与名誉，为障碍。 　　六 　　阿难！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖、激烈、粗暴，是为到达无上安稳涅槃之障碍。” 　　七 　　阿难！然则应如是学：“我等应舍已生之利得、供养与名誉，未生之利得、供养与名誉，则心将不住于眩惑。 　　八 　　阿难！汝等应如是学之。” 　　此颂曰： 　　　　　　　女人与美人　　　　　一子与一女 　　　　　　　沙门婆罗门　　　　　皮肤纽比丘 　　第四　妄语品 　　［三一］第一　割截 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　三 　　诸比丘！败于利得、供养与名誉，心为所眩惑之提婆达多，破坏僧伽。 　　四 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　五 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［三二］第二　根 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　三 　　诸比丘！为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑之提婆达多，乃至善根断灭。 　　四 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　五 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［三三］第三　法 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　三 　　诸比丘！为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑之提婆达多，乃至善法断灭。 　　四 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　五 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［三四］第四　白 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　三 　　诸比丘！为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑之提婆达多，乃至白法断灭。 　　四 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　五 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［三五］第五　离去 　　一 　　尔时，世尊于王舍城耆阇崛山，提婆达多离去后不久，而进住。 　　二 　　尔时，世尊有关提婆达多事，告诸比丘曰： 　　三 　　“诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉，提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。 　　四 　　诸比丘！譬如芭蕉，生果实，而为己之破灭，生果实，为己之凋落。诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。 　　五 　　诸比丘！譬如为竹，生果实，为己之破灭，生果实，而为己之凋落。诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。 　　六 　　诸比丘！譬如是苇，生果实，而为己之破灭，生果实，而为己之凋落。诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提达多因生起利得、供养与名誉而凋落。 　　七 　　诸比丘！譬如牝驴，受胎，而为己之破灭，受胎，而为自己之凋落。诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提婆达多因生起利得、供养与名誉，而凋落。 　　八 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　九 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　一〇 　　世尊如是说已，善逝仰此，师更说曰： 　　　　　　　芭蕉为果灭 　　　　　　　竹苇为果亡 　　　　　　　牝驴受胎死 　　　　　　　恶人为利殁 　　［三六］第六　车 　　一 　　尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所。 　　二 　　尔时，阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车前往，载赍五百之祭食，与供养之食。 　　三 　　时，众多比丘来诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　四 　　坐于一面之彼等诸比丘白世尊言：“大德！阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车载赍五百之祭食及供养之食。” 　　五 　　“诸比丘！勿嫉提婆达多之利得、供养与名誉。诸比丘！阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车，载赍五百之祭食，与供养之食，诸比丘！此乃为提婆达多所设，以待其破灭，于善法并无增大。 　　六 　　诸比丘！譬如击弄易怒之犬鼻，则彼犬更为忿怒。诸比丘！阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车，运赍五百之祭食，与供养之食。诸比丘！此乃为提婆达多所设，以待其破灭，于善法并无所增大。 　　七 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖…… 　　八 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［三七］第七　母 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈而粗暴者，乃无上安稳之障碍。 　　三 　　诸比丘！于此，如是我知：‘以我之心，把握他人之心。’ 　　此尊者，为母而正心，不说妄语。其后，我见彼为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑，于正心而说妄语。 　　四 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈而粗野者，乃无上安稳之障碍。 　　五 　　诸比丘！然则应如是学：‘我等已生之利得、供养与名誉应舍。未生之利得、供养与名誉，心不住于眩惑。’ 　　六 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［三八～四三］第八　父、第九　兄弟、第十　姊妹、第十一　子、第十二　女、第十三　妻 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖是激烈、粗暴者，乃无上安稳之障碍。 　　三 　　诸比丘！于此我如是知：‘以我之心，把握某人之心。’此尊者 　　［三八］ 　　为父…… 　　［三九］ 　　为兄弟…… 　　［四〇］ 　　为姊妹…… 　　［四一］ 　　为子…… 　　［四二］ 　　为女…… 　　［四三］ 　　为妻，于正心不说妄语。其后，我见此人为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑，于正心而说妄语。 　　四 　　诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈、粗暴者，乃无上安稳之障碍。 　　五 　　诸比丘！诚然，汝等应如是学：‘我等于已生之利得应舍、供养与名誉，对未生之利得、供养与名誉心当不住于眩惑也。’ 　　六 　　诸比丘！汝等应如是学之。” 　　此颂曰： 　　　　　　　截根法与白　　　　　离去车与母 　　　　　　　父兄弟姊妹　　　　　以及子女妻 汉译南传大藏经第 14 册 No. 0006 相应部经典(第12卷-第21卷) 　　第七　罗睺罗相应 　　第一　界品 　　［一］第一　眼 　　一 　　如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　尔时，尊者罗睺罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　三 　　坐于一面之罗睺罗白世尊言：“善哉，大德！请世尊为我说法，我愿奉闻，退居一处、不放逸，热诚专注而住。” 　　四 　　“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？眼是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　“无常者是苦耶？是乐耶？” 　　“大德！是苦。” 　　认为“无常而苦，是变易之法、并以‘此是我所有’，‘此即是我’，‘此我之我’是适当耶？” 　　“大德！不然。” 　　略予当如是解说之： 　　五 　　“耳是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　六 　　“鼻是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　七 　　“舌是常耶？是无常耶。” 　　“大德！是无常。” 　　八 　　“身是常耶？是无常耶？” 　　“大德！无常。” 　　九 　　“意是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　“无常者是苦耶？或是乐耶？” 　　“大德！是苦。” 　　认为“无常而苦，变易之法，并以‘此为我所有’，‘此即是我’，‘此是我之我’为适当耶？” 　　大德！“不然。” 　　一〇 　　“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于眼生厌意，于耳生厌意，于鼻生厌意，于舌生厌意，于身生厌意，于意生厌意。’ 　　一一 　　生厌意、离贪、解脱，于解脱生‘我解脱’智，知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。’” 　　一二 　　依此等之解说应知十经矣。 　　［二］第二　色 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　三～六 　　“声是……香是……味是……触是…… 　　七 　　法是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　八 　　“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于色生厌意，于声……于香……于味……于触……于法生厌意。’ 　　九 　　生厌意……而知……。” 　　［三］第三　识 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？眼识是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常也。” 　　三～六 　　“耳识、鼻识、舌识、身识是…… 　　七 　　意识是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　八 　　“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于眼识生厌意，于耳识生厌意，于鼻识……于舌识……于身识……于意识生厌意。’ 　　九 　　生厌意……而知……。” 　　［四］第四　触 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“罗睺罗！汝对此所如何思惟耶？眼触是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　三～七 　　“耳触……鼻触……舌触……身触……意触是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　八 　　“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于眼触生厌意，于耳触……鼻触……舌识……身触……意触生厌意。’ 　　九 　　生厌意……而知……。” 　　［五］第五　受 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？眼触所生之受是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　三～六 　　“耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……身触所生之受……意触所生之受是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　七～八 　　“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于眼触所生之受生厌意，于耳……鼻……舌……身……意触所生之受生厌意。’……而知……” 　　［六］第六　想 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色想是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　三～七 　　“声想……香想……味想……触想……法想是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　八～九 　　“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于色想生厌意，于声想……香想……味想……触想……法想生厌意。’……而知……。” 　　［七］第七　思 　　一 　　一时，世尊住舍卫城…… 　　二 　　“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色思是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　三～七 　　“声思……香思……味思……触思……法思是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。” 　　八～九 　　“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于色思生厌意，于声思……香思……味思……触思生厌意，于法思生厌意。’……而知……。” 　　［八］第八　爱 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色爱是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　三～七 　　“声爱……香爱……味爱……触爱……法爱是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　八～九 　　“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于色爱生厌意，于声爱……香爱……味爱……触爱……法爱生厌意。’……而知……。” 　　［九］第九　界 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？地界是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　三～七 　　“水界……火界……风界……空界……识界是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　八～九 　　“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于地界生厌意，于水界……火界……风界……空界识界生厌意。’……而知……。” 　　［一〇］第十　蕴 　　一 　　［尔时世尊］住舍卫城…… 　　二 　　“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　三～六 　　“受、想、行、识是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　七 　　“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于色生厌意，于受生厌意，于想生厌意，于行生厌意，于识生厌意。’ 　　八 　　生厌意、离贪、解脱，于解脱生解脱智，当知：‘生已尽、梵行已立、应作已作，更无再生。’” 　　此颂曰： 　　　　　　　眼色以及识　　　　　乃至于受触 　　　　　　　想思并至爱　　　　　界蕴等为十 　　　　　　　慢离等谓品 　　第二　界蕴品 　　［一一］第一　眼 　　一 　　如是我闻。一时世尊住舍卫城。 　　二 　　尔时，尊者罗睺罗！来诣世尊座前。诣已，礼敬世尊，坐于一方。世尊如是言于坐在一面之尊者罗睺罗曰： 　　三 　　“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？眼是常？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　四 　　“无常者是苦耶？是乐耶？” 　　“大德！是苦。” 　　五 　　认“无常而苦，是变易之法，并以‘此即是我所有’、‘此是我’、‘此是我之我’为适当耶？” 　　“大德！不然。” 　　六～一七 　　“耳、鼻、舌、身…… 　　一八 　　意是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　一九 　　“无常者是苦耶？是乐耶？” 　　“大德！是苦。” 　　二〇 　　“认无常而苦、是变易之法，并以‘此是我所有’、‘此即是我’、‘此是我之我’是适当耶？” 　　“大德！不然。” 　　二一 　　“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：‘于眼生厌意，于耳、于鼻、于舌、于身生厌意。’ 　　二二 　　生厌意、离贪、解脱、于解脱生解脱智，了知：‘生已尽、梵行已立，应作已作，更无再生。’” 　　由此等之解述，十经应知。 　　［一二～二〇］第二～第十 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城…… 　　二 　　“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？ 　　［一二］第二　色 　　三～五 　　色是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　六～二〇 　　“声、香、味、触法……” 　　［一三］第三　识 　　三～二〇 　　“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识……” 　　［一四］第四　触 　　三～二〇 　　“眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触……” 　　［一五］第五　受 　　三～二〇 　　“眼触所生之受、耳触所生受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受……” 　　［一六］第六　想 　　三～二〇 　　“色想、声想、香想、味想、触想、法想……” 　　［一七］第七　思 　　三～二〇 　　“色思、声思、香思、味思、触思、法思……” 　　［一八］第八　爱 　　三～二〇 　　“色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱……” 　　［一九］第九　界 　　三～二〇 　　“地界、水界、火界、风界、空界、识界……” 　　［二〇］第十　蕴 　　三～二〇 　　“色、受、想、行、识是常耶？是无常耶？” 　　“大德！是无常。” 　　三～二二 　　“罗睺罗！如是见……知更无再来生。” 　　［二一］第十一　使 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，尊者罗睺罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之罗睺罗，白世尊言： 　　三 　　“大德！如何知？如何见？则对此有识身及外一切相，我之状态，我所之状态，无慢使耶？” 　　四 　　“罗睺罗！任何之色——过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近——一切之色，以‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是，对此如实以正慧而见。任何之受……任何之想……任何之行……任何之识……过去、现在、未来、或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近——一切之识，以‘此非我所，此非我、此非我之我。’如是，如实以正慧而见。 　　五 　　罗睺罗！如是知，如是见，则对此有识之身及外之一切相，我之状态，我所之状态，为慢使。” 　　［二二］第十二　远离 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，尊者罗睺罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者罗睺罗白世尊言： 　　三 　　“大德！如何知？何见？对此有识身及一切相，我之状态，我所之状态，心依远离慢心、超越慢，得寂静解脱耶？” 　　四 　　“罗睺罗！任何之色——过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近——一切之色，以‘此非我所，此非我、此非我之我。’如是，如实以正慧而见，则无取着解脱。 　　对于五蕴，亦复如是。 　　五 　　任何之受…… 　　六 　　任何之想…… 　　七 　　任何之行…… 　　八 　　任何之识——过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或近、或远——一切之识，以‘此非我所，此非我、此非我之我。’如是，如实以正慧而见，则为无取着解脱。 　　九 　　罗睺罗！如是知，如是见，则于此有识身及外之一切相，我之状态，我所之状态，依远离慢心，超越慢，得寂静善解脱。” 　　此颂曰： 　　　　　　　眼色以及识　　　　　乃至于触受 　　　　　　　想思并至爱　　　　　界蕴等为十 汉译南传大藏经第 14 册 No. 0006 相应部经典(第12卷-第21卷) 　　第八　勒叉那相应 　　第一　恶业品 　　［一］第一　锁骨 　　一 　　如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所 　　二 　　尔时，尊者勒叉那及尊者大目犍连住耆阇崛山。 　　三 　　时，尊者大目犍连清晨着衣、持钵，走近尊者勒叉那。 　　四 　　近至尊者勒叉那，而作如是言曰：“友，勒叉那！今入王舍城乞食。” 　　“友！唯然。”尊者勒叉那答尊者大目犍连。 　　五 　　于是尊者大目犍连由耆阇崛山下来，于一处所现微笑。 　　六 　　尔时，尊者勒叉那，向尊者大目犍连白言：“友，目犍连！以如何因？如何缘？而现微笑耶？” 　　“友！勒叉那！此所问为非时。当于世尊身傍，再作此问。” 　　七 　　尔时，尊者勒叉那及尊者大目犍连，同至王舍城乞食。食后收钵挂置肩上，来诣世尊处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　八 　　坐于一面之尊者勒叉那，对尊者大目犍连作如是言曰：“尊者大目犍连！下耆阇崛山，于一处现微笑。友，目犍连！以如何因？如何缘而现微笑耶？” 　　九 　　“友！我由耆阇崛山下来，见锁骨行空，兀鹰、鸢等随之，由肋骨之间啄之离离散散，见彼举痛苦之声。 　　一〇 　　友！我生是念：‘实稀有，实未曾有。众生实如是。［夜叉实如是。］实获得之自体如是。’” 　　一一 　　尔时，世尊向诸比丘曰：“诸比丘！弟子只要如实住眼。诸比丘！弟子住如实智。实弟子如是知、或见、或立证。 　　一二 　　诸比丘！我曾见彼之众生，但我未为说明，我虽说此，彼对我亦未必信。对我不信者，长夜不利、苦痛。 　　一三 　　诸比丘！如此众生是王舍城之屠牛者。彼由其业之报，多岁、多百岁、多千、多百千岁，堕于地狱，由其业残余之报，如是，自体获此经验。” 　　是全经之略解说。 　　［二］第二　屠牛者 　　一 　　“友！我由耆阇崛山下来，见肉片行空，兀鹰、黑鹤、鸢等相互追随其后，啄食肋骨之间，离离散散。” 　　二 　　“诸比丘！如此众生，曾于此王舍城为屠牛者……” 　　［三］第三　一块与捕鸟者 　　一 　　“友！我由耆阇崛山下来，见肉块行空，其……” 　　二 　　“诸比丘！如此众，生曾于此王舍城为捕鸟者……” 　　［四］第四　无皮肤之屠羊者 　　一 　　“友！我……见无皮肤之人行空……彼被啄食离离散散，发出痛苦之声。” 　　二 　　“诸比丘！如此众生，往昔于王舍城，为屠羊者……” 　　［五］第五　刀之屠猪者 　　一 　　“友！我由耆阇崛山下来，见一刀叶如毛之人行空。彼此等之刀，立而仆于彼身，见彼发痛苦之声。” 　　二 　　“诸比丘！如此众生，往昔于王舍城为屠猪者。……” 　　［六］第六　刃之猎师 　　一 　　“友，我由耆阇崛山下来，见刃如毛之人行空。彼此等之刃，立而仆于彼身，见彼发痛苦之声。” 　　二 　　“诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为猎师。……” 　　［七］第七　矢之裁 　　一 　　“友！我由耆阇崛山下来，见矢如毛之人行空。此等之矢，立而仆于彼之身，见彼发出痛苦之声。” 　　二 　　“诸比丘！如此众生，往昔于王舍城为审判者。……” 　　［八］第八　针之调师 　　一 　　“友！我由耆阇崛山下来，见针如毛之人行空、此等之针，立而仆于彼之身，见彼发痛苦之声。” 　　二 　　“诸比丘！如此众生，往昔于王舍城为调师也。……” 　　［九］第九　间谍 　　一 　　“友！我由耆阇崛山走下来，见针如毛之人行空。 　　二 　　此等之针，札入彼头而由口出，由口入而由胸出，由胸入而由胃出，由胃入而由腿出，由腿入而由胫出，由胫入而由足出，见彼发痛苦之声。” 　　三 　　“诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为间谍。……” 　　［一〇］第十　腐败之判官 　　一 　　“友！我由耆阇崛山走下来，见睾丸如瓮之人行空。 　　二 　　彼行时须提起睾丸之块而行，坐时、坐于睾丸之上。 　　三 　　彼被兀鹰、黑鹤、鸢等追随相啄、离离散散，彼发痛苦之声。” 　　四 　　“诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为判官。……” 　　于此颂曰： 　　　　　　　锁骨屠牛者　　　　　一块捕鹰者 　　　　　　　无皮屠羊者　　　　　刀之屠猪者 　　　　　　　猎师矢之裁　　　　　针调师间谍 　　　　　　　腐败之判官 　　第二　恶业品 　　［一一］第一　沉陷于坑之不义者 　　一 　　如是我闻。一时，世尊住王舍城竹林。 　　二 　　“友！我由耆阇崛山下来，头部见沈殁于粪坑。” 　　三 　　“诸比丘！如此众生，往昔于王舍城是不义者。” 　　［一二］第二　餐粪之邪恶婆罗门 　　一 　　“友！我由耆阇崛山走下来，见沉没粪坑及于两手，餐粪之人。” 　　二 　　“诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为婆罗门，彼于迦叶正等觉者说教示时，诸比丘僧伽受请应供，将粪充于钵中而曰：‘诸尊者！食所需者可持去！’……” 　　［一三］第三　剥皮肤女～奸妇 　　一 　　“友！我由耆阇崛山下来，见剥皮肤之女行空。兀鹰、黑鹤、鸢等追随桐啄，离离散散，见彼女发痛苦之声。” 　　二 　　“诸比丘！如之彼女，往昔于此王舍城为奸妇。……” 　　［一四］第四　丑女卜占女 　　一 　　“友，我由耆阇崛山下来，见有恶臭之丑女行空、兀鹰、黑鹤、鸢等追随相啄，离离散散，见彼女发痛苦之声。” 　　二 　　“诸比丘！如彼之女，往昔于王舍城为卜占女。……” 　　［一五］第五　炙女曾投伙伴于炭火 　　一 　　“友！我由耆阇崛山下来，见被煤烧炙之女行空，彼女发痛苦之声。” 　　二 　　“诸比丘！如此之女，往昔为迦陵谶王之第一夫人，彼女因为嫉妒，曾将王女之一投入炭火之火盆中。……” 　　［一六］第六　断头司狱 　　一 　　“友！我由耆阇崛山下来，见无头之胴体行空，眼与口则生于彼之胸部。” 　　二 　　兀鹰、黑鹤、鸢等对彼追随相啄，离离散散、彼发痛苦之声。 　　三 　　“诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为名曰哈利伽之司狱。……” 　　［一七］第七　比丘 　　一 　　“友！我由耆崛山下来，见比丘行空。 　　二 　　彼之僧伽梨亦炽然燃烧，燃火上升，钵亦炽然燃烧，燃火上升，其带亦炽然燃烧，燃火上升，身亦炽然燃烧，燃火上升，彼发痛苦之声。” 　　三 　　“诸比丘！如此比丘，于迦叶正等觉者教示时，为恶比丘。……” 　　［一八］第八　比丘尼 　　一 　　“我……见比丘尼行空。 　　二 　　彼女之僧伽梨亦炽然燃烧……” 　　三 　　“……为恶比丘尼。……” 　　［一九］第九　式叉摩那 　　一 　　“友……见式叉摩那行空。 　　二 　　彼女之僧伽梨亦炽然燃烧……” 　　三 　　“……恶式叉摩那。……” 　　［二〇］第十　沙弥 　　一 　　“……见沙弥行空。 　　二～三 　　彼之僧伽梨亦炽然燃烧……”，“……乃恶沙弥”…… 　　［二一］第十一　沙弥尼 　　一 　　“友！我由耆阇崛山下来，见沙弥尼行空。 　　二 　　彼女之僧伽梨亦炽然燃烧，燃火上升，钵亦炽然燃烧，燃火上升，其带亦炽然燃烧，燃火上升，身亦炽然燃烧，燃火上升、彼女发痛苦之声。 　　三 　　友！时我生斯念：‘实为稀有，实为未曾有。实为众生如是。实为夜叉如是。实为自体之获得亦如是。’” 　　四 　　尔时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘！实则弟子如实眼住，诸比丘！实则弟子住如实智，实则弟子如是知，或见，或立证。 　　五 　　诸比丘！我虽曾见彼沙弥尼，但我未作说明。我虽为说，彼对我亦未必信。不信我者，长夜有不利与苦。 　　六 　　诸比丘！此等之沙弥尼，于迦叶正等觉者之教示，为恶沙弥尼。彼女由其业报，则堕于多岁、多百岁、多千岁、多百千岁，地狱，因其业报之残余，如是自体获此经验。” 　　此颂曰： 　　　　　　　沈坑不义者 　　　　　　　邪恶婆罗门 　　　　　　　剥皮之奸妇 　　　　　　　丑女为占卜 　　　　　　　被炙女投火 　　　　　　　断头之司狱 　　　　　　　比丘比丘尼 　　　　　　　恶式叉摩那 　　　　　　　沙弥沙弥尼 　　　　　　　于迦叶佛律 　　　　　　　出家作恶业 汉译南传大藏经第 14 册 No. 0006 相应部经典(第12卷-第21卷) 　　第九　譬喻相应 　　［一］第一　栋 　　一 　　如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　尔时，世尊如是言曰： 　　三 　　“诸比丘！譬如楼阁，何之垂木，皆集寄于栋，等至于栋，于栋相结合趋于结合一切。 　　四 　　诸比丘！同此，任何不善之法，彼等皆以无明为根，等至于无明，于无明相结合，趋于结合一切。 　　五 　　诸比丘！然汝等应如是学：‘我等将住于不放逸。’” 　　［二］第二　指端 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，世尊以指端上少量之土，示诸比丘曰： 　　三 　　“诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？此我指端所示少量之土与此大地，何者为多耶？” 　　四 　　“大德！此大地土为多，世尊所示指端之土为少。世尊所示指端之土与大地相比，不可数算之倍数所能及。” 　　五 　　“诸比丘！同此，由人界没生于人间之众生为少，由人界没生于他界之众生为多。 　　六 　　诸比丘！然则汝等应如是学：‘我等住于不放逸。’ 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［三］第三　家 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　“诸比丘！譬如任何之家，若女多男少，则易为盗贼、夜盗所恼。 　　三 　　诸比丘！同此，任何之比丘，不修慈心解脱，且屡不数修为，则易为非人所恼。 　　四 　　诸比丘！譬如：任何之家，女少男多，则盗贼、夜盗难以为恼。 　　五 　　诸比丘！同此，任何之比丘，修慈心解脱，且屡加修为，则非人无从为恼。 　　六 　　诸比丘！然则汝等应如是学：‘我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上、积集而善加企画。’ 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［四］第四　釜 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　“诸比丘！清晨行百釜之施，日中行百釜之施，暮时行百釜施，不如清晨之瞬间修慈心，日中之瞬间修慈心，暮时之瞬间修慈心为有大果。 　　三 　　诸比丘！然则汝等应如是学：‘我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上、积集而善企画。’ 　　诸比丘！汝等应如是学之。” 　　［五］第五　刃 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　“诸比丘！譬如有锐利刀身之刃，当时有人来称：‘我此锐利刀身之刃，可以手或拳折回、捻合而推打耶？’ 　　三 　　诸比丘！汝等对其作如何思惟耶？彼人此锐利刀身之刃，得以手或拳折回、捻合而推打耶？” 　　“大德！了无此事。” 　　四 　　“所以者何？” 　　“大德！此锐利刀身之刃，以手或拳折回、捻合而推打，是为不可能，彼徒疲劳、困却、痛苦。” 　　五 　　“诸比丘！同此，任何之比丘，修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台安住其上、积集而善企画者，虽有非人，心作蔑劣之思念，但彼非人唯徒疲劳、困却而痛苦。 　　六 　　诸比丘！然则汝等应如是学：‘我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上，积集而善企画。’ 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［六］第六　弓术师 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　“诸比丘！譬如有巧于弓术、善学、精练，练达之四位弓术师，立于四方。 　　三 　　时有人来称：‘我能捉住此等之精巧于弓术、善学、精练、练达之四位弓术师，射出而未着大地四方之箭矢。’ 　　四 　　诸比丘！汝等作如何思惟耶？对此人得称之为胜速具足之捷疾人耶？” 　　五 　　“大德！若对巧于弓术、善学、精练、练达之一弓术师射出而未着地之箭矢捉住，捉已送来，对此人得称之胜速具足之捷疾人。又谁人能对此巧于弓术、善学、精练、练达之四人弓术师，得如是云耶？” 　　六 　　“诸比丘！彼人疾速，比日月之疾捷更疾速。诸比丘！彼人之疾速，如日月之疾速，行走于日月前之天，虽比其天之疾速，但其寿行则更速消灭。 　　七 　　比丘！是以汝等应如是学：‘我等将住于不放逸。’比丘！汝等应如是学。” 　　［七］第七　鼓辐 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　“诸比丘！于往昔，有一名为陀舍罗诃之阿能诃鼓。 　　三 　　彼陀舍罗诃之阿能诃鼓在装设时，于之补入其他之辐。诸比丘！阿能诃鼓之原皮坏裂，到来之际，彼只残留辐之架构。 　　四 　　诸比丘！未来世之比丘为如是： 　　五 　　如来所说之此等诸经，乃甚深之深义，是出世间之空相应者，然宜说此等时，彼等不善闻之，不倾听，不住于了解之心，以不思惟此等为应受持、应善了知法。 　　六 　　然则依而诗作，文辞华丽，外道之弟子所说之诸经，为说此等时，彼等善闻且倾听之，住于了解之心，思惟善知受持此等之法。诸比丘！然则如来所说之甚深深义，出世间之空相应之此等诸经，则消灭矣。 　　七 　　诸比丘！然则应如是学：‘如来所说之经乃甚深之深义，出世间之空相应者，于宣说此等之时，我等应善闻而倾听，住于心之了解，思惟此等应受持、应善知之法。’ 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［八］第八　藁 　　一 　　如是我闻。尔时，世尊住毗舍离之大林重阁讲堂。 　　二 　　尔时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然” 　　世尊作如是言曰： 　　三 　　“诸比丘！今离车族以藁为枕，热诚、专心，住于任务。故而，韦提希之子摩揭陀王阿阇世，不能得侵犯彼等之机。 　　四 　　诸比丘！于当来，离车族、柔软，手足纤细，于柔之卧床，羽毛之枕上，眠至日升时，则韦提希之子摩揭陀王阿阇世，侵犯彼等乃能得机。 　　五 　　诸比丘！今诸比丘以藁为枕、不放逸、热心、专心住之。故，魔波旬不得侵犯、不得机。 　　六 　　诸比丘！于当来、诸比丘！柔软、手足纤细、柔软卧床、羽毛之枕上，欲眠至日升，则魔波旬得以侵犯彼等之机。 　　七 　　诸比丘！是以应如是学习：‘我等以藁为枕，不放逸、热诚、专心。’ 　　诸比丘！汝等应如是学习。” 　　［九］第九　象 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城…… 　　二 　　尔时，有一年少比丘，于非时之时，去近良家。诸比丘对彼比丘作如是言曰：“尊者！于非时之时，勿近良家。” 　　三 　　彼比丘闻此而作如是云：“实则长老之诸比丘想趣近良家，然则何故我不能耶？” 　　四 　　尔时，众多比丘来诣世尊处……坐于一面。 　　五 　　坐于一面之彼等诸比丘，白世尊言：“大德！此处一年少比丘，于非时之时近良家，对彼比丘，诸比丘作如是曰：‘尊者！于非时之时，勿近良家。’然彼比丘对诸比丘成如是言曰：‘实则此等长老诸比丘想近趣良家者，何故我不能耶？’” 　　六 　　“诸比丘！往昔于闲静处有沼，诸象栖其边。彼等潜于沼中，引拔莲根，善洗涤，洗去其泥，无泥而食。彼等食已甚美，获得气力，因之而不至死，或无至死之苦。 　　七 　　诸比丘！又彼等中，模仿大象，弱小之象等，潜于沼中，拔莲根，不善洗涤，连泥食之，彼等食已，不美，无气力，因而至死，或受至死之苦。 　　八 　　诸比丘！同此，此处长老诸比丘，清晨着衣、持钵入村或街，彼等于其处说法，主人因信乐，供给彼等之所需。彼等对其所得，不着、不惑、不堕、见祸、受用出离慧、彼等得色、得力，因而不至于死，或无至死之苦。 　　九 　　诸比丘！又追随彼等长老比丘，年少之比丘，清晨着衣，持钵入村或街乞食。 　　一〇 　　彼等于其处说法，主人因信乐，尽行布施，彼等对所得，或着，或惑、或堕、或不见祸、不受用出离慧，则彼等、无美、无力，因而至死，或受至死之苦。 　　一一 　　诸比丘！然则应如是学：‘我等不着、不惑、不堕、见祸、受用出离慧’。诸比丘！汝等应如是学。” 　　［一〇］第十　猫 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，有一比丘，非时之时于良家相交往。诸比丘对彼比丘如是言曰：“尊者！非时之时，勿于良家交往。” 　　三 　　彼比丘，对诸比丘如是之言，仍未止行。 　　四 　　时，众多比丘来诣世尊处……白世尊言： 　　五 　　“大德！此处有一比丘，非时之时，于良家交往。诸比丘对彼比丘如是云：‘尊者！非时之时，勿于良家交往。’然彼比丘对诸比丘之言如是，仍未止行。” 　　六 　　“诸比丘！往昔有猫，循柔弱鼠之足迹，立于污秽之尘埃沟中，‘此柔弱鼠为出求食，则被捕食。’ 　　七 　　诸比丘！尔时彼柔鼠为求饵食而出，彼猫疾速激捕而吞食，然食彼柔鼠其之内脏，食其脏腑，因之彼猫至死，受至死之苦。 　　八 　　诸比丘！同此，此处比丘，清晨着衣、持钵，为乞食入村或街，不守身、不守语、心不住正念，不能制御诸根。 　　九 　　彼于其处见衣薄穿着或身着轻装之女人，贪欲恼心。彼因心恼于贪欲，受至死，或受至死之苦。 　　一〇 　　诸比丘！于圣律，舍学还俗此为死。诸比丘！交往于有罪垢秽，知此为罪之教时，此至死之苦。 　　一一 　　诸比丘！然则，汝等应如是学。 　　‘我等当守身、守语、守心、住正念、制御诸根，入村或街而乞食。’ 　　诸比丘！汝等应如是学。” 　　［一一］第十一　豺（之一） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　“诸比丘！汝等于深夜闻豺叫鸣耶？” 　　“大德！唯然。” 　　三 　　“诸比丘！有一为疥疮疾所恼之老豺，彼任欲而行，任欲而住，任欲而坐，任欲而卧，凉风吹彼。 　　四 　　诸比丘！此处有一从释子之人，‘我亦欲经验如是之状态为宜。’ 　　五 　　诸比丘！汝等应如是学：‘我等住不放逸。’ 　　六 　　诸比丘！汝等如是学。” 　　［一二］第十二　豺（之二） 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　诸比丘！汝等深夜闻豺之鸣叫耶？ 　　“大德！唯然。” 　　三 　　“诸比丘！彼老豺为有知恩，有感谢。但从释子之一人，则无知恩、无感谢。 　　四 　　诸比丘！然则，汝等应如是学：‘我等有知恩，有感谢，我等为他作些事亦无失。’诸比丘！汝等应如是学。” 　　此颂曰： 　　　　　　　栋与指端家　　　　　釜刃弓术师 　　　　　　　鼓辐藁与象　　　　　乃至猫二豺 汉译南传大藏经第 14 册 No. 0006 相应部经典(第12卷-第21卷) 　　第十　比丘相应 　　［一］第一　拘离多 　　一 　　如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　尔时，尊者大目犍连对诸比丘曰：“友，诸比丘！” 　　彼等诸比丘对尊者大目犍连答曰：“友！” 　　三 　　尊者大目犍连作是言曰：“友！于此我退至闲静处，宴坐时，心生如是之思念：‘所谓圣默然，圣默然。圣默然者，何耶？’ 　　四 　　友，我生此念：‘于此比丘，静觉与观，内心寂静，心专住于一境，由无觉无观之定，生喜乐之第二禅，入而安住，此谓之圣默然。’ 　　五 　　友，我静觉与观，内心寂静，心专注于一境，由无觉无观之定，生喜乐之第二禅，而安住。友！我住此等之住时，显现与觉俱生之想思惟。 　　六 　　友，尔时，世尊以神通近我，作如是言曰：‘目犍连！目犍连！婆罗门！慎勿放逸。于圣默然心应树立。于圣默然应一心。于圣默然心应专住。’ 　　七 　　友，其后我于寂静觉与观，内心寂静，心专注于一境，入住于无觉无观之定，生喜与乐之第二禅。友！若予正说，则弟子乃依师之所护念，得大神通。此我正说弟子由师所护念，得大神通。” 　　［二］第二　优波低沙 　　一 　　缘，舍卫城…… 　　二 　　尔时，尊者舍利弗言诸比丘曰：“友！诸比丘。” 　　彼等诸比丘对尊者舍利弗答曰：“友！” 　　三 　　舍利弗作如是言曰：“友！我退至闲静处，宴坐时，心生此念：‘此世间，由于变易、变化之状态，对我生愁、悲、苦、忧、恼者、是何耶？’ 　　友，我生此念：‘世间由于变易、变化之状态，对我生愁、悲、苦、忧、恼者，了无何物。’” 　　四 　　如是云耶？尊者阿难对舍利弗作如是言曰：“友，舍利弗！依师之变易、变化之状态，不生愁、悲、苦、忧、恼耶？” 　　五 　　“友，阿难！依师之变易、变化之状态，不生愁、悲、苦、忧、恼。伟大而实有大神通、大威力之师，亦思惟其示殁。若世尊永与我等俱住，其乃为多人之利益，为多人之幸福，为世间之哀怜、利益，为人天之利益、幸福。” 　　六 　　“实于长夜，尊者舍利弗对我、我之所念，善除慢使。 　　七 　　然则尊者舍利弗，依师之变异、变化之状态，已不生愁、悲、苦、忧恼矣。” 　　［三］第三　瓮 　　一 　　如是我闻。一时世尊，住舍卫城祇树给孤独园。 　　二 　　尔时，尊者舍利弗及尊者大目犍连，住于王舍城竹林粟鼠养饵所之一房。 　　三 　　时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，来诣尊者大目犍连之处。诣已，与尊者大目犍连相互致问，交谈问讯可记忆之语，而坐于一面。 　　四 　　坐于一面之尊者舍利弗，对尊者大目犍连作是言曰：“友，大目犍连！汝诸根寂静，颜色清净悦豫。今日大目犍连乃依寂静住而住者。” 　　“友！我今乃日依粗住而住，且对我已有法语。” 　　五 　　“尊者大目犍连，与谁共法语耶？” 　　“友！我与世尊共法语。” 　　六 　　“友！世尊今住舍卫城祇树给孤独园，是为遥远。尊者大目犍连以神通至世尊之处耶？又或世尊以神通至尊者大目犍连之处耶？如何？” 　　七 　　“友，非我以神通至世尊之处，亦非世尊以神通至我之处。世尊亦得如我之清净天眼、天耳界。我亦得如世尊之清净天眼、天耳界。” 　　八 　　“尊者大目犍连，与世尊作如何之法语耶？” 　　九 　　“友，我于此处对世尊作如是言曰：‘大德！所谓勤精进、勤精进，云何名之为勤精进耶？’ 　　一〇 　　友！如是白已，世尊对我作如是言曰：‘目犍连！此处有比丘住勤精进，实则皮肤与腱与骨萎缩，身体之肉与血枯萎，依人之精力，人之精进，人之努力，可达者如不能达，则不起于精进之座，目犍连！如是为勤精进。’ 　　一一 　　友！我与世尊作如是之法语。 　　一二 　　友！譬如于雪山王之侧置小石块，悉予依附，如为所属。我等依附于大目犍连，属于大目犍连。尊者大目犍连有大神通、大势力，如有所欲于一劫之间而住。 　　一三 　　友！譬如于大盐瓮中，少量之盐块，悉予依附，如为所属。我等依附尊者舍利弗，为其所属。” 　　一四 　　尊者舍利弗依世尊，为种种方便而被称赞叹，赞叹，所叹誉者。 　　　　　　　慧如舍利弗 　　　　　　　依戒依寂静 　　　　　　　到彼岸比丘 　　　　　　　其中最上者 　　一五 　　如是大龙象，互为善说善语，欢喜契合。 　　［四］第四　年少 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，一年少比丘，食后收拾铁钵，入房无所事，默然无力，作诸比丘之衣时，不为助力。 　　三 　　尔时，众多比丘，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　四 　　坐于一面之彼诸比丘白世尊言：“大德！此处一年少比丘，食后收拾铁钵，入房无所事，默然无力，作诸比丘之衣时，不为助力。” 　　五 　　尔时，世尊言彼比丘曰：“比丘，汝来！以我之语，告彼比丘：‘友！师唤汝。’” 　　六 　　“大德！唯然。”彼比丘奉答世尊，则走近彼比丘。近已，对彼比丘作如是告曰：“友！师唤汝。” 　　七 　　“友，唯然！”彼比丘回答此比丘后，来诣世尊座前，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　八 　　世尊对坐于一面之彼比丘，作如是言曰：“比丘！汝食后收拾铁钵，入房无所事，默然无力，对诸比丘作衣，亦不为助力，为真实耶？” 　　“大德！我亦自作应作之事。” 　　九 　　尔时，世尊以心知彼比丘心之所念，对诸比丘曰：“诸比丘！汝等勿恼此比丘。诸比丘！汝等勿恼此比丘。诸比丘！彼比丘得四禅之增上心，对现法乐住，随心所欲，无困难事，无烦恼。而且因此，有良家之子等，正由家出家为而无家，对究竟无上梵行，于现法中自知，为入实证住者。” 　　一〇 　　世尊，如是说，善逝如是说已，师更言曰： 　　　　　　　精进非弛怠 　　　　　　　非少勇猛者 　　　　　　　应到于涅槃 　　　　　　　解脱一切苦 　　　　　　　此少年比丘 　　　　　　　此乃最上人 　　　　　　　以车胜魔军 　　　　　　　住为最后身 　　［五］第五　善生 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，尊者善生近趣世尊座前。 　　三 　　世尊见尊者善生由远方而来。见已，对诸比丘宣曰： 　　四 　　“诸比丘！实则此良家之子，于二者为端严。彼端丽可观，具柔和之姿，具足最胜端丽之容色。因此，良家之子正由家出家而为无家，对无上究竟之梵行，于现法自知，入住实证。” 　　五 　　世尊说此……师更言曰： 　　　　　　　比丘实端严 　　　　　　　具端正之心 　　　　　　　离结且离轭 　　　　　　　离缚无执着 　　　　　　　以车胜魔军 　　　　　　　住为最后身 　　［六］第六　拔提 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，尊者侏儒拔提趣近至世尊座前。 　　三 　　世尊见尊者侏儒由远方来。见已，对诸比丘曰： 　　四 　　诸比丘！汝等见此丑陋、难看、矮小、为诸比丘轻侮之比丘前来耶？“大德！唯然。” 　　五 　　“诸比丘！此比丘有大神通、大势力。此比丘，对前所未得达者，彼已得达，乃得之不易。为此目的，彼良家之子正由家出家而为无家，究竟无上梵行，于现法住于自知，入住于实证。” 　　六 　　世尊宣此……师更言曰： 　　　　（一）鹅白鹭孔雀 　　　　　　　大象与班鹿 　　　　　　　悉皆畏狮子 　　　　　　　身无相等者 　　　　（二）如是于人中 　　　　　　　年少有智慧 　　　　　　　是于彼为大 　　　　　　　非如大愚身 　　［七］第七　毗舍佉 　　一 　　如是我闻。［尔时，世尊］住毗舍离之大林重阁讲堂。 　　二 　　尔时，槃阇梨之子尊者毗舍佉，亦于讲堂对诸比丘妙语，微妙而不枯。使知义，以适切、无执着之法语予教示、鼓励，使令愉悦。 　　三 　　尔时，世尊暮时，自宴坐起，近至讲堂。至已，就坐于所设之座。 　　四 　　就座之世尊对诸比丘曰：“诸比丘！于讲堂对诸比丘出妙语，微妙不枯，使知义，以适切、无执着之法语教示、鼓励、使愉悦之者，是谁耶？” 　　五 　　“大德！槃阇梨之子尊者毗舍佉，于讲堂对诸比丘出妙语，微妙不枯，使知义、以适切、无执着之法语教示、鼓励，使愉悦。” 　　六 　　尔时，世尊对槃阇梨之子尊者毗舍佉曰：“善哉，善哉！毗舍佉！善哉，毗舍佉！汝对诸比丘，以妙语……法语，教示、鼓励，使令愉悦。” 　　七 　　世尊说此已，善逝仰此，师更言曰： 　　　　（一）谁无所说事 　　　　　　　贤愚人杂知 　　　　　　　彼之说法时 　　　　　　　知说不死道 　　　　（二）说法增光辉 　　　　　　　树立圣者幢 　　　　　　　善说诸圣幢 　　　　　　　法乃圣者幢 　　［八］第八　难陀 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，世尊夷母之子尊者难陀，消光泽、以捣衣饰身、染眼端、执美钵来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊而坐于一面。世尊对坐于一面之尊者难陀，作如是言曰： 　　三 　　“难陀！汝消光泽，以柔软之捣衣饰身、染眼端、执美钵、与良家之子，由信出家为无家者不适。难陀！汝如是，住阿兰若，行乞食，着粪扫衣，不望住欲，乃与良家子，由信出家而为无家者是相适者。” 　　四 　　世尊说此……师更言曰： 　　　　　　　何日见难陀 　　　　　　　粪扫衣住林 　　　　　　　支身依遗穗 　　　　　　　希见无欲事 　　五 　　时，尊者难陀，日后为住阿兰若者，行乞食者，着粪扫衣者，于欲无希求者。 　　［九］第九　低沙 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，世尊叔父之子低沙，来诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，悲哀而沉默、落泪，坐于一面。 　　三 　　尔时，世尊对尊者低沙曰： 　　“低沙！汝何故悲哀、沉默、落泪坐于一面耶？” 　　四 　　“大德！时诸比丘对我以所有之语嘲笑、毁谤。” 　　五 　　“低沙！汝非如是，然汝对其语不能忍者。 　　六 　　低沙！汝非如是，如对其语不能忍，则良家之子由信出家为无家，于汝不适也。汝对其语忍之，则此良家之子由信出家为无家，于汝适宜者。” 　　七 　　世尊说此，善逝仰此，师更如言曰： 　　　　　　　何故忿无忿 　　　　　　　低沙以无忿 　　　　　　　汝等是最胜 　　　　　　　降伏忿慢悭 　　　　　　　低沙住梵行 　　［一〇］第十　名为长老 　　一 　　尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所。 　　二 　　尔时有一比丘名为长老，是独住者，赞叹独住者。彼独入村乞食，独去、独坐于闲静处，独行经行。 　　三 　　时众多比丘，来诣世尊之前，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　四 　　坐于一面之彼诸比丘白世尊言：“大德！此处有一长老之比丘，是独住者，赞叹独住。” 　　五 　　尔时世尊言一比丘曰：“比丘！汝来，以我语告长老比丘：‘友长老！师唤汝’。” 　　“大德！唯然。”彼比丘奉答世尊，近至彼尊者长老之处。 　　六 　　至已，对尊者长老作如是言：“友，长老！师唤汝。” 　　“友，唯然。”尊者长老答彼比丘，来诣世尊之处。 　　七 　　诣已，礼敬世尊，坐于一面。 　　八 　　世尊对坐于一面之尊者长老，作如是言曰：“长老！汝为独住者，赞叹独住者、为真实耶？” 　　“大德！唯然。” 　　九 　　“长老！如何汝为独住者，以赞叹独住者耶？” 　　一〇 　　“大德！于此处我独为乞食入村，独去、独坐闲静处，独行经行。大德！我为如是之独住者，是赞叹独住者。” 　　一一 　　“长老！此独住，非我所云之独住。长老！依详说之有胜妙之独住，宜谛听，善思惟，我当为说。” 　　“大德！敬听。”…… 　　一二 　　“长老！依详说之胜妙之独住者，何耶？长老！于此处，能舍过去，不希未来，于现在，对自身之所得，欲贪全亡也。长老！依如是之详说，为胜妙之独住也。” 　　一三 　　世尊说此已，善逝仰此，师言更曰： 　　　　　　　一切之胜者 　　　　　　　一切之智者 　　　　　　　乃至善智者 　　　　　　　不染一切法 　　　　　　　舍爱尽解脱 　　　　　　　此谓独住者 　　［一一］第十一　劫宾那 　　一 　　尔时，世尊住舍卫城。 　　二 　　尔时，尊者大劫宾那近至世尊之处。 　　三 　　世尊，见尊者大劫宾那由远方而来。 　　四 　　见已，对诸比丘曰：“诸比丘！汝等见白晰、高鼻之彼比丘耶？” 　　“大德！唯然。” 　　五 　　“诸比丘！彼比丘有大神通、大势力。彼比丘，对达至前所未达者，而得之不易。因此，彼良家之子正由家出家为无家，究竟无上梵行，于现法住自知，实证。” 　　六 　　世尊说此，善逝仰此，师更言曰： 　　　　（一）刹利重家系 　　　　　　　人中为最胜 　　　　　　　明行具足者 　　　　　　　人天彼殊胜 　　　　（二）日于昼光辉 　　　　　　　月于夜光辉 　　　　　　　刹利甲胄辉 　　　　　　　婆罗门禅辉 　　　　　　　一切昼与夜 　　　　　　　佛陀有光辉 　　［一二］第十二　僚友 　　一 　　［尔时，世尊］住舍卫城。 　　二 　　尔时，与尊者大劫宾那共住之僚友两比丘，近至世尊之处。 　　三 　　世尊见彼等之比丘自远方来。 　　四 　　见已，告诸比丘曰：“诸比丘！汝等见劫宾那共住之僚友二比丘，近前来耶？” 　　“大德！唯然。” 　　五 　　“彼等二比丘有大神通、大势力。彼等比丘到达前所未到达者，实乃得之不易。因此良家之子等，正由家出家而为无家，究竟无上梵行，于现法住自知、是实证。” 　　六 　　世尊说此已，善逝仰此，师更言曰： 　　　　（一）此等之比丘 　　　　　　　永交为伴侣 　　　　　　　正法彼等交 　　　　　　　佛陀所说法 　　　　（二）圣者宣说法 　　　　　　　劫宾那调顺 　　　　　　　以车胜魔军 　　　　　　　彼住最后身 　　此颂曰： 　　　　　　　始自拘离多　　　　　及优婆低沙 　　　　　　　所谓此忿者　　　　　少年与善生 　　　　　　　拔提毗舍佉　　　　　难陀及低沙 　　　　　　　长老劫宾那　　　　　僚友为十二 　　此颂曰： 　　　　　　　因缘现观界 　　　　　　　依无始迦叶 　　　　　　　供养罗睺罗 　　　　　　　相譬如比丘 　　　　　　　此为第二品