汉译南传大藏经第 16 册 No. 0006 相应部经典(第35卷-第41卷)   相应部经典 归命彼世尊     应供等觉者     六处篇   第一 六处相应   第一 根本五十[经]品   第一 无常品   [一]第一 无常(一)内   一   如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇陀林给孤独长者之游园。   二   于此处,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”诸比丘奉答世尊曰:“大德!”   三   世尊作是言:“诸比丘!眼为无常,凡无常者,其为苦,凡苦者,是无我,凡无我者,是:‘此非我所,此非我,此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。   四   耳是无常,凡无常者……   五   鼻是无常,凡无常者……   六   舌是无常,凡无常者……   七   身是无常,凡无常者……对此应如是以正智慧如实观。   八   意是无常,凡无常者,是苦。凡苦者,是无我,凡无我者,是为:‘此非我所,此非我,此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。   九   诸比丘!如是观者,有闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意,由厌嫌而离欲,由离欲而得解脱,由于解脱‘我解脱’之智生。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”   [二]第二 苦(一)内   ※三   “诸比丘!眼是苦,凡苦者,是无我,凡无我者,是为:‘此非我所,此非我,此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。   四~七   耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……   八   意是苦,凡苦者,是为无我,凡无我者,是为:‘此非我所、此非我、此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。   九   诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”   [三]第三 无我(一)内   ※三   “诸比丘!眼是无我,凡无我者,是为:‘此非我所,此非我,此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。   四~七   耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我……   八   意是无我,凡无我者,是为:‘此非我所,此非我,此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。   九   诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”   [四]第四 无常(二)外   ※三   “诸比丘!色是无常,凡无常者,是为苦,凡苦者,是为无我,凡无我者,是为:‘此非我所,此非我,此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。   四~七   声……香……味……触……   八   法是无常,凡无常者,是为苦,凡苦者,是为无我,凡无我者,是为:‘此非我所,此非我,此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。   九   诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子厌嫌于色、厌嫌于声、厌嫌于香、厌嫌于味、厌嫌于触、厌嫌于法,由厌嫌而离欲,由离欲而得解脱,谓于解脱‘我解脱’之智生。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”   [五]第五 苦(二)外   ※三   “诸比丘!色是苦,凡苦者,是为无我,凡无我者,是为:‘此非我所,此非我,此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。   四~七   声是……香是……味是……触是……   八   法是苦,凡苦者,是为无我,凡无我者是为:‘此非我所,此非我,此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。   九   诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”   [六]第六 无我(二)外   ※三   “诸比丘!色是无我,凡无我者,是为:‘此非我所,此非我,此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。   四~七   声是……香是……味是……触是……   八   法是无我,凡无我者是为:‘此非我所,此非我,此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。   九   诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”   [七]第七 无常(三)内   ※三   “诸比丘!过去、未来之眼是无常,何况现在之眼耶?   诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之眼无所期望,于未来之眼亦无悦乐,于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。   四~五   过去、未来之耳是无常……过去、未来之鼻是无常……   六   过去、未来之舌是无常,何况于现在之舌耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子对过去之舌无所期望,对未来之舌亦不悦乐,于现在之舌为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。   七   过去、未来之身是无常……   八   过去、未来之意是无常,何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之意无所期望,对未来之意不生悦乐,于现在之意为厌离、为离欲、为灭尽而履行[道]。”   [八]第八 苦(三)内   ※三~七   “诸比丘!过去、未来之眼是苦,何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之眼无所期望,于未来之眼不生悦乐,于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。过去、未来之耳是……过去未来之鼻是……过去未来之舌是……过去未来之身是……   八   过去、未来之意是苦,何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之意无所期望,于未来之意不生悦乐,于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”   [九]第九 无我(三)内   ※三   “诸比丘!过去、未来之眼是无我,何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之眼无所期望,于未来之眼不生悦乐,于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。   四~七   过去、未来之耳是……过去、未来之鼻是……过去、未来之舌是……过去、未来之身是……   八   过去、未来之意是无我,何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之意无所期望,于未来之意不悦乐,于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”   [一〇]第十 无常(四)外   ※三   “诸比丘!过去、未来之色是无常,何况现在之色耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之色无所期望,于未来之色不生悦乐,于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。   四~七   过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……   八   过去、未来之法是无常,何况现在之法耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之法无所期望,于未来之法不生悦乐,于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”   [一一]第十一 苦(四)外   ※三   “诸比丘!过去、未来之色是苦,何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之色无所期望,于未来之色不生悦乐,于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。   四~七   过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……   八   过去、未来之法是苦,何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之法无所期望,于未来之法不生悦乐,于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”   [一二]第十二 无我(四)外   ※三   “诸比丘!过去、未来之色是无我,何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之色无所期望,于未来之色不生悦乐,于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。   四~七   过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……   八   过去、未来之法是无我,何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,对过去之法无所期望,于未来之法不生悦乐,于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”   无常品第一(终)   其摄颂:        无常苦无我        三者有内外        依无常说三        各各有内外   第二 双双品   [一三]第一 由于正觉(一)   一   舍卫城。   二   “诸比丘!余正觉以前,为未成正觉之菩萨[时],生如是念:‘以何为眼之甘味?以何为患难?以何为出离?何为耳之……何为鼻之……何为舌之……何为身之……何为意之甘味?何为患难?何为出离?’   三~七   诸比丘!余生如是念:‘凡缘眼所起之安乐喜悦,是眼之甘味。凡眼之无常、苦、变坏之法,此为眼之患难。凡对眼制止欲贪、舍去欲贪,此为眼之出离。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……   八   凡缘意所起之安乐喜悦,此为意之甘味。凡意之无常、苦、变坏之法,此为意之患难。凡对意制止欲贪,舍去欲贪,此为意之出离。’   九   诸比丘!余不如实知如是此等内六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离时,诸比丘!其间,余于含括天、魔、梵世界,于含括沙门、婆罗门、天人,不曾宣示无上正等觉。   一〇   诸比丘!余因如实知如是此等内六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离,诸比丘!依此,余于含括天、魔、梵世界,于含括沙门、婆罗门、天人,则宣示无上正等觉。   一一   而于余起智与见:‘确实余心解脱,此为余最后之生,而无再生也。’”   [一四]第二 由于正觉(二)   ※二   “诸比丘!余正觉以前,为未成正觉之菩萨[时],以生如是念:‘以何为色之甘味?以何为患难?以何为出离?以何为声之……以何为香之……以何为味之……以何为触之……以何为法之甘味?以何为患难?以何为出离?’   三   诸比丘,余如是念:‘凡缘色所起之安乐喜悦,此为色之甘味。凡色之无常、苦、变坏之法,此为色之患难。凡对色制止欲贪、舍去欲贪、此为色之出离。   四~七   凡以声……凡以香……凡以味……凡以触……   八   凡缘法所起之安乐喜悦,此为法之甘味,凡法之无常、苦、变坏之法,此为法之患难。凡对法制止欲贪、舍去欲贪、此为法之出离。’   九~一〇   诸比丘!余未如实知如是此等外六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离时,其间,余于含括天、魔、梵世界,于含括沙门、婆罗门、天人,不曾宣示无上正觉……则宣示……   一一   而于余起智与见:‘确实余心解脱,此为余最后之生,而无再生也。’”   [一五]第三 由于甘味(一)   ※二   “诸比丘!余寻觅巡行眼之甘味,终于发见眼之甘味,此余以智慧善观眼之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行眼之患难,诸比丘!余终于发见眼之患难,此余以智慧善观眼之患难故。诸比丘!余寻找巡行眼之出离,终于发见眼之出离,此余以智慧善观眼之出离故。   三~六   诸比丘!余耳之……诸比丘!余鼻之……诸比丘!余舌之……诸比丘!余身之……   七   诸比丘!余寻觅巡行意之甘味,终于发见意之甘味,此余以智慧善观意之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行意之患难,终于发见意之患难,此余以智慧善观意之患难故。诸比丘!余寻觅巡行意之出离,终于发见意之出离,此余以智慧善观意之出离故。   八~九   诸比丘!余不能如实知此等内六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离时,诸比丘!其间,余于含括天、魔、梵世界,于含括沙门、婆罗门、天人,不曾宣示无上正觉。……则宣示……   一〇   而于余起智与见:‘确实余心解脱,此为余最后之生,而无再生。’”   [一六]第四 由于甘味(二)   ※二   “诸比丘!余寻觅巡行色之甘味终发见色之甘味,此余以智慧善观色之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行色之患难,终于发见色之患难,此余以智慧善观色之患难故。诸比丘!余寻觅巡行色之出离,终于发见色之出离,此余以智慧善观色之出离故。   三~六   诸比丘!余声之……香之……味之……触之……   七   诸比丘!余寻觅巡行法之甘味,终于发见法之甘味,此余以智慧善观法之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行法之患难,终于发见法之患难,此余以智慧善观法之患难故。诸比丘!余寻觅巡行法之出离,终于发见法之出离,此余以智慧善观法之出离故。   八~九   诸比丘!余未如实知此等外六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离时,诸比丘!其间,余于含括天、魔、梵之世界,于含括沙门、婆罗门、天人,不曾宣示无上正觉……则宣示……   一〇   而于余起智与见:‘确实余心解脱,此为余最后之生,而无再生。’”   [一七]第五 若无者(一)   ※二   “诸比丘!若于此眼无甘味者,此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!于眼有甘味故,有情于眼有爱着。   三   诸比丘!若于此眼无患难者,此等有情则于眼无厌嫌。然诸比丘!于眼有患难故,有情于眼有厌嫌。   四   诸比丘!若于此眼无出离者,此等有情则于眼无出离。然诸比丘!于眼有出离故,有情出离于眼。   五~七   诸比丘!若于此耳无甘味者,则……患难……无出离者……   八~一〇   诸比丘!若于此鼻无甘味者,则……患难……无出离者……   一一~一三   诸比丘!若于此舌无甘味者,则……患难……无出离者……   一四~一六   诸比丘!若于此身无甘味者,则……患难……无出离者……   一七   诸比丘!若于此意无甘味者,此等有情则于意无爱着。然诸比丘!于意有甘味故,有情则于意有爱着。   一八   诸比丘!若于此意无患难者,此等有情则于意无厌嫌。然诸比丘!于意有患难故,有情则厌嫌于意。   一九   诸比丘!若于此意无出离者,此等有情则于意无出离。然诸比丘!于意有出离故,有情则出离于意。   二〇   诸比丘!诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离时,诸比丘!有情则含括天、魔、梵之世界,于含括沙门、婆罗门、天人,不得由集而令出离,离系、解放、以无取着之心过活。   二一   然诸比丘!诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离。诸比丘!有情等则得含括天、魔、梵之世界,于含括沙门、婆罗门、天人,由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。”   [一八]第六 若无者(二)   ※二   “诸比丘!若于此色无甘味者,此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!因色有甘味故,有情爱著于色。   三   诸比丘!若于此色无患难者,此等有情则于色无厌嫌。然诸比丘!于色有患难故,有情则厌嫌于色。   四   诸比丘!若于此色无出离者,此等有情则于色无出离。然诸比丘!于色有出离故,有情则出离于色。   五~七   诸比丘!若于此声无甘味者……患难……无出离者……   八~一〇   诸比丘!若于此香无甘味者……患难……无出离者……   一一~一三   诸比丘!若于此味无甘味者……患难……无出离者……   一四~一六   诸比丘!若于此触无甘味者……患难……无出离者……   一七   诸比丘!若于此法无甘味者,此等有情则于法无爱着。然诸比丘!于法有甘味故,有情则于法有爱着。   一八   诸比丘!若于此法无患难者,此等有情则于法无厌嫌。然诸比丘!于法有患难故,有情则于法有厌嫌。   一九   诸比丘!若于此法无出离者,此等有情则于法无出离。然诸比丘!于法有出离故,有情则由法有出离。   二〇   诸比丘!诸有情不如实知此等外六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离时,诸比丘!诸有情则含括天、魔、梵之世界,于含括沙门、婆罗门、天人,不得由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。   二一   然而,诸比丘!诸有情因如实知此外六处之甘味为甘味,患难为患难,出离为出离,则得含括天、魔、梵之世界,于含括沙门、婆罗门、天人,由集而令出离,离系、解放、以无取着之心过日。”   [一九]第七 因欢悦(一)   ※二   “诸比丘!欢悦于人之眼者,则为欢悦彼苦。欢悦于人之苦者,则不能离脱彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……欢悦于人之意者,则欢悦彼之苦。欢悦于人之苦者,则不得离脱彼之苦。   三   诸比丘!不欢悦于人之眼者,则不欢悦彼之苦。不欢悦人之苦者,此已由彼之苦离脱……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不欢悦人之意者,则不欢悦于彼之苦。不欢悦人之苦者,此已由彼之苦离脱。”   [二〇]第八 因欢悦(二)   ※二   “诸比丘!欢悦于人之色者,则欢悦于彼之苦。欢悦人之苦者,则未能离脱彼之苦。我谓:人之声……人之香……人之味……人之触……欢悦人之法者,则欢悦彼之苦。欢悦人之苦者,则不能离脱彼之苦。   三   诸比丘!不欢悦人之色者,则不欢悦彼之苦,不欢悦于人之苦者,此已由彼之苦离脱,我谓不欢悦于人之声……人之香……人之味……人之触……不欢悦人之法者,则不欢悦于彼之苦。予谓不欢悦人之苦者,此已由彼之苦解脱。”   [二一]第九 因生起(一)   ※二   “诸比丘!眼之生起、住立、出生、显现者,此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。   三~四   耳之生起……鼻之生起……   五~六   舌之生起……身之生起……   七   意之生起、住立、出生、显现者,此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。   八   诸比丘!眼之灭尽、息止、消失者,此即苦之灭尽、诸病之止息、老死之消失。   九~一三   耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭尽、息止、消失者,此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”   [二二]第十 因生起(二)   ※二   “诸比丘!色之生起、住立、出生、显现者,此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。   三~四   声之生起……香之生起……   五~六   味之生起……触之生起……   七   法之生起、住立、出生、显现者,此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。   八   诸比丘!色之灭尽、息止、消失者,此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。   九~一三   声之……香之……味之……触之……法之灭尽、息止、消失者,此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”   双双品第二(终)   其摄颂:        正觉以云二        甘味更有二        若无者于二        欢悦又更二        生起亦云二   此品因此,名为双双品。   第三 一切品   [二三]第一 一切   一   舍卫城……于其处……曰:   二   “诸比丘!我为汝等说一切,且谛听。   三   诸比丘!何者为一切耶?眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法是。诸比丘!此名之为一切。   四   诸比丘!若人有如是言:‘余弃此之一切,令知他之一切’者,则彼仅为言说,逢他人之问,则无能作答,则更陷于苦难。何以故?诸比丘!此犹如[对]相违之境[故]。”   [二四]第二 舍弃(一)   ※二   “诸比丘!我为汝等说一切舍弃之法,且谛听。   三   诸比丘!以何为一切舍弃之法耶?   四~八   诸比丘!眼应舍弃,色应舍弃,眼识应舍弃,眼触应舍弃,凡缘此眼触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐,此亦应舍弃……耳应舍弃……鼻……舌……身……   九   意应舍弃,法应舍弃,意识应舍弃,意触应舍弃,凡缘此意触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐,此亦应舍弃。   一〇   诸比丘!此为一切舍弃之法。”   [二五]第三 舍弃(二)   ※二   “诸比丘!我为汝等说,由知解、晓了一切而应舍弃之法,且谛听。   三   诸比丘!何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶?   四~八   诸比丘!由知解、晓了于眼而应舍弃,由知解、晓了于眼识而应舍弃,由知解、晓了于眼触而应舍弃,凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐者,于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……   九   由知解、晓了于意而应舍弃,由知解、晓了于意识而应舍弃,由知解、晓了于意触而应舍弃,凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐者,于此应舍弃。   一〇   诸比丘!此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。”   [二六]第四 晓了(一)   ※二   “诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不能尽苦。   三   诸比丘!对任何之一切,不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不得尽苦。   四~八   诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不得尽苦,于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不得尽苦……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……   九   于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不得尽苦,于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃此等者,则不得尽苦。   一〇   诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,谓不得尽苦。   一一   诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者,则善能尽苦。   一二   诸比丘!云何于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者,而善能尽苦耶?   一三~一七   诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃,则善能尽苦。于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知解、晓了、离欲、舍弃者,则善能尽苦。……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……   一八   于意知解、晓了、离欲、舍弃者,则善能尽苦。于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知解、晓了、离欲、舍弃者,则善能尽苦。   一九   诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者,则谓善能尽苦。”   [二七]第五 晓了(二)   ※二   “诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不能善尽苦。   三   诸比丘!云何于一切,不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,则不能善尽苦耶?   四~八   凡眼、凡色、凡眼识、凡依眼识所识知之法,凡耳、凡声……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡触……   九   凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。   一〇   诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者,谓之不能善尽苦。   一一   诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者,则为善能尽苦。诸比丘!云何于一切,为知解、晓了、离欲、舍弃者,堪善能尽苦耶?   一二~一六   诸比丘!凡于眼、凡于色、凡于眼识,凡依眼识所识知之法,凡耳、凡声……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触……   一七   凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。   一八   诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者,谓之善能尽苦。”   [二八]第六 燃烧   一   尔时,世尊住伽耶象头山,与一千比丘等俱。   二   于此处,世尊对诸比丘曰:“诸比丘!一切为烧。诸比丘!云何一切为烧耶?   三~七   诸比丘!眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧,凡缘此眼触所生之受,或苦、或乐、或非苦非乐,此亦为烧。缘何为烧耶?我说因贪欲之火、因瞋恚之火、因愚痴之火高烧,因生、老、死,因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。耳是……鼻是……舌是……身是……   八   意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧,凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦为所烧。缘何而烧耶?我说因贪欲之火、因瞋恚之火、因愚痴之火高烧,因生、老、死,因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。   九   诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生厌嫌、于眼触亦生厌嫌,凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦生厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之受,或苦、或乐、或非苦非乐,亦生厌嫌,因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于解脱则‘我解脱’之智生。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”   一〇   世尊言此,彼等比丘心生欢喜,欢受世尊之所说。   一一   然而宣说此教法已,使彼等比丘无所取着,其心已由诸漏解脱。   [二九]第七 盲闇   一   如是我闻。尔时,世尊住王舍城竹林,迦兰陀园。   二   于此处,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!一切是盲闇。诸比丘!何者是盲闇耶?   三~五   诸比丘!眼是盲闇,色是盲闇,眼识是盲闇,眼触是盲闇,凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦、非乐,此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓:因生、老、死,因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。耳是……鼻是……   六   舌是盲闇,味是盲闇,舌识是盲闇,舌触是盲闇,凡缘此舌触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓:因生、老、死、因忧、悲、苦恼、绝望而致盲闇。   七   身是盲闇……   八   意是盲闇,法是盲闇,意识是盲闇,意触是盲闇,缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦,非乐,此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓:因生、老、死、因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。   九   诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触,凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦厌嫌于此……乃至……缘意触所生之受,或苦、或乐、或非苦非乐,亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,因解脱而‘我解脱’之智生。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”   [三〇]第八 适宜   ※二   “诸比丘!我为汝等,说灭除一切思量适宜之道,且谛听,善思惟,我当说。   三   诸比丘!以何为灭除一切思量适宜之道耶?   四~六   诸比丘!此处有比丘,不思量眼,不思量有眼,不因眼而思量,不思量眼为我有。不思量色,不思量有色,不因色而思量,不思量色为我有。不思量眼识,不思量有眼识,不因眼识而思量,不思量眼识为我有。不思量眼触,不思量有眼触,不因眼触而思量,不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,对此亦不思量,亦不思量有此,亦不因此而思量,亦不思量此为我有。对耳……对鼻……   七~八   不思量舌,不思量有舌,不因舌而思量,不思量舌为我有。不思量味,不思量有味,不因味而思量,不思量味为我有。不思量舌识,不思量有舌识,不因舌识而思量,不思量舌识为我有。不思量舌触,不思量有舌触,不因舌触而思量,不思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,对此亦不思量,亦不思量有此,不因此而思量,亦不思量此为我有。于身……   九   不思量意,不思量有意,不因意而思量,不思量意为我有。不思量法,不思量有法,不因法而思量,不思量法为我有。不思量意识,不思量有意识,不因意识而思量,不思量意识为我有。不思量意触,不思量有意触,不因意触而思量,不思量意触为我有。凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,对此亦不思量,不思量有此,不因此而思量,不思量此为我有。   一〇   不思量一切,不思量有一切,不因一切而思量,不思量一切为我有。   一一   彼无如是之思量,而对世不予执着一物,无执着则无爱慕,无爱慕而独自入于涅槃。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。   一二   诸比丘!此为灭除一切思量适宜之道。”   [三一]第九 有验(一)   ※二   “诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道,且谛听。   三   诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?   四~八   诸比丘!此处有比丘,不思量眼,不思量有眼,不因眼而思量,不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,对此亦不思量,有此亦不思量,因此亦不思量,亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物,或思量有物,或因物而思量,或思量物为我有,由此而有不安、变异,由此不安、变异者而有着,世人唯有欢喜此执着。于耳……于鼻……于舌……于身……   九   不思量意,不思量有意,不因意而思量,不思量意为我有。不思量法,不思量有法,不因法而思量,不思量法为我有。不思量意识,不思量有意识,不因意识而思量,不思量意识为我有。不思量意触,不思量有意触,不因意触而思量,不思量意触为我有。凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦不思量此,亦不思量有此,亦不因此而思量,亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物,或思量有物,或因物而思量,或思量物为我有。由此而有不安、变异,由此不安、变异而有着,世人唯有欢喜此执着。   一〇   诸比丘!于蕴、界、处,彼亦不思量此,亦不思量有此,亦不因此而思量,亦不思量此为我有。彼无如是思量,不执着世之一物,无执着则无爱慕,无爱慕则独自入于涅槃。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。   一一   诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。”   [三二]第十 有验(二)   ※二   “诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道,对此且谛听。   三   诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?   四~八   诸比丘!汝等于此作如何思量,眼是常住耶?抑是无常耶?”   “大德,是无常。”   “凡物之无常者,是苦耶?抑是乐耶?”   “大德,是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?”   “不也,大德!此非是。”   “色……眼识……眼触是常住耶?抑是无常耶?”   “大德,此是无常。”   “凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,其为常住耶?抑是无常耶?”   “大德,此是无常。”   “凡物之无常,此是苦耶?抑为乐耶?”   “大德,此是苦。”   “凡物是无常、苦而变坏之法,以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?”   “不也,大德!此非是。”   耳是……鼻是……舌是……身是……   九   “意……法……意识……意触是常耶?抑是无常耶?”   “大德,此是无常。”   “凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此是常耶?抑无常耶?”   “大德,此是无常。”   “凡物之无常,是为苦耶?抑是乐耶?”   “大德,此是苦。”   “凡物之苦而变坏之法,以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?”   “不也,大德!此非是。”   一〇   “诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触,凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触,凡缘此意触所生之受,或苦、或乐、或非苦非乐,亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲,因离欲得解脱,于解脱则‘我解脱’之智生,证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。   一一   诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。”   一切品第三(终)   其摄颂曰:        一切二舍弃        他二之晓了        燃烧与盲闇        适宜二有验        是称一切品   第四 生法品   [三三]第一 生   一   舍卫城。于此处彼等……   二   “诸比丘!一切是生之法。诸比丘!何等之一切是生之法耶?   三~七   诸比丘!眼是生之法,色是生之法,眼识是生之法,眼触是生之法,凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非乐非苦,此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……   八   意是生之法,法是生之法,意识是生之法,意触是生之法,凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦生之法。   九   诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。”   [三四]第二 老   “诸比丘!一切是老之法。”   [三五]第三 病   “诸比丘!一切是病之法。”   [三六]第四 死   “诸比丘!一切是死之法。”   [三七]第五 忧   “诸比丘!一切是忧之法。”   [三八]第六 污秽   “诸比丘!一切是污秽之法。”   [三九]第七 破坏   “诸比丘!一切是破坏之法。”   [四〇]第八 消亡   “诸比丘!一切是消亡之法。”   [四一]第九 生起   “诸比丘!一切是生起之法。”   [四二]第十 灭尽   “诸比丘!一切是灭尽之法。”   生法品第四(终)   此摄颂曰:        生老与病死        以及忧污秽        坏消亡生起        灭尽合为十   第五 无常品   舍卫城。于此处彼等……   [四三]第一 无常   “诸比丘!一切是无常。”   [四四]第二 苦   “诸比丘!一切是苦。”   [四五]第三 无我   “诸比丘!一切是无我。”   [四六]第四 应所了解   “诸比丘!一切是应所了解。”   [四七]第五 应所知悉   “诸比丘!一切是应所知悉。”   [四八]第六 应所舍弃   “诸比丘!一切是应所舍弃。”   [四九]第七 应所实证   “诸比丘!一切是应所实证。”   [五〇]第八 应所知解而晓了   “诸比丘!一切是应所知解而晓了。”   [五一]第九 所累   “诸比丘!一切是所累。”   [五二]第十 所压   ※二   “诸比丘!一切为所压。诸比丘!何者为所压耶?   三~六   诸比丘!眼为所压,色为所压,眼识为所压,眼触为所压,缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦为所压。耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……   七   意为所压,法为所压,意识为所压,意触为所压,缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦为所压。   八   诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色,证知……不为如是再生。”   无常品第五(终)   其摄颂曰:        无常苦无我        应知解晓了        应舍弃实证        所知解晓了        所累及所压   其摄颂曰:        所闻品与若无者        一切品及生类品        无常品为五十经        如是称为第五品   第二 五十[经]品   第一 无明品   舍卫城   [五三]第一 无明   ※二   尔时,有一比丘来诣世尊处。诣已,礼拜世尊,坐于一面。   三   坐于一面之彼比丘白世尊曰:“大德!如何知、如何见者,得消灭无明而生起明耶?”   四   “比丘!知、见眼是无常者,则消灭其无明而生起明。知、见色是无常者,则消灭其无明而生起明。眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是无常者,则消灭其无明而生起明。   五~八   耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……   九   知、见意是无常者,则消灭其无明而生起明。知、见法是无常者,则消灭其无明而生起明。意识……眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,知、见彼亦是无常者,则消灭无明而生起明。   一〇   诸比丘!如是知、如是见者,则消灭其无明而生起明。”   [五四]第二 系缚(一)   ※三   “大德!如何知、如何见者,则消灭其系缚耶?”   四~九   “比丘!知、见眼是无常者,则消灭其系缚。色……眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,知、见彼亦无常者,则消灭其系缚。耳……鼻……舌……身……意……   一〇   诸比丘!如是知、如是见者,则消灭其系缚。”   [五五]第三 系缚(二)   ※三   “大德!如何知、如何见者,能达至除却其系缚耶?”   四~九   “比丘!知、见眼是无我者,则达至除却其系缚。色……眼识……眼触……凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见彼是无我者,则达至除却彼系缚。   一〇   比丘!如是知、如是见者,则达至除却彼系缚。”   [五六、五七]第四、第五 诸漏(一~二)   三~一〇   “大德!如何知、如何见者,则消灭其诸漏耶?”   “……达至除却其诸漏。”   [五八、五九]第六、第七 随眠(一~二)   ※三   “大德!如何知、如何见者,则消灭其随眠……达至除却……。”   四~八   “诸比丘!知见眼是无我者,则得除却其随眠。色……耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……   九   意……法……意识……意触……凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知见此是无我者,则得除却其随眠。   一〇   诸比丘!如是知、如是见者,则得除却随眠。”   [六〇]第八 晓了   ※二   “诸比丘!我为汝等说一切取晓了之法,且谛听。   三   诸比丘!何者为一切取晓了之法耶?   四   缘眼与色生起眼识,三者会合为眼触,缘眼触生受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。厌嫌则离欲,因离欲得解脱,由解脱证知‘我晓了于取。’   五~八   缘耳与声,生起耳识……缘鼻与香,生起鼻识……缘舌与味,生起舌识……缘身与触,生起身识……   九   缘意与法,生起意识,三者会合为意触,缘意触生受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌则离欲,由离欲得解脱,由解脱证知‘我晓了于取。’   一〇   诸比丘!此为一切取晓了之法。”   [六一]第九 了悟(一)   ※二   “诸比丘!我为汝等说一切取了悟之法,且谛听。   三   诸比丘!何者为一切取了悟之法耶?   四~八   缘眼与色生起眼识,三者会合为眼触,缘眼触而有受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,由解脱而证知‘我了悟取。’缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……   九   缘意与法生起意识,三者会合为意触,缘意触而有受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,由解脱而证知‘我了悟取。’   一〇   诸比丘,此为一切取了悟之法。”   [六二]第十 了悟(二)   ※二   “诸比丘!我为汝等说一切取了悟之法,且谛听。   三   诸比丘!何者为一切取了悟之法耶?   四   诸比丘!汝等于此作如何思耶?眼是常住耶?抑是无常耶?”   “大德!彼是无常。”   “凡物之无常,彼是苦耶?抑是乐耶?”   “大德!彼是苦。”   “凡物之无常、苦而为变坏之法,以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?”   “不也,大德!此非是。”   “色……眼识……眼触……缘眼触……是常耶?抑是无常耶?”   “大德,此是无常。”   “……   五~八   耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……   九   意是……法是……意识是……意触是……凡缘此意触所生之受、或乐、或苦、或非苦非乐,此是常住耶?抑是无常耶?”   “大德,此是无常。”   “凡物之无常,此是苦耶?抑是乐耶?”   “大德,此是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?”   “不也,大德!此非是。”   一〇   “诸比丘!如是观之有闻圣弟子,厌嫌于眼、亦厌嫌于色、亦厌嫌于眼识、亦厌嫌于眼触。……缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,于解脱乃有‘我解脱’之智。证知:‘生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’   一一   诸比丘!此为一切取了悟之法。”   无明品第一(终)   此摄颂曰:        无明二系结        诸漏亦为二        他二为随眠        二悉知了悟        以此为品名   第二 鹿网品   [六三]第一 鹿网(一)   一   舍卫城因缘。   二   尔时,尊者弥迦奢罗来诣世尊居处……   三   坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言:“大德!所称单独住者、单独住者。大德!如何为单独住者?又如何为随伴住者耶?”   四   “弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦于此、赞美于此,对此存念恋着,以喜悦、赞美于此,恋著于此而住者,彼则心生喜悦,有喜悦之心者,则有爱染心,有爱染心者,则有系缚。弥迦奢罗!如是被缚于悦喜、系缚之比丘者,称为随伴住者。   五~八   弥迦奢罗!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……   九   弥迦奢罗!有意所识之法,快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此、恋着此者,则喜悦、赞美于此、恋著于此而住,于彼心生喜悦,有喜悦心者,则有爱染心,有爱染心者,则有系缚。弥迦奢罗!此为悦喜系缚之比丘,称为随伴住者。   一〇   弥迦奢罗!如是住之比丘,即使于林间、深林边土、声音稀少、大气寂静、远离世人之处而卧,虽适于独坐冥想,乐于居住,但彼仍称为随伴住者。   一一   何以故?渴爱为彼之第二友伴者,彼于此尚未除灭故,彼仍称随伴住者。   一二~一七   弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此、不赞美此、不存念恋著于此者,则于彼喜悦心灭,若无喜悦心者,则无爱染心,若无爱染心者,则无系缚。弥迦奢罗!于此悦喜系缚解脱之比丘,称为单独住者。   一八   弥迦奢罗!如是住之比丘,虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王大臣、外道、外道弟子群之村内,但彼亦称为单独住者。   一九   何以故?渴爱为彼之第二友伴者,彼已除灭此故,彼称为单独住者。”   [六四]第二 鹿网(二)   ※二   尔时,尊者弥迦奢罗,来诣世尊居处……   三   坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言:“大德!愿世尊为我略说法,我听此法将远离其他,唯独热诚专心精勤而住。”   四~八   “弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此,存念恋著于此者,则喜悦、赞美于此,存念恋著于此,于彼心生喜悦。弥迦奢罗!我谓:因起喜悦心而生起苦。弥迦奢罗!有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……   九   弥迦奢罗!有意所识之法,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此,而存念恋着此者,则于彼心生喜悦。弥迦奢罗!我谓因起喜悦心而生起苦。   一〇~一四   弥迦奢罗!有眼所识之色,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。有比丘若不喜悦、赞美于此,不存念恋着此者,于彼则灭喜悦心。弥迦奢罗!我谓,因喜悦心灭则苦灭。弥迦奢罗!有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……   一五   弥迦奢罗!有意所识之法,快意、可爱、乐、常喜爱,诱生欲念。有比丘若不喜悦、不赞美此,不存念恋着此者,于彼则喜悦心灭。弥迦奢罗!我谓因喜悦心灭则苦灭。”   一六   时,尊者弥迦奢罗!欢悦、随喜于世尊之所说,从座而起,礼拜世尊,行右绕礼而离去。   一七   依此,尊者弥迦奢罗远离其他,唯独热诚专心不放逸而住,以善家之男子由在家而出家,得度为无家之身,对无上梵行之究竟为目的,则不久之后于现生自证知实现、逮得而住。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。   一八   尊者弥迦奢罗则成为阿罗汉之一。   [六五]第三 三弥离提(一)   一   尔时,世尊住王舍城竹林迦兰陀园。   二~三   时,尊者三弥离提来诣世尊之处……白世尊言:“大德!魔罗、所称魔罗,如何为魔罗、或魔罗之名义耶?”   四~八   “三弥离提!凡有眼、有色、有眼识,以眼识所识知之法,则有魔罗、或为魔罗之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……   九   有意,有法,有意识,有以意识所识知之法,则有魔罗,或为魔罗之名义。   一〇~一四   三弥离提!凡无眼,无色,无眼识所识知之法,则无魔罗,或魔罗之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……   一五   无意,无法,无意识,无意识所识知之法,则无魔罗,或无魔罗之名义。”   [六六]第四 三弥离提(二)   ※三~一五   “大德!有情、所称有情者。大德!如何为有情、或有情之名义耶?”……   [六七]第五 三弥离提(三)   ※三~一五   “大德!苦、所称苦者,大德!如何为苦、或苦之名义耶?”   ……   [六八]第六 三弥离提(四)   ※三   “大德!世间、所称世间者,如何为世间、或世间之名义耶?”   四~九   “三弥离提!凡有眼,有色,以眼识所识知之法,则为世间或世间之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……有意,有法,有意识所识知之法,则为世间或世间之名义。   一〇~一五   三弥离提!凡无眼,无色,无眼识,无眼识所识知之法,则无世间或世间之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……无意,无法,无意识,无以意识所识知之法,则无世间或世间之名义。”   [六九]第七 优波先那   一   尔时,尊者舍利弗与尊者优波先那,住王舍城之寒林蛇头岩窟中。   二   然则其时,毒蛇落于尊者优波先那之身。   三   时,尊者优波先那,告诸比丘言:“来,汝等将余此身置于卧台运出室外,此身于此处,恰如一握之糠,立即散失。”   四   如是言时,尊者舍利弗告尊者优波先那曰:“然而我等亦不认为尊者优波先那身之异态,诸根之变坏。”   五   然而,其时,尊者优波先那如是作言:“来,汝等将余此身置于卧台,运出室外,此身于此处,恰如一握糠,立即散失。”   六   “友,舍利弗!若有人言:‘余是眼也’,或‘此为余之眼’……‘余为耳……鼻……舌……身……意’,或‘此为余之意’,有如是之心者。友舍利弗!则彼或有身之异态,或有诸根之变坏。友舍利弗!余无如是言:‘余是眼’,或‘此为余之眼’……‘余是耳……鼻……舌……身……意’,或‘此为余之意’。友舍利弗!云何余有身之异态,或诸根变坏耶?”   七   如是尊者优波先那,久已根绝我见、我所见、憍慢、随眠,故尊者优波先那于“余是眼”,或“此为余之眼”……“余是耳……鼻……舌……身……意”,或“此为余之意”无如是之心。   八~九   时,彼诸比丘将尊者优波先那之身置于卧台运出室外,尊者优波先那之身,于其处,恰如一握之糠散失。   [七〇]优波婆那   ※二   时,尊者优波婆那来诣世尊住处……   三   坐于一面之尊者优波婆那,白世尊言:“大德!现生之法,所称现生之法,大德!如何称此现生之法,为即时者,来见[可示导于涅槃,]智者一一可自知法耶?”   四   “优波婆那!此处有比丘以眼见色,感知色,且对色感知之染心,对色有染心,而觉知:‘我对色有染心。’优波婆那!若比丘以眼见色,感知色,且对色感知有染心,彼对色有染心,而觉知:‘我对色有染心。’如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见[可示导于涅槃,]智者应一一自知者。   五~九   优波婆那!复次又有比丘,以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。彼感知法且对法感知有染心,对法有染心,而觉知:‘我对法有染心。’优波婆那!若比丘以意识法,感知法,且对法感知有染心,彼对法有染心,而觉知:‘我对法有染心。’如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见[可示导于涅槃,]智者应一一自知者。   一〇   优波婆那!然此处有比丘,以眼见色,感知彼色,然对色不感知有染心,对色无染心,彼觉知:‘我对色无染心。’优波婆那!若比丘以眼见色,虽感知色,若对色不感知染心者,则彼对于色无染心,觉知:‘我对于色无染心。’如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见[可示导于涅槃,]智者应一一自知者。   一一~一五   优波婆那!复次又有比丘,以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,虽感知彼法,然对于法感知不染心,对于法无染心,彼觉知:‘我对于法无染心。’优波婆那!若比丘以意识法,虽对于法感知,而对于法感知不染心,彼对于法无染心,则觉知:‘我对于法无染心。’如是,优波婆那!现生之法为即时者,来见[可示导于涅槃者,]智者应一一自知者。”   [七一]第九 六触处(一)   ※二   “诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者,则彼尚未果其梵行,离此法、律犹远。”   三   如是言时,有一比丘白世尊曰:“大德!此处某者心不能平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”   四~九   “比丘!汝对此作如何思惟耶?汝视眼,‘此为我所,此是我,此是我之我’,如是观照耶?”   “不也,大德!此不然。”   “善哉,比丘!于此,汝视眼,‘此非我所,此非我,此非我之我’,如是以正智慧对此作如实观者,则此为苦之终。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意‘此是我所,此是我,此是我之我’,如是观照耶?”   “不也,大德!此不然。”   “善哉!比丘!于此,汝视眼,‘此非我所,此非我,此非我之我’,如是以正智慧,对此如实观,此即苦之终尽。”   [七二]第十 六触处(二)   ※二   “诸比丘!于任何比丘,不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者,为尚未果其梵行,离此法犹远矣!”   三   如是言时,有一比丘白世尊曰:“大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”   四~九   “比丘!汝对此作如何思惟耶?汝视眼,‘此非我所,此非我,此非我之我’,如是观照耶?”“大德!诚然!”“善哉!比丘!于此,比丘!汝视眼,‘此非我所,此非我,此非我之我’,如是以正智慧如实观此,如是,汝之灭除此第一触处,将来不再令生起。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意,‘此非我所,此非我,此非我之我’,如是观照耶?”   “大德!诚然。”   “善哉,比丘!于此,比丘,汝视意,‘此非我所,此非我,此非我之我’,如是以正智慧,如实观者,如是汝则灭除此第六触处,将来不再生起。”   [七三]第十一 六触处(三)   ※二   “诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者,为尚未果其梵行,离此法犹远矣!”   三   如是言时,有一比丘白世尊曰:“大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”   四   “比丘!汝对此作如何思惟耶?‘眼是常住耶?抑是无常耶?’”   “大德!此是无常。”   “凡物之无常,彼是苦耶?抑为乐耶?”   “大德!彼是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我’,如是认识耶?”   “不也,大德!非然。”   五~九   “耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑是无常耶?”   “大德,是无常。”   “凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我’,如是认识耶?”   “不也。大德!非然。”   一〇   “比丘!如是观之,有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意,因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于解脱有解脱之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”   鹿网品第二(终)   此摄颂:        说鹿网二经        于三弥离提        以说为四经        优婆先那者        及优波婆那        六触处有三   第三 病品   [七四]第一 病(一)   一   舍卫城因缘。   二   其时,有一比丘来诣世尊住处……   三   坐于一面之彼比丘,白世尊曰:“大德!如是之精舍有一比丘,因是新参所知甚少,陷于病、苦、恼之状态。大德!愿世尊垂慈愍,赴彼比丘之住处。”   四   时,世尊闻新参者之语,与罹病之语,知“比丘所知甚少”,乃往彼比丘住处。   五   彼比丘见世尊由远处来,见已,由床台移动身体。   六   时,世尊告此比丘曰:“止之,比丘!汝勿于卧床移动身体,此有设座,余可坐此处。”世尊就坐于所设之座。   七   坐已,世尊告此比丘曰:“比丘!汝之病有少愈否?食养物充分否?苦痛之感觉减退而无增加,感减退而不感其增进耶?”   “大德!余之病未少愈,食养物不充足,余增加强烈之苦感而无减退,唯感其增加而不感其减退。”   八   “比丘!汝有无何等之恶作耶?有无何等之后悔耶?”   “大德!诚然,我有大恶作、有大后悔。”   九   “但,汝有无以戒故,而自为难耶?”   “大德!不然。”   一〇   “比丘!汝若言不以戒故而自为难者,然则比丘!汝恶作于何事?以何为汝之后悔耶?”   “大德!余尚不知世尊为持戒清净所说之法。”   一一   “比丘,汝言尚不知余为持戒清净所说之法,然则如今,比丘!汝知余为何说法耶?”   “大德!我知世尊为舍离染欲而说法。”   一二   “比丘!善哉,善哉!比丘汝知余为舍离染欲而说法则可。比丘!余之所说者此法为舍离染欲。   一三   比丘!汝对此作如何思量耶?眼是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “凡无常者,是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我’,如是认识耶?”   “大德!不然。”   一四   “比丘!如是观之,有闻圣弟子厌嫌于眼、于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意,由厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于解脱而有解脱之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”   一五   世尊说此已。彼比丘欢喜、欢喜信受世尊之所说。而此所宣之教法,彼比丘生远尘离垢而生法眼,乃曰:“凡生起之法,此皆灭尽之法。”   [七五]第二 病(二)   一~一〇   [全文同于前经]   一一   “比丘!汝言尚不知余为持戒清净所说之法,然则如今,汝知余为何说法耶?”   “大德!我知。世尊为无取着般涅槃而说法。”   一二   “比丘!善哉,善哉!比丘!汝知余为无取着般涅槃而说法则可。比丘!余之所说者此法为无取着、般涅槃。”   一三~一四   [全文同与前经]   一五   世尊宣说已。彼比丘欢喜、欢受于世尊之所说。而此宣说之教法,彼比丘之心无所取着,而解脱诸漏。   [七六]第三 罗陀(一)   ※二   时,尊者罗陀……   三   坐于一面之尊者罗陀,白世尊曰:“大德!愿世尊为我略说法要,我听此法以远离其他,单独热诚,专心于精勤而住。”   四   “罗陀!凡无常者,对此汝应舍欲贪。   五~九   罗陀!何者是无常?罗陀!眼是无常者,对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是无常,对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……   一〇   意是无常者,对此汝应舍欲贪。法是……意识是……意触是……凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是无常者,对此汝应舍欲贪。   一一   罗陀!凡无常者,对此汝应舍欲贪。”   [七七]第四 罗陀(二)   ※四   “罗陀!凡无常者,对此汝应舍欲贪。   五~一〇   罗陀!何者是苦?罗陀!眼是苦者,对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……乃至……凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是苦者,对此汝应舍欲贪。   一一   罗陀!凡苦者,对此汝应舍欲贪。”   [七八]第五 罗陀(三)   ※四   “罗陀!凡无我者,对此汝应舍欲贪。   五~九   罗陀!何者是无我?罗陀!眼是无我者,对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡此眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是无我者,对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……   一〇   意是无我者,对此汝应舍欲贪。法是……意是……意识是……意触是……凡此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦无我者,对此汝应舍欲贪。   一一   罗陀!凡无我者,对此汝应舍欲贪。”   [七九]第六 无明(一)   ※二   时,有某比丘来诣世尊住处……   三   坐于一面之彼比丘,白世尊曰:“大德!若舍此者,比丘之无明则消失而生明,有如是之一法耶?”   “比丘!有一法,若舍此者,比丘之无明则消失而生明。”   四   “然则,大德!若舍何者,比丘之无明则消失而生明之一法耶?”   “比丘!无明是一法,舍此一者,比丘之无明则消失而生明。”   五   “然而,大德!如何知,如何见之比丘,其无明消失而生明耶?”   六   “比丘!知、见于眼是无常之比丘,则无明消失而生明。色……缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦知、见是无常之比丘,则无明消失而生明也。   七~一一   耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……意……法……   一二   比丘!如是知,如是见之比丘,则无明消失而生明。”   [八〇]第七 无明(二)   一~五   [全文同于前经]   六   “比丘!此处有比丘,有如是之所闻:‘法不适于偏执。’比丘!若比丘之所闻:‘法不适于偏执。’如是者,彼则知解一切法。以知解一切法,则晓了一切法。晓了一切法,则见一切微象与他相异。见眼与他相异……色……眼识……眼触……乃至……凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦见与他相异。   七   比丘!如是知,如是见之比丘,则无明消失而生明。”   [八一]第八 比丘   ※二   时,众多之比丘等来诣世尊住处……   三   坐于一面之此等比丘,白世尊曰:“大德!于此处有外道普行沙门等如是问我等:‘诸友!于沙门瞿昙之处,修梵行有何之效耶?’大德!受如是问……为苦之晓了……。”   四   “诸比丘!实则汝等受如是问,而作如是答者,此乃复说余之所说,非以非实诬谤我,乃以法随法作释。又,此与法相同之大小言说,皆不蒙受任何非难。诸比丘!汝等为晓了苦而在余处修梵行故。   五   诸比丘!外道普行沙门等,若如斯问汝等:‘汝等言为苦之晓了于瞿昙沙门处修梵行,其如何为苦耶?’诸比丘!汝等对彼外道普行沙门应作如是答:   六~一一   ‘诸友等!眼是苦,为晓了于此,我等于世尊处修梵行。色是苦……凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐者,为晓了此等亦是苦,我等于世尊处修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,其亦是苦,为晓了于此,我等于世尊处修梵行。友等!此即是苦,为晓了于此,我等于世尊处修梵行。’   一二   受如是问,诸比丘!汝等对彼外道普行沙门,应作如是答。”   [八二]第九 世间   ※二   尔时,有一比丘来诣世尊住处……   三   坐于一面之彼比丘,白世尊言:“大德!所称‘世间、世间者’,大德!于何意义称之为世间耶?”   “比丘!破坏,是故称之为世间。是何物之破坏?   四~九   诸比丘!眼是破坏,色是破坏,眼识是破坏,眼触是破坏,耳是……鼻是……舌是……身是……以意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是破坏。   一〇   比丘!破坏,其故称之为世间。”   [八三]第十 颇勒具那   ※二   尔时,尊者颇勒具那……   三   坐于一面之尊者颇勒具那,白世尊言:   四~八   “大德!有如是之眼耶?以教示过去入灭诸佛之教示以断渴爱之障碍、断渴爱之行路,以了断轮回,超越一切苦恼……以耳……以鼻……以舌……以身……   九   大德!有如是之意耶?以教示过去入灭诸佛之教示,断渴爱之障碍、断渴爱之行路,了断轮回,超越一切苦恼。”   一〇~一四   “颇勒具那!非如是之眼,以教示过去入灭诸佛之教示,以断渴爱之障碍,断渴爱之行路,以了断轮回,超越一切苦恼。……无耳……无鼻……无舌……无身……   一五   颇勒具那!无如是之意,以教示过去入灭诸佛之教示,断渴爱之障碍,断渴爱之行路,了断轮回,超越一切苦恼。”   病品第三(终)   此摄颂曰:        于病说二经        罗陀说他三        无明又说二        比丘与世间        颇勒具那者        亦说为三经   第四 阐陀品   [八四]第一 败坏   ※二   尔时,尊者阿难来诣世尊住处……   三   坐于一面之阿难白世尊言:“大德!所称‘世间、世间者。’大德!于何之意义,以称之为世间耶?”   四   “阿难!凡败坏之法,于圣者之律,则称之为世间。阿难!何者为败坏之法耶?   五~九   阿难!眼是败坏之法,色是败坏之法,眼识是败坏之法,眼触是败坏之法也。凡以此眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦败坏之法……耳是……鼻是……舌是……身是……   一〇   意是败坏之法,法是败坏之法,意识是败坏之法,凡以意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦败坏之法。   一一   阿难!凡败坏之法,于圣者之律,此称之为世间。”   [八五]第二 空   ※二~三   尔时,尊者阿难……白世尊言:“大德!所称‘空世间、空世间者。’大德,于何之意义,以称之为空世间耶?”   四   “阿难!于我、或于我所是空,是故称之为空世间。阿难!何者于我、或于我所是空耶?   五~一〇   阿难!眼于我、或于我所是空。色于我、或于我所是空。眼识于我、或于我所是空。眼触于我、或于我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此于我、或于我所亦是空。   一一   阿难!于我、或于我所是空故,是故,称之为空世间。”   [八六]第三 简约   ※三   坐于一面之尊者阿难……白世尊言:“大德!愿世尊为我说示简约之法,我闻世尊此法,一人远离其他,不放逸,热诚专心而住。”   四~九   “阿难!汝以此如何思量:眼是常住耶?抑为无常耶?”   “大德!是无常。”   “凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我’,如是认识耶?”   “大德!不然。”   “色是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “眼识是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我’,如是认识耶?”   “大德!不然。”   “耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……意是……法是……”   “凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我’,如是认识耶?”   “大德!不然。”   一〇   “阿难!如是观者,有闻圣弟子,厌嫌于眼……厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲,由离欲以得解脱,谓有‘解脱’之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作,不为如是再生。”   [八七]第四 阐陀   一   尔时,世尊住王舍城竹林迦兰陀园。   二   尔时,尊者舍利弗与尊者大准陀及尊者阐陀住灵鹫山。   三   尔时,尊者阐陀罹病,陷于严重之苦恼状态。   四   时,尊者舍利弗夕时从静座而起,至尊者大准陀处,如次谓彼曰:“友,准陀!同赴尊者阐陀之处探病!”   “友!唯然。”尊者大准陀答尊者舍利弗。   五   于是,尊者大准陀与尊者舍利弗,共赴尊者阐陀之处。至已,就坐于所设之座。   六   着座已,尊者舍利弗语尊者阐陀言:“友阐陀!汝病有少愈耶?食养物充足耶?苦痛之感觉减退而无加增,感觉其减退,不感觉其增进耶?”   七   “友舍利弗!余之病未见有少愈,食养物不充足。余强烈之苦感,加增而无减退,唯感其增进,不感其减退。   八   友!譬如强力之勇士,以锐刃截头。如是友!过度之体风,以害余之头。友!余之病不见有少愈,食养物不充足……不感觉其减退。   九   友!譬如有力之勇士,以布片强力缠缚头上。友!如是过度之体风,使余感苦痛。友!余之病不见有少愈,食养物不充足……不感其减退。   一〇   友!譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子,以锐利之牛刀,戳贯腹部。友!如是过度之体风贯戳余腹。友!余之病不见有少愈,食养物不充足……不感其减退。   一一   友!譬如二强力之勇士,捕捉弱者之腕,各执其一以炙烤于炭火上。友!如是,余身体有过度之热。友!余之病不见有少愈,食养物不充足……不感其减退。   一二   友舍利弗!持刀刃来与余,余不欲存活。”   一三   “尊者阐陀!勿持刀刃来,尊者阐陀当续存活,我等愿尊者阐陀续存活。若尊者阐陀无适宜之食物者,我为尊者阐陀寻来适宜之食物。若尊者阐陀无适宜之药物者,我为尊者阐陀寻来适宜之药物。若尊者阐陀无适宜之看护者,我为尊者阐陀看护。尊者阐陀勿谓持刃物来,尊者阐陀当续存活!我等愿尊者阐陀续存活!”   一四   “友舍利弗!余非无适宜之食物,余有适宜之食物。余非无适宜之药物,余有适宜之药物。余非无适宜之看护者,余有适宜之看护者。然而友!余长时无有不可意,以可意而奉侍大师。友!此实于佛弟子之最适宜。奉侍大师以可意而无有不可意事,此应无再有矣。阐陀比丘谓持刀刃来,友舍利弗!请如是了解。”   一五   “尊者阐陀!若愿释答我等质问之义,我等则以二、三点问于尊者阐陀。”   “友舍利弗!请问,由闻我等将知此义矣。”   一六   “友阐陀!汝以眼、以眼识、以眼识所识之法:‘此是我所,此是我,此是我之我。’如是认识耶?以耳……以鼻……以舌……以身……友阐陀!汝以意、以意识、以意识所识之法:‘此是我所,此是我,此是我之我。’如是认识耶?”   一七   “友舍利弗!余以眼、以眼识、以眼识所识之法:‘此非我所,此非我,此非我之我。’如是以认识。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗!余以意、以意识、以意识所识之法:‘此非我所,此非我,此非我之我。’如是以认识。”   一八   “友阐陀!汝于眼、于眼识、于眼识所识之法,以何见、何知耶?以眼、以眼识、以眼识所识之法:‘此非我所,此非我,此非我之我。’如是以认识耶?于耳……于鼻……于舌……于身……友阐陀!汝于意、于意识、于意识所识之法,以何见、何知耶?以意、以意识、以意识所识之法:‘此非我所,此非我,此非我之我。’如是以认识耶?”   一九   “友舍利弗!余于眼、于眼识、于眼识所识之法,见灭,知灭。以眼、以眼识、以眼识所识之法:‘此非我所,此非我,此非我之我。’如是以认识。于耳……于鼻……于舌……于身……友舍利弗!余于意、于意识、于意识所识之法,见灭,知灭,以意、以意识、以意识所识之法:‘此非我所,此非我,此非我之我。’如是以认识。”   二〇   如是说已,尊者大准陀语尊者阐陀言:“友阐陀!然者,以彼世尊之此教,应常时善予思量。于依止者有动转,无依止者则无动转。无动转则有轻安,有轻安者则无喜悦,无喜悦者则无来往,无来往者则无生死,无生死者则无此世、无来世、无两界之中间,此始为苦恼之灭尽。”   二一   时,尊者舍利弗与尊者大准陀以此教诫,教诫尊者阐陀之后,起座离去。   二二   时,尊者阐陀于尊者等离去未久,即持刀刃自刎。   二三   于是,尊者舍利弗来至世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。   二四   坐于一面之尊者舍利弗,白世尊言:“大德!尊者阐陀持刀自刎,彼之所趣,彼之来世为何耶?”   “舍利弗!阐陀比丘于前与汝,非说无应受之身耶?”   二五   “大德!有名为弗婆伊奢那之跋耆族村,于该处有尊者阐陀之友家,亲善之家、有往来之家。”   二六   “舍利弗!此等确为尊者阐陀比丘之友家、亲善之家、往来之家。然而舍利弗,余不说此为‘有应受之身’。舍利弗!凡人弃其身,受他身,余称此为‘有应受之身’,然而阐陀比丘则非此。故阐陀比丘不再有矣,舍利弗应当如是见。”   [八八]第五 富楼那   ※二   时,尊者富楼那来诣世尊住处。诣已……   三   坐于一面之尊者富楼那,白世尊言:“大德!愿世尊为我说示简略之法,我闻世尊之法,则一人以远离其他,不放逸,热诚专心而住。”   四   “富楼那!以眼识知有色,快意、乐、喜爱,诱心染于欲念。比丘若存念喜、赞、恋著于此者,则存念喜、赞、恋着,于彼则起喜悦心,由生起喜悦心,则有苦之生起,富楼那!余作是言。富楼那!以耳识知有声……以鼻识知有香……以舌识知有味……以身识知有触……富楼那!以意识知有法,快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若喜、赞、恋著于此者,则存念喜、赞、恋着,于彼生起喜悦心,因生起喜悦心,则有苦之生起,富楼那!余作是言。   五   富楼那!以眼识知有色,快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者,以不喜、不赞、不恋着此,于彼喜悦心则灭,因喜悦心之灭,则有苦之灭。富楼那!余作是言……乃至……富楼那!以意识知有法,快意、可爱、乐、喜爱,诱心染于欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者,则不喜、不赞、不恋着此,于彼喜悦心则灭,因喜悦心之灭,则有苦之灭。富楼那!余作是言。   六   富楼那!余以此简约之教诫,而予教诫。汝将住于何处耶?”   “大德!有名为须那巴兰陀地方,余将住彼处。”   七   “富楼那!须那巴兰陀人凶恶。富楼那!须那巴兰陀人粗暴。富楼那!若须那巴兰陀人嘲骂汝,富楼那!于汝应如何耶?”   “大德!须那巴兰陀人若嘲骂我,于我应作如是:‘实则此须那巴兰陀人,当为善,实则此须那巴兰陀人,当为极善,彼等不至以掌打我。’世尊!于此应如是,善逝!于此应如是。”   八   “然则,富楼那!须那巴兰陀人,若以掌打汝,富楼那!汝应如何耶?”   “大德!须那巴兰陀人若以掌打我,于此我应如是:‘实则此须那巴兰陀人,当为善,实则此须那巴兰陀人,当为极善。彼等不至用土块打我。’世尊!于此应作如是,善逝!于此应作如是。”   九   “然则,富楼那!须那巴兰陀人,若以土块打汝,富楼那!于此汝应如何耶?”   “大德!须那巴兰陀人,若以土块打我,于此我应作如是:‘实则此须那巴兰陀人,当为善,实则此须那巴兰陀人,当为极善。彼等不至以杖打我。’世尊!于此应作如是,善逝!于此应作如是。”   一〇   “然则,富楼那!须那巴兰陀人,若以杖打汝,富楼那!于此汝应作如何耶?”   “大德!须那巴兰陀人,若以杖打我,于此我应作如是:‘实则此须那巴兰陀人当为善,实则此须那巴兰陀人,当为极善。彼等不至以刀剑击我。’世尊!于此应作如是,善逝!于此应作如是。”   一一   “然则,富楼那!须那巴兰陀人,若以刀剑击汝,于此汝应如何耶?”   “大德!须那巴兰陀人,若以刀剑击我,于此我应作如是:‘实则此须那巴兰陀人,当为善,实则此须那巴兰陀人,当为极善。彼等不至以刀剑夺我之生命。’世尊!于此应作如是,善逝!于此应作如是。”   一二   “然则,富楼那!须那巴兰陀人,若以刀剑夺汝之生命,于此汝应如何耶?”   “大德!须那巴兰陀人民,若以利刃夺我之生命,于此我应作如是:‘彼世尊之诸弟子,以身以命为恼、为郁、为厌、以求持利刃者,对彼等之持此利刃者,我乃不求而得。’世尊!于此应作如是,善逝!于此应作如是。”   一三   “善哉,善哉!富楼那!汝具有此自调与安息,汝能住须那巴兰陀地方。富楼那!此是其时。”   一四   其时,尊者富楼那欢受、随喜于世尊之语,从座而起,礼拜世尊,行右绕礼,收座卧具携衣,向须那巴兰陀地方游方而去。次第游方,到达须那巴兰陀地方,尊者富楼那于须那巴兰陀地方住下。   一五   时,尊者富楼那遂于次期之雨季令五百信士归佛,于同雨季证得三明。于其同雨季入涅槃。   一六   因此,众多之比丘等,来诣世尊之住处……   一七   坐于一面此等之比丘,白世尊曰:“大德!名为富楼那彼乃良家之子,为世尊以简约之教诫所教诫,彼已殁矣!彼之所趣为何?彼之来世耶?”   “诸比丘!良家之子富楼那是贤明。随法行法,以法之故,不令余苦。诸比丘!良家之子富楼那入般涅槃矣。”   [八九]第六 婆醯迦   ※二   时,尊者婆醯迦来诣世尊之住处……   三   坐于一面之尊者婆醯迦,白世尊曰:“大德!愿世尊为我简约说法,我闻世尊之法,独自一人将远离其他,不放逸,精进专心而住。”   四~八   “婆醯迦!汝对此如何思惟:眼是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “而凡物之无常者,是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “而凡无常、苦而变坏之法以‘此是我所,此是我,此是我之我’,如是认识否?”   “大德!不然。”   “色是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “眼识是……眼触是……耳是……鼻是……舌是……身是……   九   凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦为常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “而凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “而凡物之无常、苦而变坏之法以‘此是我所,此是我,此是我之我’,如是认识否?”   “大德!不然。”   一〇   “婆醯迦!如是观之,有闻圣弟子于眼、于色、于眼识……于眼触……凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,于此亦厌嫌,由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,于解脱而解脱智生。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。”   一一   因此,尊者婆醯迦欢受、随喜于世尊之所说,即从座起,礼拜世尊,行右绕之礼离去。   一二   时,尊者婆醯迦独自一人,远离其他,不放逸,精进专心而住。不久,良家之子等,为此乃从在家而出家得度,对无上梵行之终末(罗汉果)于现法自证知、实现、逮达而住。证知:生已尽、梵行已成、应作已作,不再为如是再生。   一三   而尊者婆醯迦,即成为阿罗汉之一。   [九〇]第七 动着(一)   ※二   “诸比丘!动着是疾病,动着是肿物,动着是刺箭。然则诸比丘!如来于此,以无动着,离刺箭而住。   三   然而诸比丘!比丘于此应期望我为无动着,离刺箭而住。   四   应不思量眼,不思量有眼,不依眼而思量,不思量眼是我有。不思量色,于色有不令思量,不依色而思量,不思量色是我有。不思量眼识,不思量有眼识,不依眼识而思量,不思量眼识是我有。不思量眼触,不思量有眼触,不依眼触而思量,不思量眼触为我有。凡此眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,对此亦不思量,亦不思量此,亦不思量有此,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。   五~八   以耳……以鼻……以舌……以身……   九   不思量意,不思量有意,不依意而思量,不思量意为我有。不思量法,不思量有法,不从法而思量,不思量法是我有。不思量意识,不思量有意识,不依意识而思量,不思量意识是我有。不思量意触,不思量有意触,不依意识而思量,不思量意触是我有。凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦不思量此,亦不思量有,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。   一〇   不思量一切,不思量有一切,不依一切而思量,不思量一切是我有。   一一   彼无如是之思量,对世之[任何]一物亦不生执着,无执着则不生爱慕,无爱慕则独自入涅槃。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。”   [九一]第八 动着(二)   ※二   “诸比丘!动着是疾病,动着是肿物,动着是刺箭。然则诸比丘!如来于此无动着、离刺箭而住。   三   诸比丘!比丘于此,应期望我无动着,离刺箭而住。   四~八   不思量眼,不思量有眼,不依眼而思量,不思量眼是我有。不思量色,不思量眼识,不思量眼触,凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦不思量此,亦不思量有此,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。诸比丘!凡或思量于物,或思量有物,或依物而思量,或思量物是我有,此与彼是异,因异而著于有之世间,则以有而喜于此,以耳……以鼻……以舌……以身……   九   不思量意,不思量有意,不依意而思量,不思量意为我有。不思量法、不思量意识,不思量意触,凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦不思量,亦不思量此有,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。诸比丘!凡或思量于物,或思量有物,或依物思量,或思量物是我有,此与彼物是异,因异而著于有之此世间,则以有而喜于此。   一〇   诸比丘!于蕴、界、处,彼亦不思量此,亦不思量有此,亦不依此而思量,亦不思量此是我有。彼无如是之思量,则对世之[任何]一物亦不生执着,无所执着则不生爱慕,无所爱慕则独自入涅槃。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”   [九二]第九 二法(一)   ※二   “诸比丘!为汝等说二法,对此当谛听。诸比丘!以何为二法耶?   三   眼与色,耳与声,鼻与香,舌与味,身与触,意与法是。诸比丘!此称为二法。   四   诸比丘!或有如是言:‘余置此之二法,以示说他之二法。’此唯是彼之语量。虽遇他之问,而亦难圆其所答,更陷于困迷。   五   何以故?诸比丘!此犹如处于非境。”   [九三]第十 二法(二)   ※二   “诸比丘!缘二法而生识。诸比丘!如何缘二法而生识耶?   三   以眼与色为缘而生眼识。眼是无常、变坏、异变之质;色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法为动转、消散、无常、变坏、异变之质。则眼识是无常、变坏、异变之质。凡于眼识之生起为因为缘,其因与缘亦无常、变坏、异变之质。诸比丘!依无常之缘所起之眼识如何成为常住耶?诸比丘!凡此等三法之合会、集结、和合,诸比丘!称此为眼触。眼触亦是无常、变坏、异变之质。凡于眼触之生起为因为缘,此因与缘亦是无常、变坏、异变之质。而诸比丘!依无常之缘所起之眼触如何为常住耶?诸比丘!触而感受、触而思考、触而识知,如是此等之法亦为动转、消散、无常、变坏异变之质。   四   以耳与声为缘而生耳识……   五   以鼻与香为缘而生鼻识……   六   以舌与味为缘而生舌识……   七   以身与触为缘而生身识……   八   以意与法为缘而生意识。意是无常、变坏、异变之质。色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法是动变、消散、无常、变坏、异变之质。意识亦为无常、变坏、异变之质。凡于意识之生起为因为缘,其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。诸比丘!依无常之缘所起之意识如何是常住耶?诸比丘!凡此等三法之合会、集结、和合,诸比丘!称此为意触。意触亦是无常、变坏、异变之质。凡于意触之生起为因为缘,其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。而诸比丘!依无常之缘所起之意触如何为常住耶?诸比丘!触而感受,触而思考,触而识知,如是此等之法亦动转、消散、无常、变坏、异变之质。   九   诸比丘!如是缘二法而生识。”   阐陀品第四(终)   其摄颂曰:        败坏空简约        阐那富楼那        以及婆醯迦        再说二动着        依二说他二   第五 弃舍品   [九四]第一 所摄取(一)   ※二   “诸比丘!于此等六触处,不制、不护、不防、不摄时,则为招致苦恼者。以何者为六耶?   三~七   诸比丘!于眼之触处,不制、不护、不防、不摄时,则为招致苦恼。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……   八   诸比丘!于意之触处,不制、不护、不防、不摄时,则为招致苦恼。   九   诸比丘!于此等之六触处,不制、不护、不防、不摄时,则为招致苦恼。   一〇   诸比丘!于此等之六触处,善制、善护、善防、善摄时,则为招致安乐。以何者为六耶?   一一~一五   诸比丘!于眼之触处,善制、善护、善防、善摄时,则为招致安乐。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……   一六   诸比丘!于意之触处,善制、善护、善防、善摄时,则为招致安乐。   一七   诸比丘!于此等之六触处,善制、善护、善防、善摄时,则为招致安乐。”   一八   世尊宣说于此……师更作此语曰:   (一)“诸比丘!于触处有六种,无摄护于此者,则逢苦;得其摄护者,则以信为友,无漏而住。   (二)见可意之色,又见不可意之色,对可意之色应防染心之路;对不可意,以此非我所爱,不得污于意。   (三)于第二,闻可爱、不可爱之声,则不惑于可爱之声,更应慎于不怀瞋于不爱之声,此非我所爱,不污于意。   (四)可意之香,更又嗅不净、不快之香,则对不快者以防怒,对快者勿引欲念。   (五)味甘美之味,其次,又味一时不味之味,于甘美之味莫恋着,对不味亦勿停迹于愤恚。   (六)触于快触,亦不醉于快乐,触于苦者,亦不摇动。二种之触,对乐与苦,心处中性,无任何喜与怒。   (七)迷想之人,有迷执、有想,往赴卑陋之轮回。依意所成五欲之家者,依舍却而出离。   (八)如是,意若有修练六处者,则虽触此亦心不摇。诸比丘!克此等之贪瞋,始为到达生死彼岸之人。”   [九五]第二 所摄取(二)   ※二   时,尊者摩罗迦子,来诣世尊住处……   三   坐于一面之摩罗迦子,白世尊曰:“大德!愿世尊为我简约说法,我闻世尊所说之法,当独自远离其他,不放逸,精进专心而住。”   四   “于此摩罗迦子!汝年老朽,已达寿高年迈之老龄,年少比丘若请‘垂教简约之教诫’,则我对彼等,当以何相告耶?”   五   “大德!我虽年老朽,已达寿高年迈之老龄,大德!仍请世尊简约说法,善逝!简约说示法。想当了知我世尊所说之意义,想当为我世尊所说之法嗣者。”   六   “摩罗迦!汝于此作如何思惟?对此等未见、未曾见之眼所识之色,汝今亦未曾见、以后对此等亦未曾见,于此,汝有起欲念、染心、爱情否?”   “大德!不然。”   七~一〇   “对此等未闻、未曾闻之耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……   一一   此等未识、未曾识之意所识之法,汝今亦未曾识、以后亦未曾识此等,于此,汝有起欲念、染心、爱情否?”   “大德!不然。”   一二   “摩罗迦子!又此,汝于法见闻感识,所见为如所见,所闻为如所闻,所感为如所感,所识为如所识。   一三   摩罗迦子!汝于法见闻感识,见者即如所见,闻者即如所闻,感者即如所感,识者即如所识。是故,摩罗迦子!汝不为贪瞋痴所累,摩罗迦子!汝以不为贪瞋痴所累,汝不恋著于此见闻感识。因此,摩罗迦子!汝不在此世、不在来世、不在两界之中间,此为苦恼之灭尽。”   一四   “大德!我世尊简约所说之意义,已精细识知。   (一)怀爱相于胸者,见色则失正念,感而执著于心,又对此存念恋慕。由色生其种种痛苦、贪欲,害心增加,彼心受恼苦。如是积苦,称为远离涅槃。   (二)怀爱相于胸者,闻声则失正念,感而执著于心,又对此存念恋慕。由声生其种种痛苦、贪欲,害心增加,彼心受恼苦。如是积苦,称为远离涅槃。   (三)怀爱相于胸者,嗅香则失正念……   (四)怀爱相于胸者,味味则失正念……   (五)怀爱相于胸者,触触则失正念……   (六)怀爱相于胸者,知法则失正念……   (七)彼于色不为所染,见色而护念,感色而无执心,又对此不存念恋着。恰如见色,如行出世间之受者,彼之苦消灭而无积。彼如是以正念游行,如是于苦无积,称为近于涅槃。   (八)彼于声不为所染,闻声而护念……   (九)彼于香不为所染,嗅香而护念……   (一〇)彼于味不为所染,味味而护念之……   (一一)彼于触不为所染,触触而护念之……   (一二)彼于法不为所染,识法而护念之……   大德!我世尊所简约说示之意义,于是已精细了知。”   一五   “善哉,善哉!摩罗迦子!汝摩罗迦子对余简约所说之意,已精细了知是为甚善。   (一)怀爱相于胸者,见色而失正念,执着心而感色,又对此存念恋慕。由色生种种痛苦、贪欲、害心增加、彼心受恼苦,如是积苦、称为远离涅槃。……乃至……   (※二)彼于法不染,识法则护念,无执心以感法,又对此不存恋着。恰如识法,行出世间之受,彼之苦消灭无积。如是彼以正念而游行,如是无积苦,称为近于涅槃。   摩罗迦子!对余此简约所说之意义,应如是精细而见。”   一六   时,尊者摩罗迦子欢受、随喜世尊之所说,即从座起,礼拜世尊,行右绕礼离去。   一七   时,尊者摩罗迦子独自一人,远离其他者,不放逸,精进专心而住。不久,良家之子等,为此能由在家而出家得度,对无上梵行之终末(罗汉果),于现法实现、自证知,于此逮得而住。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。   一八   尊者摩罗迦子,成为阿罗汉之一。   [九六]第三 退   ※二   “诸比丘!我为汝等说退法与不退法与六胜处。   三   诸比丘!如何为退法耶?   四   诸比丘!此处有比丘,以眼见色,邪恶不善,而有忆念志望,彼起系缚可缘之法。比丘若认是于此,不舍、不排、不坏、不使归无,诸比丘!此比丘当自退堕于我善法。此为世尊对此所说示之退[法]应如是知。   五~九   复次,诸比丘!比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味,以身触触……以意识法,邪恶不善而有忆念志望,彼起系缚可缘之诸法。比丘若认是于此,不舍、不排、不坏、不使归于无,诸比丘!此比丘当自退堕于我善法。此乃世尊所说示之退[法],应如是知。   一〇   诸比丘!退法者,当即如是。   一一   诸比丘!如何为不退法耶?   一二   诸比丘!此处有比丘,以眼见色,邪恶不善,而有忆念志望,彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此,则舍此、排、坏、使归于无,诸比丘!此比丘当自不由我善法退堕。此为世尊对此所说之不退[法]。应如是知。   一三~一七   复次,诸比丘!比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味,以身触触……以意识法,邪恶不善,而有忆念志望,彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此,则舍此、排、坏、使归于无,诸比丘!此比丘当自不由我善法退堕,此乃世尊所说示之不退[法]。应如是知。   一八   诸比丘!不退法者,当即如是。   一九   诸比丘!如何是六胜处耶?   二〇   诸比丘!此处有比丘,以眼见色,邪恶不善而有忆念志望,彼若不起系缚可缘之法,此比丘当知:‘此是最胜,此即是处,此乃世尊所说之胜与处。’应如是知。   二一~二五   复次,诸比丘!以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味,以身触触……以意识法,邪恶不善有忆念志望,彼若不起系缚可缘之法,则此比丘当知:‘于此是处、是胜,此乃世尊所说之胜处[法]。’应如是知之。   二六   比丘等,此等称之为六胜处。”   [九七]第四 不放逸住者   一   舍卫城因缘。……   二   “诸比丘!我为汝等,说放逸住者与不放逸住者。且谛听。   三   诸比丘!如何为放逸住者耶?   四   诸比丘!不摄护眼而所住者,其心为眼所识之色境所污,彼心为所污无喜乐,若无喜乐则无欢悦,若无欢悦则无轻安,若无轻安则所住皆苦,有苦者之心不得定,心若不得定,则诸法不现,诸法若不现者,则称为放逸住者。   五~九   诸比丘!不摄护耳根……不摄护鼻根……不摄护舌根……不摄护身根……不摄护意根而住者,其心为意所识之法[境]所染污,心为染污者,彼无喜乐,无喜乐者即无欢悦,若无欢悦者即无轻安,若无轻安之住即苦,有苦者心不得定,心不得定则诸法不现前,诸法不现前者,则称为住放逸者。   一〇   诸比丘!放逸者为如是。   一一   诸比丘!如何为不放逸者耶?   一二   诸比丘!摄护眼根而住者其心,不为眼所识之色境所污,彼心不污生喜乐,于有喜乐者,生欢悦,于心欢悦者,则身有轻安,于身有轻安者,则住安乐,安乐者之心得定,心得定者,则诸法现前,诸法现前则称为不放逸住者。   一三~一七   诸比丘!摄护耳根……摄护鼻根……摄护舌根……摄护身根……摄护意根而住者,其心不为意所识之法境所污,彼心不污生喜乐,于有喜乐者,生欢悦,于心有欢悦者,则身有轻安,于身有轻安者,则住安乐,有安乐者之心,则得定,心得定者,则诸法现,诸法现前者,则称为不放逸住者。   一八   诸比丘!如是为不放逸住者。”   [九八]第五 摄护   二   “诸比丘!我为汝等说摄护与不摄护,且谛听。   三   诸比丘!如何为不摄护耶?   四   诸比丘!眼所识之色,快意、可爱、乐、喜爱,诱心染于欲念。比丘若悦赞于此,恋著于此而住者,诸比丘!此比丘则应自知:‘我由善法退堕,此乃世尊所说示之退[法]。’应如是知。   五~九   诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法,快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若悦赞于此,恋著于此而住者,诸比丘!此比丘当自知:‘我由善法退堕,此乃世尊所说示之退[法]。’应如是知。   一〇   诸比丘!如是为不摄护。   一一   诸比丘!如何为摄护耶?   一二   诸比丘!眼所识之色,快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若不悦不赞于此,不恋著于此而住者,诸比丘!此比丘当自知:‘我不由善法退堕,此世尊所说示之不退[法]。’应如是知。   一三~一七   诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。若比丘不悦不赞于此,不恋著于此而住者,诸比丘!此比丘当自知:‘我不由善法退堕,此世尊所说示之不退[法]。’应如是知。   一八   诸比丘!如是为摄护。”   [九九]第六 三昧   ※二   “诸比丘!当增修于定(三昧)。诸比丘!心具定之比丘,可如实知事物。   三   如何如实知事物耶?   四   如实知‘眼是无常’,如实知‘色为无常’,如实知‘眼识是无常’,如实知‘眼触是无常’,如实知‘凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦无常。’   五~九   如实知‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常’,如实知‘法是无常’,如实知‘意识是无常’,如实知‘意触是无常’,如实知‘凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦无常。’   一〇   诸比丘!当增修于定,心具定之比丘,可如实知事物。”   [一〇〇]第七 独想   ※二   “诸比丘!当致力于独想。诸比丘!独想之比丘,如实知事物。   三   如何而得如实知事物耶?   四~九   如实知‘眼是无常’,如实知‘色是无常’,如实知‘眼识是无常’,如实知‘眼触是无常’,如实知‘凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦无常’,如实知‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。’   一〇   诸比丘!当致力于独想。诸比丘!独想之比丘,如实知事物。”   [一〇一]第八 非汝等有(一)   ※二   “诸比丘!凡非汝等之所有者,此应摒弃,摒弃于此乃为汝等之利益安乐。   三   如何是非汝等之所有者?   四   诸比丘!眼非汝等之所有者,应摒弃此,弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有者,应摒弃此等,摒弃此乃为汝等之利益安乐。眼识非汝等之所有,当弃此,弃此乃为汝等之利益安乐。眼触非汝等之所有,当弃此,弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦非汝等之所有者,当弃此,弃此乃为汝等之利益安乐。   五~九   耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……当弃此,弃此乃为汝等之利益安乐。法非汝等之所有,当弃此,弃此乃为汝等之利益安乐。意识非汝等之所有,当弃此,弃此乃为汝等之利益安乐。意触非汝等之所有,当弃此,弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦非汝等之所有,当弃此,弃此乃为汝等之利益安乐。   一〇   诸比丘!凡于此逝多林所存之草薪枝叶,人人得将运去、燃烧,或随各自所好而处置,于汝等亦有:‘众人将我等运去、燃烧,或随各自所好,将我等处[置],有如是之心耶?’”   “大德!不然。”   “此何故耶?”   “大德!此我等之我,亦非我所有。”   一一~一六   “诸比丘!正是如此,眼非汝等之所有,当弃此,弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有……眼识……眼触……凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦非汝等之所有,当弃此,弃此乃为汝等之利益安乐。”   [一〇二]第九 非汝等有(二)   ※二~九   [与前经之二~九全同,惟缺一〇~一六。]   [一〇三]第十 优陀罗   ※二   “诸比丘!罗摩子郁陀迦作如是之语:        余实明智者        实一切胜者        不为所掘取        余掘取苦根   然而,诸比丘!此罗摩子郁陀迦为不明智者,却云:‘余为明智者。’不为一切胜者,却云:‘余为一切胜者。’不掘取苦根,却云:‘余掘取苦根。’   三   于此诸比丘!应作如是言曰:        余实明智者        余一切胜者        不为所掘取        余掘取苦根   四   诸比丘!如何比丘是明智者耶?   诸比丘!比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘!如是比丘是明智者。   五   诸比丘!如何之比丘是一切胜者耶?   诸比丘!比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘!如是比丘是一切胜者。   六   诸比丘!如何之比丘是不掘取,而掘取苦根耶?   诸比丘!苦为此四大所属,父母所生,饭粥所积,无常、蚀坏、磨消、破损、溃灭之法,为此身之别名,诸比丘!苦根为此渴爱之别名。诸比丘!比丘之抛弃渴爱,断苦根,如无头之多罗树,为非生成者,为未来不生之法故,诸比丘!如是比丘不为所掘取,而掘取苦根。   七   诸比丘!罗摩子郁陀迦作如是语:        余实明智者        实一切胜者        不为所掘取        余掘取苦根   然而诸比丘!此罗摩子郁陀迦为不明智者,却云:‘余是明智者。’不为一切胜者,却云:‘余为一切胜者。’为未掘取苦根,却云:‘余掘取苦根。’   八   于此诸比丘等,当如是说:        余实明智者        实一切胜者        不为所掘取        余掘取苦根”   弃舍品第五[终]   其摄颂:        二所摄取退        放逸者摄护        三昧与独想        非汝优陀罗   [六处相应]第二 五十品   此品之摄颂:        无明与鹿网        病第四阐陀        弃舍五十经        此二五十品   第一百经[终]   第三 五十[经]品   第一 安稳者品   [一〇四]第一 安稳者   ※二   “诸比丘!我为汝等说安稳者之教、法教,且谛听。   三   诸比丘!何为安稳者之教耶?   四   诸比丘!眼所识之色,快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、断根,如无头之多罗树,为非生成者,为未来不生之法;又因此等之舍弃,如来说示适宜之教,故如来称为安稳者。   五~九   诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法,快意、可爱、乐、喜爱,诱心染于欲念。此等为如来所舍弃,断根,如无头之多罗树,为非生成者,为未来不生之法;又因此等之舍弃,如来说示适宜之教,故如来称为安稳者。   一〇   诸比丘!此为安稳者之教、法教。”   [一〇五]第二 执取   ※二   “诸比丘!何者之存在,何者之执取,生起内部之乐苦耶?”   三   “大德!我等之法,乃以世尊为根据。”   四   “诸比丘!眼之存在,执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之存在,执取于意,汝等生起内部之苦乐。   五   诸比丘!汝等于此作如何思惟之:眼是常耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “然而凡物之无常,此是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “然则!凡物之无常、苦而变坏之法,不予执取,而生起内部之乐苦否?”   “大德!不然。”   六~一〇   “耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “然则凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “然则凡物之无常、苦而变坏之法,不予执取,而生起内部之苦乐否?”   “大德!不然。”   一一   “诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌于眼,厌嫌于耳、鼻、舌、身、意,因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于解脱乃生:‘我解脱’之智。证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”   [一〇六]第三 苦   ※二   “诸比丘!我说苦之生起与灭没,且谛听。   三   诸比丘!何为苦之生起耶?   四~九   以眼与色为缘生眼识,三者之和合为触,缘触生受,缘受生爱,此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识,三者之和合为触,缘触生受,缘受生爱。诸比丘!此乃苦之生起。   一〇   诸比丘!何为苦之灭没耶?   一一   以眼与色为缘生眼识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘生爱,依其爱之无余离却灭尽,则取之灭尽,由取之灭尽,则有之灭尽,依有之灭尽,则生之灭尽,依生之灭尽,则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽,此乃苦之灭没。   一二~一五   以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识……   一六   以意与法为缘生意识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘生爱,依其爱之无余离却灭尽,则取之灭尽,依取之灭尽,则有之灭尽,依有之灭尽,则生之灭尽,依生之灭尽,则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘!此乃苦之灭没。”   [一〇七]第四 世间   ※二   “诸比丘!说世间之生起与灭没。且谛听。   三   诸比丘!以何为世间之生起耶?   四   以眼与色为缘,而生眼识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘生爱,依爱之缘而取,依取之缘而有,依有之缘而生,依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望,此即世间之生起。   五~八   以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……   九   以意与法为缘生意识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘而爱,依爱之缘而取,依取之缘而有,依有之缘而生,依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即世间之生起。   一〇   以何为世间之灭没耶?   一一~一六   以眼与色为缘生眼识,三者和合为触。依触之缘生受,依受之缘而爱,依其爱之无余离却灭尽,则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。   一七   比丘等!此即世间之灭没。”   [一〇八]第五 胜   ※二   “诸比丘!何者之存在,以执取于何者,恋著于何者,有人或以‘余为胜者’或‘余为同等’或‘余为劣者’耶?”   三   “大德!我等之法,乃以世尊为根据。”   四   “诸比丘!眼之存在,以执取于眼,恋著于眼,有人或以‘余为胜者’或‘余为同等’或‘余为劣者。’   五~九   耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在,以执取于意,恋著于意,有人或以‘余为胜者’或‘余为同等’或‘余为劣者。’   一〇   诸比丘!汝等于此作如何思惟:眼是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “凡物之无常,苦而变坏之法,而不予执取,有人或以‘余为胜者’或‘余为同等’或‘余为劣者’耶?”   “大德!不然。”   一一   “耳是常住耶?抑无常耶?”……   一二   “鼻是常住耶?抑无常耶?”……   一三   “舌是常住耶?抑无常耶?”……   一四   “身是常住耶?抑无常耶?”……   一五   “意是常住耶?抑无常耶?”……   “大德!是无常。”   “凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,而不予执取,有人或以‘余为胜者’或‘余为同等者’或‘余为劣者’耶?”   “大德!不然。”   一六   “诸比丘!如是观之,有闻之圣弟子厌嫌于眼,厌嫌于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意,由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,于解脱而‘我解脱’之智生,证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”   [一〇九]第六 系缚   ※二   “诸比丘!为说可系缚之法与系缚,且谛听。   三   比丘等,何者为可系缚之法耶?何者为系缚耶?   四   诸比丘!眼为可系缚之法,凡对此生欲染,于此即是系缚。   五~九   耳是……鼻是……舌是……身是……意为可系缚之法也,凡对此生欲染,于此即是系缚。   一〇   诸比丘!此等称为可系缚之法,以此称为系缚。”   [一一〇]第七 执取   ※二   “诸比丘!为说可执取之法与执取,且谛听。   三   诸比丘!何者为可执取之法耶?何者为执取耶?   四   诸比丘!眼为可执取之法,凡对此生欲染,于此是执取。   五~九   耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法,凡对此生欲染,于此即是执取。   一〇   诸比丘!此等称为可执取之法,于此称为执取。”   [一一一]第八 了知(一)   ※二~七   “诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃,则不足以破除苦恼。于耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃,则不足以破除苦恼。   八~一三   诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃,则足以破除苦恼,于耳……于鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、离欲、舍弃,则足以破除苦恼。”   [一一二]第九 了知(二)   ※二~七   “诸比丘!于色不知解、不晓了、不离欲、不舍弃,则不足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法不知解、不晓了、不离欲、不舍弃,则不足以破除苦恼。   八~一三   诸比丘!于色知解、晓了、离欲、舍弃,则足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法知解、晓了、离欲、舍弃,则足以破除苦恼。”   [一一三]第十 侍闻   一   一时,世尊住那提卡砖堂。   二   时,独坐冥想之世尊,宣说此教法曰:   三   “缘眼与色而生眼识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘,依爱之缘……[参照一〇七、四]……如是则生起一切苦蕴。   四~八   缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识,三者和合为触,缘触生受,缘受生爱,缘爱生取……[参照一〇七、九]……如是则生起此一切苦蕴。   九   缘眼与色而生眼识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘而爱,依此爱无余离却灭尽,则有取之灭尽……[参照一〇六、一一]……如是此一切苦蕴灭尽。   一〇~一四   缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生意识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘而生爱,依此爱之无余离却灭尽,则有取之灭尽……[参照一〇六、一六]……如是则此一切苦蕴之灭尽。”   一五~一七   其时有一比丘侍闻世尊而立。世尊见此比丘侍闻而立,见已,乃对此比丘曰:   “比丘!汝闻此教法否?”   “大德!唯然,我闻此。”   “比丘,汝当习此教法。比丘!汝须通达此教法。比丘!汝须受持此教法,比丘!此教法为梵行之根本者。”   其摄颂:        安稳者执取        苦世间与胜        结缚与执取        二了知侍闻   第二 世间欲类品   [一一四]第一 魔索(一)   ※二~七   “诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此,恋著于此者,诸比丘!此比丘可称为入魔之住屋,屈服于魔之权力。彼之颈,被魔索所缠络,彼即被魔缚所缚,而顺波旬之意欲……诸比丘!意所识之法快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若喜悦、赞美于此,恋着此者,诸比丘!此比丘则称为入魔之住屋,屈服于魔之权力。彼之颈被魔索所缠络,彼被魔缚所缚,而顺于波旬之意欲。   八~一三   诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋著于此而住者,诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋,不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索,彼解魔系缚,不顺于波旬之意欲。……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋著于此者,诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋,不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索,彼解离魔缚,不顺于波旬之意欲。”   [一一五]第二 魔索(二)   ※二~七   “诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此,恋著于此而住者,此比丘则被缚于眼所识之色,可称为入魔之住屋,屈服于魔之权力,以顺于波旬之意欲。意所识之法快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若喜悦、赞美于此,恋著于此而住者,诸比丘!此比丘则被缚于意所识之法,称为入魔之住屋,屈服于魔之权力,以顺于波旬之意欲。   八~一三   诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋著于此而住者,诸比丘!此比丘则不被缚于眼所识之色,称为不入魔之住屋,不屈服于魔之权力,不顺于波旬之意欲……诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋著于此而住者,诸比丘!此比丘则称为不被缚于意所识之法,不入魔之住屋,不屈服于魔之权力,不顺于波旬之意欲。”   [一一六]第三 世间欲类(一)   ※二   “诸比丘!余不言,依行往世间之终而可知可见世间之终,然则诸比丘!余亦不言不达世间之终,而可到达苦之终。”宣说此后,世尊则从座起,而入精舍。   三   时,世尊离去不久,此等之比丘心生思念:“诸友!世尊为我等说:‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终,然则诸比丘!余亦不言不达世间之终,而可得达苦之终。’如是略说此教,而未精细解说其意义,即从座起,而入精舍。对世尊所略说,有谁能详细解说此教之意义耶?”   四   时,此等比丘心生思念:“此尊者阿难,乃大师所称扬,为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难于世尊所略说未精细解说之意义,能精细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难处。诣已,向尊者阿难,可问此之意义。”   五   于是,此等比丘来诣阿难处。诣已,与尊者阿难共相问讯,交谈亲爱、恳勤之语已,坐于一面。   六   坐于一面之此等比丘,向尊者阿难曰:“友阿难!世尊为我等说:‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终,然则,诸比丘!余亦不言不达世间之终,而可得达苦之终。’如是略说此教,而未精细解说此教之意义,即从座起,而入精舍。友!世尊去后不久,吾等比丘心生思念:‘诸友!世尊为我等说:“诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终,然则,诸比丘!余亦不言不达世间之终,可得达苦之终。”如是略说此教,而未精细解说此教之意义,即从座起,而入精舍。对世尊之略说,而未详细解说者,谁能详细解说此教之意义耶?’友!于此,吾等心生思念:‘诸友,此尊者阿难为大师所称扬,为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说,而未详细解说者,能详细解说此教之意义。吾等来诣尊者阿难处,诣已,可向尊者阿难以问此义。’请尊者阿难,以为解说。”   七   “诸友!譬如有人欲得树心,为求树心、探寻树心而巡行,于有树心之挺拔直立树前,舍其根,舍其干,思向枝叶以探寻树心。当大师现前,于世尊之外,向吾问此意义,汝等尊者之所思,此义亦犹如是。诸友!此世尊,知而示知,见而示见,是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者,为赍持利益,是施与甘露味之法主如来。而今正是向世尊奉问此意义之时,世尊为汝等赐予释答,汝等对此应护持。”   八   “实则友阿难!世尊知而示知,见而示见,是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者,为赍持利益,是施甘露味之法主如来,而今正是向世尊奉问此义之时。世尊为我等释答,我等当护持于此。然而尊者阿难,为大师所赞扬,有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说,能以详解此教之意义,而未予详加解说。尊者阿难!当不为难,请为解说。”   九   “然则,诸友!且谛听,善思惟,我当为说。”   “唯然,友!”此诸比丘应答尊者阿难。   一〇   尊者阿难答说,如次曰:“诸友!世尊为汝等说:‘诸比丘!余不言由行往世间之终而可知可见世间之终,然而诸比丘!余亦不言不达世间之终,而可得达苦之终。’如是,诸友!世尊略说示教,而未精细解说其意义,即从座起,而入精舍,对此教之意义,余如是详知:   一一   诸友!凡夫依彼以为世想,若有以为世想者,于圣者之语义彼称之为世。诸友!依何以为世想?以为世思者?诸友!若依眼以为世想,以作为世思者,诸法友!若依耳……依鼻……依舌……依身……诸友!依意,以为世想、以为世思者,于圣者之语义,彼称为世。诸友!若因彼以为世想,以为世思者,于圣者之律,彼称为世。   一二   世尊为汝等说:‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终,然而诸比丘!余亦不言不达世间之终,而可得达苦之终。’如是略说示教,而未解说其详细意义,即从座起,而入精舍。诸友!世尊之略说示教,而未精细解说其意义,此教之意义,余如是知。然而汝等尊者若有意愿,当诣世尊住处,以奉问此义,世尊将予释答,则应护持。”   “唯然,友!”此比丘等应答尊者阿难,即从座起,往诣世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。   一三   坐于一面之诸比丘,白世尊曰:“大德!世尊为我等[说]:‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终,然而诸比丘!余亦不言不达世间之终,而可达得苦之终。’如是略说示教而未解说其详细意义,即从座起,而入精舍。大德!世尊离去未久,吾等心如是思念:‘诸友!世尊为吾等说:“诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终,然而诸比丘!余亦不言未达世间之终而可达得苦之终。”如是略说示教,而未解说详细之意义,即从座起,而入精舍。对世尊之略说示教,而未作详细解说其意义,有谁能详细解说此教之意义耶?’   一四   大德!吾等心生思念:‘此尊者阿难为大师所称扬,为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说示教,而未作详细解说,当能详细解说此教之意义。吾等往诣尊者阿难之处,向尊者阿难当可问此意义。’因此,大德!吾等往诣阿难住处,向阿难请问此意义。   一五   大德!尊者阿难为吾等,以此法、以此句、以此文解说其意义。”   “诸比丘!阿难是贤者,诸比丘!阿难是大智者。诸比丘!汝等若向余问此之意义,余亦与阿难之对此所释答作完全相同之释答。此即其意义,当如是对此护持。”   [一一七]第四 世间欲类(二)   ※二   “诸比丘!余正觉以前,为未证正觉之菩萨[时],起如是之心:‘余心曾触世间之欲念,于今,已成过去、灭尽、变坏。于此,余心或对现在之欲念有多动,或对未来之欲念有少动。诸比丘!当时余起如是心,对余心曾有触之世间欲念,于今已成过去、灭尽、变坏者,于此,余为自己应不放逸,常防护正念。’   三   然而诸比丘!汝等心亦曾有触世间欲念,于今已成过去、灭尽、变坏。于此,汝等之心或有对现在之欲念多动,或有对未来之欲念少动,然则诸比丘!汝等之心亦曾有触五种之欲念,于今已为过去、灭尽者。于此,汝等为自己应不放逸,常防护正念。   四   然而,诸比丘!此为须知之境,眼之灭,离色想之欲,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,离法想之欲,此为须知之境。”   五   说此之后,世尊即从座起,而入精舍。   六   时,世尊离去未久,此等比丘心生思念:“诸友!世尊为吾等说:‘诸比丘!然则,此为须知之境。眼之灭,以离色想之欲,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,以离法想之欲,此为须知之境。’如是简略说示此教而未详细解说其意义,即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说,有谁能详细解说此教之意义?”   七   时,此等比丘心生思念:“此尊者阿难乃大师所称扬,为有智之同梵行者所尊敬,尊者阿难或对世尊之略说,能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处。诣已,向尊者阿难请问此之意义。”   八   因此,此等比丘往诣阿难住处。诣已,与尊者阿难共相问讯,交换亲爱、恳勤之语后,坐于一面。   九   坐于一面之此等比丘,言尊者阿难曰:“友阿难!世尊为吾等说:‘诸比丘!然则,此为须知之境。眼之灭,以离色想之欲,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,以离法想之欲,此为须知之境。’如是略说示此教而未详细解说此意义,即从座起而入精舍。友!世尊离去未久,吾等心生思念:‘世尊为吾等说:“诸比丘!然则,此为须知之境。眼之灭,以离色想之欲,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,以离法想之欲,此为须知之境。”如是略说示此教而未详细解说此意义,即从座起而入精舍。对世尊所略说而未详细解说者,有谁能详细解说此教之意义耶?’友!吾等心生思念:‘诸友!尊者阿难为大师所称扬,为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之所略说而未作详解说者,当能详细解说此教之意义。吾等则诣尊者阿难住处,向尊者阿难问此意义。’尊者阿难,且请解说。”   一〇~一一   “诸友!譬如有人欲得树心,寻求树心,探索树心而出往巡行,应于有树心之树前……   一二   然则诸友!且谛听,当善思惟,我将说此。”   “唯然,友!”此等比丘应答尊者阿难。   一三   尊者阿难作如次言曰:“诸友!世尊为汝等说:‘诸比丘!然则,此为须知之境。眼之灭,以离色想之欲,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,以离法想之欲,此为须知之境。’如是诸友!世尊之略说示教,而未详细解说其意义,余如是知此教之意义。‘诸比丘!然则,此为须知之境。眼之灭,以离色想之欲,此为须知之境。’诸友!于此,世尊乃说示六处之灭尽也。   一四   诸友!对世尊略说示教而未详细解说其意义者,余如是知此教之意义。然则,汝等尊者若有意愿者,当往诣世尊住处请问此义,即如世尊所释答,则应护持。”   “唯然,友!”此诸比丘应诺尊者阿难后,即从座起,往诣世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。   一五   坐于一面之此等比丘,白世尊曰:“大德!世尊为吾等说:‘诸比丘!然则,此为须知之境,眼之灭,以离色想之欲,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,以离法想之欲,此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此意义,即从座起而入精舍。大德!世尊离去未久,吾等心生如是思念:‘诸友!世尊为吾等:“诸比丘!然则,此为须知之境,眼之灭,以离色想之欲,此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭,以离法想之欲,此为须知之境。”如是略说示教而未详细解说此意义,即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说此意义者,有谁能详细解说此教之意义耶?’   一六   大德!吾等心生思念:‘此尊者阿难乃大师所称扬,乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说而未详细解说此意义者,或能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处,可向尊者阿难请问此意义。’   一七   大德!因此,我等往诣阿难住处,向尊者阿难请问此意义。大德!尊者阿难,为吾等,以此法、以此句、以此文解说此意义。”   “诸比丘!阿难为贤者,诸比丘!阿难为大智者,诸比丘!汝等若向余问此意义,亦与问于阿难之此释答,完全相同之释答。此乃其意义,如是对此应护持。”   [一一八]第五 帝释   一   尔时,世尊住王舍城外之灵鹫山。   二   时,诸天之主帝释,来诣世尊住处。礼拜世尊,立于一面。   三   立于一面之诸天主帝释,如次白世尊言:“大德!于此大德!或有情于现生不得入涅槃,乃以何为因?以何缘耶?大德!又此处,或有情于现生入于涅槃,乃以何为因?以何为缘耶?”   四   “诸天之主!眼所识之色快意、可乐、可爱、喜爱,诱生欲念,比丘若喜悦、赞美于此,恋著于此而住者,则喜悦、赞美于此,而恋著于此而住者之识,则依止于此,取执于此。诸天之主!有执取之比丘,不得入涅槃。   五~九   诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香、舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、可乐、喜爱,诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此,恋著于此而住者。则喜悦、赞美于此;而恋著于此而住者之识,则依止于此,取执于此。诸天之主!有取执之比丘,不得入涅槃。   一〇   诸天之主!于此,或有情现生之不得入涅槃,乃此因、此缘。   一一~一六   诸天之主!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋著于此而住者,则不喜悦,不赞美于此;不恋著于此而住者之识,则不依止于此,不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅槃。诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之识……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋著于此而住者,则不喜悦、不赞美于此;不恋著于此而住者之识,即不依止于此,不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅槃。   一七   诸天之主!于此,或有情之现生入于涅槃,乃以此因、乃以此缘。”   [一一九]第六 五结乾闼婆子   一   尔时,世尊住王舍[城外]之灵鹫山。   二   时乾闼婆之子五结,来诣世尊住处,礼拜世尊、立于一面。   [一二〇]第七 舍利弗   一   尔时,尊者舍利弗住舍卫[城外]之祇陀林给孤独长者之园。   二   时,有一比丘来诣尊者舍利弗住处,与尊者舍利弗共相问讯,交谈亲爱恳勤之语后,坐于一面。   三   坐于一面之彼比丘,言尊者舍利弗曰:“友舍利弗!同住之比丘舍弃戒而转向俗身。”   四   “友!不守诸根之门,不辨食物之量,不专心于觉醒者,当即如是。友!实则彼之比丘者,不守诸根之门,不辨食物之量,不专心于觉醒者,则彼对完具极净之梵行,欲终生续行,未有如是之理。   五   友!实则彼比丘若守诸根门,辨食物量,专心于觉醒者,彼能终生续行完具之极净梵行,则有如是之理。   六   友!如何为守诸根之门耶?友!于此有比丘,以眼见色,不执总相,不执别相,彼若不摄护眼根而住者,则以此为因,有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其眼根,达到守眼根,眼根之摄护。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法,不执总相,不执别相,彼若不摄护意根而住者,则以此为因,有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其意根,达到守意根,意根之摄护。友!如是为守诸根门。   七   友!如何于辨食物之量耶?友!于此有比丘,深思省虑以摄取食物,不为戏奢,不为庄严庄饰,只要此身之存住,对此继续,以防危害,乃为梵行之利益。思:‘如是,弃除旧之苦感,不生新之苦感。余有生活之质,无有过误,应得安乐住。’友!如是于食物辨量。   八   友!如何专心于觉醒耶?友!于此有比丘,于日中因经行安坐,以除心诸障碍之法。于夜之初分,因经行安坐,以除心诸障碍之法,于夜之中分,右胁作狮子卧,以一足叠于另一足,正念正智,胸置起床之想,而于夜之后分起出,因经行安坐,除心诸障碍之法,友!如是为专心觉醒。   九   然而友!应如是修习:‘守我等诸根之门,于食物辨量,专心于觉醒。’友!汝等必如是修习。”   [一二一]第八 罗睺罗   一   尔时,世尊住舍卫[城外]祇陀林,给孤独[长者]之园。   二   时,世尊独坐冥想,心起如是之思念:“罗睺罗正完熟解脱之法,我更指教罗睺罗以灭尽诸漏。”   三   于是,世尊于晨早着内衣、持钵衣,为托钵赴舍卫城中,食后从托钵归来,以呼尊者罗睺罗曰:“罗睺罗!当取座具,我等为日中之休息,往安达林。”   “唯然,大德!”尊者罗睺罗应诺世尊,持坐具随世尊之后而行。   四   其时,有数千之天神等,亦随世尊而行:“今日世尊更为指教尊者罗睺罗,于灭尽诸漏。”   五   时,世尊已入安达林,于一树下坐于所设之座,尊者罗睺罗亦礼拜世尊,坐于一面。世尊言于坐在一面之尊者罗睺罗曰:   六   “罗睺罗!汝于此作如何思惟耶?眼是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我。’如是认识否?”   “不也!大德,非是。”   “色是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   ……   “眼识是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “眼触是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “凡以此眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者,此亦是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我。’如是认识否?”   “不也!大德!非是。”   七~一〇   耳是……鼻是……舌是……身是……   一一   “意是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我。’是如认识否?”   “不也!大德!非是。”   “法是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   ……   “意识是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “意触是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “凡以此意触为缘所生之受、想、行、识所摄者,彼亦常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “凡物之无常,彼是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我。’如是认识否?”   “不也!大德!非是。”   一二   “罗睺罗!如是观之,有闻圣弟子厌嫌于眼,厌嫌于色,厌嫌于眼识,厌嫌于眼触,凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者,亦厌嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意,厌嫌于法,厌嫌于意识,厌嫌于意触,凡以意触为缘所生之受、想、行、识所摄者,亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于得脱而‘我解脱’之智生,证知:生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再生。”   一三   世尊宣说已!尊者罗睺罗心欢喜,欢受世尊之所说。而于此宣说之释答,尊者罗睺罗无所取着,其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起离尘远垢之法眼,“凡集法者、皆灭法也。”   [一二二]第九 系缚   一   “诸比丘!为说可系缚之法与系缚,且谛听。   二   诸比丘!何者是可系缚之法?何者是系缚耶?   三   诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,诸比丘!此等称为可系缚之法。凡对此之欲染,此即是系缚于此。   四~八   诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,诸比丘!此等称为可系缚之法,凡对此之欲染,即是系缚于此。”   [一二三]第十 取执   一   “诸比丘!为说可取执之法与取执,且谛听。   二   诸比丘!何者为可取执之法?何者为取执耶?   三   诸比丘!眼所识之色……   诸比丘!此等称为可取执之法。凡对此之欲染,即是取执于此。”   世间欲类品第二(终)   其摄颂曰:        魔索说二经        以世间欲类        又以说二经        帝释与五结        尊者舍利弗        与及罗睺罗        系缚与取执        以此名此品   第三 居士品   [一二四]第一 毗舍离   一   尔时,世尊住于毗舍离[城外]之大林重阁讲堂。   二   时,名为郁瞿娄毗舍离之居士,来诣世尊住处……   三   坐于一面之毗舍离人郁瞿娄居士,白世尊曰:“大德!于此或有情于现生不得入于涅槃,以何为因?以何为缘耶?大德!于此而又,或者有情于现生入于涅槃,以何为因?以何为缘耶?”   四   “居士!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若喜悦、赞美于此,恋著于此而住者,则喜悦、赞美于此,恋著于此而住之诸识,则依止于此,取著于此。居士!有取执之比丘,则不入于涅槃。   五~九   居士!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士!有取执之比丘,则不入于涅槃。   一〇   居士!于此,或有情于现生不入于涅槃,即以此为因,以此为缘。   一一~一六   居士!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱,诱生欲念,比丘若不喜悦、不赞美于此,不恋著于此而住者,则不喜悦、不赞美于此,不恋著于此而住者之识,即不依止于此,不取执于此。居士!无取执之比丘,则入于涅槃。居士!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士!无取执之比丘,则入于涅槃。   一七   居士!于此,或有情于现生入于涅槃者,以此为因,以此为缘。”   [一二五]第二 发提   一   尔时,世尊住发提族中之发提村。   二   时,名郁瞿娄发提村人之居士,来诣世尊住处……   三   坐于一面之发提村人居士郁瞿娄白世尊曰:“大德!于此,或者有情于现生不入于涅槃,以何为因?以何为缘耶?”   四~一六   [应如前经之详说]   一七   “居士!于此,或者有情于现生入于涅槃,以此为因,以此为缘。”   [一二六]第三 那烂陀   一   尔时,世尊住那烂陀之婆瓦利加庵罗林。   二   时,居士优波离,来诣世尊住处……   三   坐于一面之居士优波离,白世尊曰:“大德!于此,或有情于现生不入于涅槃者,以何为因?以何为缘耶?于此而又,或者有情于现生入于涅槃者,以何为因?以何为缘耶?”   四~一六   [可照前经之详说]   一七   “于此,居士!或有情于现生入于涅槃,乃以此为因,以此为缘。”   [一二七]第四 婆罗陀阇   一   尔时,尊者宾头罗婆罗陀阇,住憍赏弥国之瞿史罗园。   二   其时,优填那王来诣尊者宾头罗婆罗陀阇住处,与尊者宾头罗婆罗陀阇共相问讯,交换亲爱恳勤之语后,坐于一面。   三   坐于一面之优填那王言尊者宾头罗婆罗陀阇曰:“婆罗陀阇!此年轻之比丘等,少年黑发丛生而多显活力,以青春盛年之身,无娱于诸欲,一生行完具极净之梵行,以至终生者,以何为因?以何为缘耶?”   四   “大王!此乃彼之知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说,而曰:‘来!诸比丘!汝等对于与母相等年龄之女,当起母心想,对与姊妹相等年龄之女,当起姊妹心想,对于与女儿年龄相等之女,当起女儿心想。’大王!对此亦然,此乃年轻比丘等,少年黑发丛生而多显活力,以青春盛年之身,无娱于诸欲,一生行极净之梵行,以至终生之因、之缘是。”   五   “婆罗陀阇!心乃虚浮者,或将对于与母相等年龄之女亦起欲念,或对与姊妹相等年龄之女亦起欲念,或对于与女儿相等年龄之女亦起欲念。婆罗陀阇!此年轻比丘,少年黑发……以至终生,或有他因、他缘耶?”   六   “大王!此彼之知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所说。而曰:‘来!诸比丘!观察此身由脚掌以上,由发梢之下,以至皮肤,乃充满种种不净之物。此身有发、毛、爪、齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、腓、肺、大肠、小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、鼻涕、关节液、尿、脑浆等是。’大王!对此亦然,此年轻比丘等,少年黑发……以至终生之因、之缘。”   七   “婆罗陀阇!有彼等身之修养、有戒之修养、有心之修养、有智之修养者,此乃为之易者。然而婆罗陀阇!无彼等身之修养、无戒之修养、无心之修养、无智之修养者,此乃为之不易。婆罗陀阇!或有人念:‘当思惟我之不净。’彼思惟为净。此年轻比丘等,少年黑发……以至终生,有他之因、他之缘耶?”   八   “大王!此乃彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说,而曰:‘来!诸比丘!汝等为护诸根而住,以眼见色,则不执总相,不执别相。人若不摄护眼根而住者,以此为因,贪、忧、恶、不善之法,则来袭于彼。为实行摄护眼根,守护眼根,以达到摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法,不执总相,不执别相。人若不摄护意根而住者,以此为因,贪、忧、恶、不善法,则来袭于彼。为实行其摄护意根,守护意根,以达到摄护意根。’大王!对此亦然,年轻诸比丘少年黑发……以至终生之因、之缘。”   九   “尊婆罗陀阇!是不思议,尊婆罗陀阇!是稀有者。尊婆罗陀阇!依彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所说,此诸年轻比丘,少年黑发丛生而多显活力,以青春盛年之身,无娱于诸欲,终生以行完具极净梵行之因之缘者。   一〇   尊婆罗陀阇!余亦曾不守身、不守语、不守心、不树立正念、不摄护诸根而入后宫,当时过大欲念恼迫余。然而尊婆罗陀阇!余守身、守语、守心、树立正念、摄护诸根入后宫,当时余未为欲念所恼倒。   一一   奇哉!尊婆罗陀阇!奇哉!尊婆罗陀阇!尊婆罗陀阇恰如倒者起,覆者披露,对迷路者语示以道,于黑闇举起油灯,言:‘有眼者得见。’如是乃明了尊婆罗陀阇之说法。尊婆罗陀阇!余归依彼世尊,亦归依法与比丘僧,尊婆罗陀阇!愿受纳余自今日起,终生归依为信士。”   [一二八]第五 须那   一   尔时,世尊住王舍[城外]之竹林,迦兰陀饲养园。   二   其时,居士之子须那来诣世尊住处……   三   坐于一面之居士子须那,白世尊曰:“大德!于此,或有情于现生不得入于涅槃,以何为其因?以何为其缘耶?而又于此,或者有情于现生入于涅槃者,以何为因?以何为缘耶?”   [如一二七经之详说]   “须那!于此,或有情之……以此为因、为缘。”   [一二九]第六 瞿史罗   一   尔时,尊者阿难住憍赏弥城之瞿史罗园。   二   时,瞿史罗居士来尊者阿难住处……   三   坐于一面之瞿史罗居士,白尊者阿难曰:“大德阿难!所称:‘种种界,种种界者。’大德!世尊所说几何之种种界耶?”   四   “居士!有眼界与可意之色,缘眼识与乐感之触,所生之乐受。居士!有眼界与不可意之色,缘眼识与苦感之触,所生之苦受。居士!有眼界与可舍之色,缘眼识与非苦非乐所感之触,所生非苦非乐。   五~九   居士!耳界与……鼻界与……舌界与……身界与……意界与可意之法,缘意识与乐感之触,所生之乐受。居士!有意界与不可意之法,缘意识与苦感之触,所生之苦受。居士!缘意界与舍感之触,所生之非苦非乐。   一〇   居士!以上乃世尊所说之种种界。”   [一三〇]第七 诃梨提迦尼   一   尔时,尊者大迦旃延住阿槃提国之拘罗罗迦罗山中。   二   时,居士诃梨提迦尼,来诣尊者大迦旃延住处……   三   坐于一面之居士诃梨提迦尼,白尊者大迦旃延曰:“大德!‘缘种种界,生种种触,缘种种触,生受种种受。’此乃世尊之所说示。大德!如何缘种种界,生种种触,缘种种触,生种种受耶?”   四   “居士!于此有比丘,以眼见可意之色,知‘此为如是’,缘眼识与乐感之触,生乐受。又以眼见不可意之色,知‘此为如是’,缘眼识与苦感之触,生苦受。又以眼见可舍之色,知‘此为如是’,缘眼识与非苦非乐感之触,生非苦非乐。   五~九   复次,居士!以耳闻可意之声……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身触可意之触……以意识可意之法,知‘此为如是’,缘意识与乐感之触,生乐受。又以意识不可意之法,知‘此为如是’,缘意识与苦感之触,生苦受。又以意识可舍之法,知‘此为如是’,缘意识与非苦非乐感之触,生非苦非乐。   一〇   如是,居士!缘种种界,生种种触,缘种种触,生种种受。”   [一三一]第八 那拘罗父   一   尔时,世尊住跋伽国失悦摩罗山恐怖林之鹿苑中。   二   时,那拘罗父居士,来诣世尊住处……   三   坐于一面之那拘罗父居士,白世尊曰:“大德!于此或有情于现生不得入于涅槃,以何为因?以何为缘耶?大德!于此,或者有情于现生入于涅槃者,以何为因?以何为缘耶?”   四~九   “居士!有眼所识之色……   一〇   居士!于此,或者有情于现生,不得入于涅槃,以此为因、以此为缘。   一一~一六   居士!有眼所识之色……   一七   居士!于此,或者有情于现生,入于涅槃者,以此为因、以此为缘。”   [一三二]第九 鲁醯遮   一   尔时,尊者大迦旃延住阿槃提国之摩羯罗迦多城外森林中之草庵。   二   时,鲁醯遮婆罗门之众多弟子,采薪之青年等,来诣尊者大迦旃延之草庵,于其周围徘徊巡行,以高声、大声,行种种之挑戏言:“此等圆头之似非沙门,乃由梵天足部所生之邪黑丑奴,此等唯为担荷夫所恭敬、尊重、供养、礼赞者。”   三   于是,尊者大迦旃延出精舍来,告此等青年曰:“汝青年等!勿作响,我为汝等说法。”作如是言时,彼青年等默然而止。   四   时尊者大迦旃延,以偈语告此青年等曰:   (一)“此等犹忆古法之古婆罗门,以戒为第一,而以压其忿,其守诸根门,是为善护持。   (二)此等犹忆古法之古婆罗门,喜欢法与禅,但今婆罗门,则言:‘吾等摒弃此,而不予问闻。’夸醉于本族,则以行非事。   (三)违背于怯弱好勇之徒者,为忿之所压,执种种刀杖,不守诸根门,而勤空劳者,犹人梦得财。   (四)断食露地卧,晨早之水浴,读诵三吠陀,着粗兽皮衣,结发及涂泥,持咒[取]戒禁,[实履]苦行者。   (五)诈术及曲杖,以水拭颜面,以此等明为,婆罗门要具,为生小利者。   (六)能获于禅定,清澄而无浊,对一切生类,无邪障之心,而此始可达,至于梵天道。”   五   因此,此青年等怒而思不快意,来至鲁醯遮婆罗门之处,以告彼曰:“尊者!愿有所知,沙门大迦旃延只管嘲骂婆罗门之神咒。”如是言时,鲁醯遮婆罗门怒而思不快意。   六   鲁醯遮婆罗门心更思念:“我仅闻此青年等之言,则谤骂沙门大迦旃延,此于我为不适宜。我当赴彼住处而问。”   七   因此,鲁醯遮婆罗门与此等青年,共赴尊者大迦旃延住处,与尊者问讯、交谈亲爱恳勤之语后,坐于一面。   八   坐于一面之鲁醯遮婆罗门,语尊者大迦旃延语曰:“迦旃延!余之众多弟子,采薪之青年等,来此处否?”   “婆罗门,汝之众多弟子,采薪之青年等曾来此处。”   “尊者迦旃延与此等青年之间,有何等之谈话否?”   “婆罗门!余与此等青年之间曾有谈话。”   “尊者迦旃延与此等青年之间,有如何之谈话耶?”   “婆罗门!余与此等青年之间有如是之谈话:   (一)‘此等犹忆古法之古婆罗门,以戒为第一,而以压其忿,其守诸根之门,是为善护持。……   (二)能获于禅定,澄清而无浊,对一切生类,无邪障之心,而此始可达,至于梵天道。’   婆罗门!余与此等青年之间,作如是谈话。”   九   “尊者迦旃延!所言‘不守护诸根门’者,迦旃延!几何为不守护诸根门耶?”   一〇   “婆罗门!于此,有人以眼见色,则心倾于可爱之色,则背拂于不可爱之色,不能使正念现前,缺乏思虑而住;又不如实知彼心解脱、慧解脱,则彼所起之恶、不善之诸法,不能消灭无余。   一一~一五   以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,心倾可爱之法,背拂于不可爱之法,不能使正念现前,缺乏思虑而住;又不如实知心解脱、慧解脱,则彼所起之恶、不善之诸法,不能消灭无余。   一六   婆罗门!如是为不守护诸根门者。”   一七   “尊者迦旃延!是不思议。尊者迦旃延!是稀有。尊者迦旃延!以不守护诸根门者,说不守护诸根门。尊者迦旃延!所言‘守护诸根门’,尊者迦旃延!几何为守护诸根门耶?”   一八   “婆罗门!于此,有比丘以眼见色,则心不倾于可爱之色,不背拂于不可爱之色,使正念现前,无量思虑而住;又如实知彼心解脱、慧解脱,彼所起之恶、不善法,则消灭无余。   一九~二三   以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触于所触……以意识法,心不倾于可爱之法,不背拂于不可爱之法,使正念现前,无量思虑而住;又如实知彼心解脱、慧解脱。彼所起之恶、不善法,则消灭无余。   二四   婆罗门!如是则为守护诸根门。”   二五   “尊者迦旃延!是不思议!尊者迦旃延!是稀有!尊者迦旃延乃以守护诸根门者,说示守护诸根门。奇哉!尊者迦旃延!奇哉!尊者迦旃延!尊者迦旃延恰如使倒者起,覆者显露,迷道者得示以道,如黑闇中举起油灯,使‘有眼者得见’,如是,尊者迦旃延以种种方法,说法使明了。尊者迦旃延!余即归依彼世尊,亦归依法及比丘僧。尊者迦旃延!容纳余从今日起,终生归依为信士;尊者迦旃延若入摩羯罗多信士之家时,即请应入鲁醯遮之家,于此,或青年男子或青年女子,当礼敬、迎拜尊者迦旃延,又有供奉座席与水者,此乃为彼等长时利益安乐。”   [一三三]第十 毗纽迦旃延婆罗门尼   一   尔时,尊者优陀夷住拘槃荼[城]兜泥耶婆罗门之庵罗林中。   二   时,一青年为伊罗越奢利族出身之婆罗门女之弟子,来至尊者优陀夷住处……   三   尊者优陀夷对坐于一面之青年说法教示,感动勉励,使令善悦。   四   时,彼青年依尊者优陀夷之说法教示,为所感动勉励、喜悦而从座起。来诣伊罗越奢利族所出之婆罗门女处,对彼女语曰:“惟愿大姊当知,沙门优陀夷能说初善、中善、终善,具足意义言句之法,说明一切具修满净之梵行。”   五   “然者,汝青年!且以吾之名,招请沙门优陀夷,明日受供食。”   “唯唯,大姊!”青年应诺彼伊罗越奢利族出身之婆罗门女,即诣尊者优陀夷住处,而白尊者语曰:“尊者优陀夷!吾等之师伊罗越奢利族所出之婆罗门女,请尊者承诺明日受供食。”   尊者优陀夷默然许诺。   六   于是,尊者优陀夷其夜过后,晨朝着内衣,持钵、衣,入伊罗越奢利族所出婆罗门女住处。坐于所设之座。   七   其时,伊罗越奢利族所出之婆罗门女,以胜味之硬软食物,亲手饱满供养尊者优陀夷。   八   时,伊罗越奢利族出身之婆罗门女,知尊者优陀夷取食终了,手已离钵。穿履覆头坐于高座,白尊者优陀夷曰:“沙门!请说法要。”   “姊妹!时机将来。”言罢即从座起而离去。   九   彼青年又诣尊者优陀夷住处,与尊者相问讯、交谈亲爱恳勤之话后,坐于一面。尊者优陀夷对坐于一面彼青年说法,教导勉励使令欣悦。   一〇   彼青年又以尊者优陀夷所说法之教导勉励、喜悦,而从座起,来诣伊罗越奢利族出身之婆罗门女处,言于彼女曰:“惟愿大姊当知,沙门优陀夷说初善、中善、终善,具足意义文句之法,说明一切具修满净之梵行。”   一一   “青年!汝如是赞叹沙门优陀夷。然余亦请于沙门优陀夷:‘沙门!请说法要。’彼言:‘姊妹!时机将来。’即从座起而去。”   一二   “虽然如是,然而大姊!汝穿履覆头坐高座作如是言:‘沙门!请说法要。’彼尊者则尊法、重法者。”   一三   “然者,青年!汝以吾之名,招请沙门优陀夷明日来受供食。”   “唯然,大姊!”青年应诺伊罗越奢利族出身之婆罗门女,来诣尊者优陀夷住处,语尊者曰:“尊优陀夷!吾等之师伊罗越奢利族出身之婆罗门女,请明日应诺供食。”   尊者优陀夷默然许诺。   一四   于是,尊者优陀夷其夜过后,晨早着内衣,持钵、衣,入伊罗越奢利族出身之婆罗门女处,坐于所设之座。   一五   时,伊罗越奢利族出身之婆罗门女,以胜味之硬软食物,亲手供养尊者优陀夷至饱满。   一六   伊罗越奢利族出身之婆罗门女,知尊者优陀夷取食终了,手已离钵,则脱履露头坐低座,而白尊者优陀夷曰:“大德!何物之所存,阿罗汉说苦乐耶?何物之不存,阿罗汉不说苦乐耶?”   一七   “姊妹!眼之所存,阿罗汉说苦乐,眼之不存,阿罗汉不说苦乐。耳之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存,阿罗汉说苦乐,意之不存,阿罗汉不说苦乐。”   一八   如是言已。伊罗越奢利婆罗门女自尊者优陀夷曰:“奇哉!大德!奇哉!大德!尊者优陀夷恰如使倒者起,覆者显露,迷路者语示以道,黑闇中举油灯,使‘有眼者得见’,如是尊优陀夷以种种方法,说法使明晓。尊者优陀夷!于此吾当归依彼世尊,归依法及比丘僧,惟愿尊者优陀夷容纳吾自今日起,终生归依为信女。”   居士品第三(终)   其摄颂曰:        毗舍离伐地        以及那兰陀        与婆罗陀阇        须那瞿师罗        及诃梨陀迦        那拘罗之父        乃至鲁醯遮        毗纽迦旃延        与婆罗门尼   第四 提婆陀诃品   [一三四]第一 提婆陀诃   一   尔时,世尊住释迦国名为提婆陀诃之释迦族村。   二   于此,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!余未言,所有之比丘于六触处要作不放逸,且诸比丘!余亦未言所有之比丘于六触处不须作不放逸。   三   诸比丘!彼等比丘乃漏尽之阿罗汉,梵行已立、所作已办、重担已舍、自利已达,尽于生有之缠结,完全已证解脱者。诸比丘!此等之比丘,余不须言于六触处作不放逸。何以故?   四   彼等之已成不放逸,彼等已能不再放逸。   五   诸比丘!彼等有学之比丘,未达所愿,以求无上安稳(涅槃)而住者,诸比丘!此等之比丘于六触处,余言要作不放逸。何以故?   六   诸比丘!眼所识之色,有快意,有不快意,此等快、不快之色,以触彼心,触而不存著于此。因心无执着,则起精进无动,不失正念现前,身体轻安而无狂躁,心住于定,集中于一顶点。诸比丘!余实言观此不放逸之果,此等比丘于六触处要作不放逸。   七~一一   诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法,有快意亦有不快意,此等快与不快之法,以触彼等之心,触而不存著于此。因无执著于心,则起精进无动,不失正念现前,身体轻安无狂躁,心住于定,集中于一点。诸比丘!余实言观此不放逸之果,此等比丘于六触处要作不放逸”。   [一三五]第二 执着   ※二   “诸比丘!此是汝等之利得,汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。   三   诸比丘!余见名为六触处所属之地狱。于此凡以眼见色,仅见不乐之色,不见乐色;仅见不可爱之色,不见可爱之色;仅见不喜之色,不见可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法,唯识不乐之法,不识乐法;唯识不可爱之法,不识可爱之法;唯识不可喜之法,不识可喜之法。诸比丘!此乃汝等之利得,汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。   四   诸比丘!余见名为六触处所属之天。于此,凡以眼见色,唯见乐色,不见不乐色;唯见可爱之色,不见不可爱之色;唯见可喜之色,不见不可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法,唯识乐法,不识不乐法;唯识可爱之法,不识不可爱之法;唯识可喜之法,不识不可喜之法。   诸比丘!此乃汝等之利得,汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。”   [一三六]第三 不执着   二   “诸比丘!诸天及世人乃以色为游园,为色所刺激,因色之变坏、离背、灭尽,诸比丘!诸天及世人乃住于苦。以声为游园……以香为游园……以味为游园……以触为游园……以法为游园,为法所刺激,因法之变坏、离背、灭尽,诸比丘!诸天世人乃住于苦。   三   诸比丘!如来、应供者、正等觉者,如实知色之生起与灭没,甘味、患难与出离,不以色为游园,不为色所刺激,因色之变坏、离背、灭尽,诸比丘!如来住于安住。”   四   世尊如是宣说,善逝如是说已,师更言于此曰:   (一)“色、声、香、味、触与一切之法,谓可乐可爱又可意,乃有限者。   (二)此等于人天世界以为安乐,此等之所灭,此乃彼等之思苦。   (三)己身灭尽,于圣者虽见为乐,但一切世间之所见,则反于此。   (四)为他(愚者)言乐,而圣者于此则言苦;在他言苦,圣者则知此为乐。   (五)触之法难知,无智者乃惑此,为烦恼所覆者则黑闇,不见者则有盲冥。   (六)善人开涅槃之道,知见之人,于此有光明,熟于大法之人,则知近于此。   (七)为生有之欲所服者,随行于生有之流者,入于魔王之领域者,则不知此法。   (八)除圣者,谁正知涅槃之道,善知此道而漏尽之人,乃入于般涅槃。   五   诸比丘!诸天及世人以色为游园,为色所刺激,因色之变坏、离背、灭尽,诸比丘!诸天世人乃住于苦。以声……以香……以味……以触……以法……   六   诸比丘!如来、应供者、正等觉者为……”   [一三七]第四 恶意者(一)   ※二   “诸比丘!凡非汝等之有者,皆当放舍,能放舍者,乃为汝等之利得安乐。   诸比丘!何物为非汝等之所有?   三~八   诸比丘!眼非汝等之所有,当放舍,能放舍者,乃为汝等得利益安乐。耳……鼻……舌……身……意非汝等之所有,当放舍,能放舍者,乃为汝等得利益安乐。   九   诸比丘!譬如于此祇陀林,人人对于草薪枝叶,或运走,或燃烧,或各随所好而处理。人人将‘吾等’或运去,或燃烧,或各随所好而予处理。汝等有如是之思否?”   “大德!不也。”   “何以故?”   “大德!此非我,此非我之所属。”   一〇   “如是,诸比丘!汝等之眼,此非汝等之所有,当放舍,汝等由于舍此者,乃为利益安乐。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有,当放舍,汝等由于舍此者,乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。”   [一三八]第五 恶意者(二)   ※二   “诸比丘!凡非汝等之所有者,当予放舍,因汝等之弃舍,此为汝等之利益安乐。   诸比丘!何者为非汝等之所有?   三~八   诸比丘!色非汝等之所有,当放舍,因汝等之放舍,乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是非汝等之所有,当放舍,因汝等之放舍,此为利益安乐。   九   诸比丘!譬如于此祇陀林……   一〇   如是诸比丘!色非汝等之所有,当放舍,因汝等之放舍,乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。”   [一三九]第六 内因(一)   ※三   “诸比丘!眼是无常。眼生起之因、缘者,此亦是无常。   诸比丘!依无常所生之眼,如何有常住?   四~八   诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常,意生起之因、缘者,亦是无常。诸比丘!依无常所生之意,如何有常住?   九   诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌于眼……更如是证知:不再生来。”   [一四〇]第七 内因(二)   ※三   “诸比丘!眼是苦。眼生起之因、缘者,亦是苦。诸比丘!依苦所生之眼,如何有乐?   四~八   诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦,意生起之因、缘者,亦是苦。诸比丘!依苦所生之法,如何有乐?   九   诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知:不再生来。”   [一四一]第八 内因(三)   ※三   “诸比丘!眼是无我。眼生起之因、缘者,亦是无我。诸比丘!依无我所生之眼,如何有我?   四~八   诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我。意生起之因、缘者,亦是无我。诸比丘!依无我所生之意,如何有我?   九   诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌于眼……更如是证知:不再生来。”   [一四二]第九 外因(一)   ※三   “诸比丘!色是无常,色生起之因、缘者,亦是无常。诸比丘!依无常所生之色,如何有常?   四~八   诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无常。法生起之因、缘者,亦是无常。诸比丘!依无常所生之法,如何有常?   九   诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知:不再生来。”   [一四三]第十 外因(二)   ※三   “诸比丘!色是苦,色生起之因缘者,亦是苦。诸比丘!依苦所生之色,如何有乐?   四~八   诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是苦,法生起之因、缘者,亦是苦。诸比丘!依苦所生之法,如何有乐?   九   诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知:不再生来。”   [一四四]第十一 外因(三)   ※三   “诸比丘!色是无我。色生起之因、缘者,亦是无我。诸比丘!依无我所生之色,如何有我?   四~八   诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无我。法生起之因、缘者,亦是无我。诸比丘!依无我所生之法,如何有我?   九   诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知:不再生来。”   提婆陀诃品第四(终)   此摄颂:        以提婆陀诃        执着不执着        恶意者有二        依因而有三        乃至内外二   第五 新旧品   [一四五]第一 业   ※二   “诸比丘!余说新旧之业,业之灭尽,以达业灭尽之道。且谛听,当善思惟,余将宣说。   三   诸比丘!以何者为旧业?眼是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。耳……鼻……舌……身……意是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。   诸比丘!此称之旧业。   四   诸比丘!以何为新业?诸比丘!于如何之业,如今于身、于语、于意所作者,诸比丘!此称为新业。   五   诸比丘!何者是业之灭尽?诸比丘!凡任何由身业、语业、意业之灭尽而触解脱者,诸比丘!此即称为业之灭尽。   六   诸比丘!以何者为达业灭尽之道!   此乃八支圣道,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。   诸比丘!此者称为达业灭尽之道。   七   如是,诸比丘!我为汝等说旧业、说新业、说业之灭尽、说达业灭尽之道。   八   诸比丘!凡求利益,具有慈悲之师,而为弟子垂慈悲者,我为汝等已作毕。   九   诸比丘!当于此等之树下,或于此等之空屋行禅思,诸比丘!不为放逸,后日即无所悔。此乃我为汝等之教诫。”   [一四六]第二 有验(一)   ※二   “诸比丘!我为汝等说涅槃(成就)有验之道,且谛听,当善思惟,我即说之。诸比丘!何者为涅槃(成就)有验之道?   三   诸比丘!于此,有比丘见眼是无常,见色是无常,见眼识是无常,见眼触是无常,见凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦皆是无常。   四~八   耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。见法是无常,见意识是无常,见意触是无常,见凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦皆无常。   九   诸比丘!此即彼达涅槃(成就)之道。”   [一四七]第三 有验(二)   ※二   “诸比丘!我为汝等说涅槃(成就)有验之道,且谛听……诸比丘!以何者为达涅槃(成就)有验之道耶?   三   诸比丘!于此,有比丘见眼是苦,见色是苦,见眼识是苦。见眼触是苦,凡见缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦皆苦。   四~八   见耳是……鼻是……舌是……身是……见意是无常,见法是无常,见意是无常,见意触是无常。凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,见此亦皆是无常。   九   诸比丘!此即彼达涅槃(成就)有验之道。”   [一四八]第四 有验(三)   ※二   “诸比丘!我为汝等说涅槃(成就)有验之道,且谛听……诸比丘!以何者为涅槃(成就)有验之道耶?   三   诸比丘!于此,有比丘见眼是无我,见色是无我,见眼识是无我,见眼触是无我,凡见缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无我。   四~八   耳……鼻……舌……身……意……   九   诸比丘!此即彼涅槃(成就)有验之道。”   [一四九]第五 有验(四)   ※二   “诸比丘!我为汝等说涅槃(成就)有验之道,且谛听……诸比丘!以何为涅槃(成就)有验之道?   三   诸比丘!汝等如何思惟于此:眼是常住耶?抑无常耶?”   “大德!此是无常。”   “凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我。’如是认识否?”   “大德!非是。”   “色是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “眼识是……眼触是……凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是常住耶?抑无常耶?”   “大德!是无常。”   “凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”   “大德!是苦。”   “凡物之无常、是苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我。’如是认识否?”   “大德!非是。”   四~八   耳是……鼻是……舌是……身是……意是……   九   “诸比丘!如是见之,有闻圣弟子厌嫌于眼,厌嫌于色,厌嫌于眼识,亦厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦厌嫌此。因厌嫌而离欲……证知:不为如是再生。   一〇   诸比丘!此即彼达涅槃(成就)之道。”   [一五〇]第六 内住   ※三   “诸比丘!当修此无内住、无师范之梵行。   四   诸比丘!住于有内住、有师范之比丘,是苦而不安稳,住于无内住、无师范之比丘,是安稳于安乐。   五   诸比丘!住于有内住、有师范之比丘,如何为苦而不安稳耶?   六   诸比丘!于此有比丘,以眼见色、有忆念、有志望,为结缚之缘,于彼起诸恶不善法。此等住彼之内心,‘于彼之内心,住于诸恶不善之法’,因此称为内住;此等亦轨示于彼,‘诸恶不善之法,轨示于彼’,因此称为有师范。   七~一一   诸比丘!复次有比丘,以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法而有忆念、有志望,为结缚之缘,彼起诸恶不善法。此等住彼之内心,‘彼之内心,住诸恶不善法’,因此称为内住;此等亦轨示于彼,‘诸恶不善法,轨示于彼’,因此称为有师范。   一二   诸比丘!如是,住于有内住、有师范之比丘,是苦不安稳。   一三   诸比丘!如何是住于无内住、无师范之比丘,是安稳于安乐耶?   一四   诸比丘!于此有比丘,以眼见色,有忆念、有志望,结缚为缘之诸恶不善法,于彼不起。此等不住于彼之内心,‘彼之内心,不住诸恶不善法’,因此彼称为无内住;此等亦不轨示于彼,‘诸恶不善之法,不轨示于彼’,因此彼称为无师范。   一五~一九   诸比丘!复次,有比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,有忆念、有希望,结缚为缘之诸恶不善法,于彼不起。此等不住于彼之内心,‘彼之内心,不住诸恶不善之法’,因此称为无内住;此等亦不轨示于彼,‘诸恶不善之法,不轨示于彼’,因此称为无师范。   二〇   诸比丘!如是,住于无内住、无师范之比丘,安稳于安乐。诸比丘!修此无内住、无师范之梵行。   二一   诸比丘!住于有内住、有师范之比丘,是苦而不安稳者。住于无内住、无师范之比丘,安稳于安乐。”   [一五一]第七 何功德   ※三   “诸比丘!若外道遍行者等,如是问于汝等:‘诸朋友!于沙门瞿昙之处修梵行,有何功德耶?’诸比丘!彼如是问汝等,应如是释答此外道遍行者。   四   ‘朋友等!为苦之了知,于世尊之处修梵行。’   五   然而诸比丘!若外道遍行者之徒,如是以问汝等:‘为苦之了知,于沙门瞿昙处修梵行。其苦者为何耶?’彼若如是问者,诸比丘!对如是之问汝等,应如是释答此外道遍行者等。   六~一一   ‘朋友等!眼是苦,为知此苦,于世尊之处修梵行。色是苦,为知此苦,于世尊之处修梵行。眼触是苦,为知此苦,于世尊之处修梵行。……缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是苦也。为了知此苦,而于世尊之处修梵行。   一二   朋友等!为了知此苦,而于世尊之处修梵行。其苦即此。’   一三   诸比丘!彼如是问汝等,应如是释答此外道遍行者等。”   [一五二]第八 有因由耶   ※三   “诸比丘!有依因由之比丘,不依信,不依爱好,不依传闻,不依因由之论辩,不依乐著于推理玄想,证知:‘生已尽、梵行已修、所作已办、不为如是再生。’如是因由对他释答耶?”   四   “大德!我等之法,当以世尊为根本……”   五   “诸比丘!有因由、依因由之比丘,不依信,不依爱好,不依传闻,不依理由之论辩,不依乐著于推理玄想,以‘生已尽……不来生。’对他作如是释答。   六   诸比丘!有依因由之比丘,不依信用,不依爱好,不依传闻,不依理由之论辩,不依乐著于推理玄想,而以‘生已尽……不再来生。’如是向他作释答,其因由者何耶?   七   诸比丘!于此有比丘,以眼见色,或内有贪、瞋、痴,知:‘我内有贪、瞋、痴。’或内无贪、瞋、痴,知:‘我内无贪、瞋、痴。’诸比丘!比丘以眼见色,或内有贪、瞋、痴,知:‘我内有贪、瞋、痴。’或内无贪、瞋、痴,知:‘我内无贪、瞋、痴。’诸比丘!此等之诸法,或依信而知耶?或依爱好而知耶?或依传闻而知耶?或依因由之论辩而知耶?或依乐著于推理玄想而知耶?”   “大德!不然,依此等之任何亦不得知。”   “诸比丘!此等之诸法,非依智慧可知见耶?”   “大德!诚然。”   “诸比丘!此乃其因由,依此因由之比丘,不依信用,不依爱好,不依传闻、不依理由之论辩,不依乐著于推理玄想,以‘生已尽……不再来生。’如是释答于他。   八~一二   诸比丘!复次有比丘,以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,或于内有贪、瞋、痴,知:‘我内有贪、瞋、痴。’或内无贪、瞋、痴,知:‘我内无贪、瞋、痴。’诸比丘!比丘以意识法,或于内有贪、瞋、痴,知:‘我内有贪、瞋、痴。’或内无贪、瞋、痴,知:‘我内无贪、瞋、痴。’诸比丘!此等之诸法,或依信而知耶?或依爱好而知耶?或依传闻而知耶?或依理由之论辩而知耶?或依乐著于推理玄想而知耶?”   “大德!不然,依此等之任何亦不得知。”   “诸比丘!此等诸法非依智慧可知见耶?”   “大德!诚然。”   一三   “诸比丘!此为其因由,依此因由之比丘,不依信用,不依爱好,不依传闻,不依理由之论辩,不依乐著于推理玄想,以‘生已尽……不再生来。’如是释答于他。”   [一五三]第九 诸根   ※二   尔时,有一比丘来诣世尊住处……   三   坐于一面之彼比丘,白世尊曰:“大德!所称:‘诸根具足,诸根具足者。’大德!几何为诸根之具足耶?”   四   “比丘于眼根若见生起、坏灭而住,则厌嫌于眼根,于耳根……于鼻根……于舌根……于身根……于意根若见生起、坏灭而住者,则厌嫌于意根,因厌嫌而离欲……于得脱,有得脱之智慧,证知:生已尽、梵行已住、所作已办、不为如是再生。   五   比丘!以上为诸根具足也。”   [一五四]第十 说法者   ※二   尔时,有一比丘来诣世尊住处……   三   坐于一面之彼比丘,白世尊曰:“大德!所称:‘说法者,说法者。’大德!如何为说法者耶?”   四   “比丘若为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而说法者,此足以称为说法比丘。比丘若为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而履行者,此足以称为法随法行之比丘。比丘若依眼之厌嫌、依离欲、依灭尽,无取着得解脱者,此足以称达现法涅槃之比丘。   五~九   比丘若为耳之厌嫌……鼻之……舌之……身之……意之离欲、为灭尽而说法者,此足以称为说法比丘。比丘若为意之厌嫌、为离欲、为灭尽而行者,此足以称为法随法行之比丘。比丘若依意之厌嫌、依离欲、依灭尽,无取着而得解脱者,此足以称为达现法涅槃之比丘。”   新旧品第五(终)   此摄颂:        业四之有验        无住何功德        有因由诸根        以依说法者        此等称为十   此品之摄颂:        安稳者世间        居士提婆诃        此依于新旧        谓第三五十   第四 五十[经]品   第一 喜悦消尽品   [一五五]第一 喜悦消尽品(一)   ※三   “诸比丘!比丘以无常之眼,见是无常,此始为正见。由正照观而厌嫌,由悦喜之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽则称为心之善解脱。   四~八   诸比丘!比丘以见耳为无常……以见鼻……以见舌……以见身……以见意为无常,此为正见。由正照观而厌嫌,由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。”   [一五六]第二 喜悦消尽(二)   ※三   “诸比丘!比丘以无常之色,见为无常,此为正见。由正照观而厌嫌,由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽则称为心善解脱。   四~八   诸比丘!比丘以无常之声……香……味……触……法,见为无常,此为正见。由正照观而厌嫌,由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。”   [一五七]第三 喜悦消尽(三)   ※三   “诸比丘!于眼当正思惟,亦须如实认识眼之无常。诸比丘!于眼当正思惟,如实认识眼是无常之比丘,厌嫌于眼,由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦消尽,由喜悦染欲之消尽,当则称为心善解脱。   四~八   诸比丘!于耳当正思惟……于鼻……于舌……于身……于意当正思惟,亦须如实认识意之无常。诸比丘!于意当正思惟,如实认识意无常之比丘,厌嫌于意。由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。”   [一五八]第四 喜悦消尽(四)   ※三   “诸比丘!于色当正思惟,亦须如实认识色之无常。于色当正思惟,如实认识色无常之比丘,厌嫌于色。由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。   四~八   诸比丘!于声当正思惟……于香……于味……于触……于法当正思惟,如实认识法无常之比丘,厌嫌于法。由喜悦之消尽则有染欲之消尽,由染欲之消尽则有喜悦之消尽,由喜悦染欲之消尽,则称为心善解脱。”   [一五九]第五 耆婆庵罗林(一)   一   尔时,世尊住王舍城外之耆婆庵罗林。   二   于此,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”……   三   “诸比丘!须修定。诸比丘!获得定之比丘,显现于如实。何者为显现于如实耶?   四   ‘眼是无常’是如实显现,‘色是无常’是如实显现,‘眼识是无常’是如实显现,‘眼触是无常’是如实显现,‘凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常’是如实显现。   五~九   ‘耳是无常’是如实显现……‘鼻是……舌是……身是……意是无常’是如实显现,‘法是无常’是如实显现,‘意识是无常’是如实显现,‘意触是无常’是如实显现,‘凡依缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常’是如实显现。   一〇   诸比丘!须修定!得定之比丘是如实显现。”   [一六〇]第六 耆婆庵罗林(二)   一   尔时,世尊住王舍城[外之]耆婆庵罗林。   二   于此,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”……   三   “诸比丘!应将心专致于寂想。诸比丘!入于寂想之比丘如实显现。何者为如实显现耶?   四~九   ‘眼是无常’是如实显现,‘耳是无常’是如实显现……‘鼻是……舌是……身是……意是无常’是如实显现……‘凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦无常’是如实显现。   一〇   诸比丘!应将心专致于寂想,入于寂想之比丘是如实显现。”   [一六一]第七 拘瑟他迦(一)   ※二   其时,尊者摩诃拘瑟他迦来诣世尊住处……   三   坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦,白世尊曰:“大德!愿世尊为我略说示法要,我闻世尊之此法,则独自远离其他,以不放逸,专心精进而住。”   “拘瑟他迦!凡是无常者,汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者为无常耶?   四   拘瑟他迦!眼是无常,汝对此应舍欲。色是无常,汝对此应舍欲。眼识是无常,汝对此应舍欲。眼触是无常,汝对此应舍欲。缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常,汝对此应舍欲。   五~九   拘瑟他迦!耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常,汝对此应舍欲。法是无常,汝对此应舍欲。意识是无常,汝对此应舍欲。意触是无常,汝对此应舍欲。凡依缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常,汝对此应舍欲。   一〇   拘瑟他迦!凡是无常者,汝对此应舍欲。”   [一六二]第八 拘瑟他迦(二)   ※二~三   尔时,尊者拘瑟他迦……“……专心精进而住。”   “拘瑟他迦!凡苦者,汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者是苦耶?   四   拘瑟他迦!眼是苦,汝对此应舍欲。色是苦,汝对此应舍欲。眼识是苦,汝对此应舍欲。眼触是苦,汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦是苦。   五~九   拘瑟他迦!耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是苦。汝对此应舍欲。   一〇   拘瑟他迦!凡是苦者,汝对此应舍欲。”   [一六三]第九 拘瑟他迦(三)   ※二~三   尔时,尊者拘瑟他迦……“……专心精进而住。”   “拘瑟他迦!凡无我者,汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者是无我耶?   四   拘瑟他迦!眼是无我,汝对此应舍欲。色是无我,汝对此应舍欲。眼识是无我,汝对此应舍欲。眼触是无我,汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无我,汝对此应舍欲。   五~九   拘瑟他迦!耳是无我……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡依缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无我。汝对此应舍欲。   一〇   拘瑟他迦!凡是无我者,汝对此应舍欲。”   [一六四]第十 邪见   ※二   时,有一比丘来诣世尊住处……   三   坐于一面之彼比丘,白世尊曰:“大德!如何知、如何见者,得舍弃邪见耶?”   四~九   “比丘!知、见眼是无常者,得舍弃邪见。知、见色是无常者,得舍弃邪见。知、见眼识是无常者,得舍弃邪见。知、见眼触是无常者,得舍弃邪见……耳……鼻……舌……身……意……凡依缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是无常者,得舍弃邪见。   一〇   比丘!如是知、如是见者,得舍弃邪见。”   [一六五]第十一 己身见   ※二~三   ……白曰:“大德!如何知、如何见者,得舍弃己身见耶?”   四~九   “比丘!以知、见眼是苦者,得舍弃己身见。知、见色是苦者,得舍弃己身见。知、见眼识是苦者,得舍弃己身见。以知、见眼触是苦者,得舍弃己身见。凡依缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是苦者,得舍弃己身见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是苦者,得舍弃己身见。   一〇   比丘!如是知、如是见者,得舍弃己身见。”   [一六六]第十二 我   ※二~三   ……白言:“大德!如何知、如何见者,得舍弃我随见耶?”   四~九   “比丘!以知、见眼是无我者,得舍弃我随见,以知、见色是无我者,得舍弃我随见,以知、见眼识是无我者,得舍弃我随见,以知、见眼触是无我者,得舍弃我随见,凡以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是无我者,得舍弃我随见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意识所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦知、见是无我者,得舍弃我随见。   一〇   比丘!如是知、如是见者,得舍弃我随见。”   消尽喜悦品第一(终)   此摄颂:        悦喜消尽有四经        耆婆庵罗林二经        拘瑟他迦有三经        次邪己身我随见   第二 六十乃至广说[品]   [一六七]   第一 欲念(一八经)(一)   ※三   “诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍欲念。诸比丘!何者为无常耶?   四~九   诸比丘!眼是无常,汝等对此应舍欲贪,耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常,汝等对此应舍欲念。   一〇   诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍欲念。”   第二 欲念(二)   ※三   “诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍染心。诸比丘!何者为无常耶?   四~九   诸比丘!眼是无常,汝等对此应舍染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。汝等对此应舍染心。   一〇   诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍染心。”   第三 欲念(三)   ※三   “诸比丘!凡无常者,汝等对此应欲染。诸比丘!何者为无常耶?   四~九   诸比丘!眼是无常,汝等对此应欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常,汝等对此应舍欲染。   一〇   比丘等!凡无常者,汝等对此应舍欲染。”   [一六八]第四、五、六 欲念(四、五、六)   ※三   “诸比丘!凡苦者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者为苦耶?   四~九   诸比丘!眼是苦,汝等对此应舍欲,应舍欲贪,应舍贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。   一〇   诸比丘!凡苦者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”   [一六九]第七、八、九 欲念(七、八、九)   ※三   “诸比丘!凡无我者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者是无我耶?   四~九   诸比丘!眼是无我,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。   一〇   诸比丘!凡无我者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”   [一七〇]第十、十一、十二 欲念(一〇、一一、一二)   ※三   “诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者是无常耶?   四~九   诸比丘!色是无常,汝等此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无常,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。   一〇   诸比丘!凡无常者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”   [一七一]第十三、十四、十五 欲念(一三、一四、一五)   ※三   “诸比丘!凡苦者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者是苦耶?   四~九   诸比丘!色是苦,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是苦,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。   一〇   诸比丘!凡苦者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”   [一七二]第十六、十七、十八 欲念(一六、一七、一八)   ※三   “诸比丘!凡无我者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。诸比丘!何者是无我耶?   四~九   诸比丘!色是无我,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无我,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。   一〇   诸比丘!凡无我者,汝等对此应舍欲,应舍贪,应舍欲贪。”   [一七三]   第十九 过去(九经)(一)   ※三~九   “诸比丘!过去之眼是无常,过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。   一〇   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意,由厌嫌而离欲,由离欲而得解脱,于解脱‘我得解脱’智生。证知:生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。”   第廿 过去(二)   ※三~八   “诸比丘!未来之眼是无常,未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”   第廿一 过去(三)   ※三~八   “诸比丘!现在之眼是无常,现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”   [一七四]第廿二~廿四 过去(四~六)   ※三~八   “诸比丘!过去、未来、现在之眼是苦,过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”   [一七五]第廿五~廿七 过去(七~九)   ※三~八   “诸比丘!过去、未来、现在之眼是无我。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我。   九   诸比丘!如是观之,有闻弟子……证知……更不为如是再生。”   [一七六]第廿八~卅〇 过去(一〇~一二)   ※三~八   “诸比丘!过去、未来、现在之色是无常,过去、未来、现在之声、香、味、触、法为无常。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”   [一七七]第卅一~卅三 过去(一三~一五)   ※三~八   “诸比丘!过去、未来、现在之色是苦,过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”   [一七八]第卅四~卅六 过去(一六~一八)   ※三~八   “诸比丘!过去、未来、现在之色是无我,过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”   [一七九]   第卅七 凡无常者(一八经)(一)   ※三~八   “诸比丘!过去之眼是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”   第卅八 凡无常者(二)   ※三~八   “诸比丘!未来之眼是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”   第卅九 凡无常者(三)   ※三~八   “诸比丘!现在之眼是无常。凡无常者,是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡是无常者,是苦。凡是苦者,是无我。凡是无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”   [一八〇]第四十~四十二 凡无常者(四~六)   ※三~八   “诸比丘!过去、未来、现在之眼是苦。凡苦者,是无我。凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者,是无我,凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”   [一八一]第四十三~四十五 凡无常者(七~九)   ※三~八   “诸比丘!过去、未来、现在之眼是无我,凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我,凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”   [一八二]第四十六~四十八 凡无常者(一〇~一二)   ※三~八   “诸比丘!过去、未来、现在之色是无常;凡无常者,是苦,凡苦者,是无我;凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无常;凡无常者,是苦;凡苦者,是无我;凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’应以正智慧如实而见。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子,证知……更不为如是再生。”   [一八三]第四十九~五十一 凡无我者(一三~一五)   ※三~八   “诸比丘!过去、未来、现在之色是苦,凡苦者,是无我,凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦,凡苦者,是无我,凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子,证知……更不为如是再生。”   [一八四]第五十二~五十四 凡无我者(一六~一八)   ※三~八   “诸比丘!过去、未来、现在之色是无我,凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我,凡无我者,是‘此非我所,非我,非我之我。’如是应以正智慧如实而见。   九   诸比丘!如是观之,有闻圣弟子、证知……更不为如是再生。”   [一八五]   第五十五 内(三经)(一)   ※三~八   “诸比丘!眼是无常,耳、鼻、舌、身、意是无常。   九   如是观之有闻圣弟子,证知……。”   第五十六 内(二)   ※三~八   “诸比丘!眼是苦;耳、鼻、舌、身、意是苦。   九   如是观之有闻圣弟子,证知……。”   第五十七 内(三)   ※三~八   “诸比丘!眼是无我,耳、鼻、舌、身、意是无我。   九   如是观之有闻圣弟子,证知……。”   [一八六]   第五十八 外(三经)(一)   ※三~八   “诸比丘!色是无常,声、香、味、触、法是无常。   九   如是观之有闻圣弟子,证知……。”   第五十九 外(二)   ※三~八   “诸比丘!色是苦,声、香、味、触、法是苦。   九   如是观之有闻圣弟子,证知……。”   第六十 外(三)   ※三~八   “诸比丘!色是无我,声、香、味、触、法是无我。   九   如是观之有闻圣弟子,证知……。”   六十乃至广说品(终)   其摄颂:        欲念十八经        过去九经二        无常说十八        内外各为三        六十至广说        日亲佛陀说        此等六十经   第三 海品   [一八七]第一 海(一)   ※二   “诸比丘!无闻之凡夫,所言:‘海、海’者,诸比丘!于圣者之教,此非海。诸比丘!此乃大水之积集,大水流。   三   诸比丘!以眼为人之海,其急流乃色所成。凡人之能堪[受]此色所成之急流者,诸比丘!此婆罗门能度有涛、有漩涡,鬼罗刹所栖之眼海。超越于此者,称为到彼岸立于陆上。   四~八   诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是人之海,其急流为法所成。凡人能堪[受]此法所成之急流者,诸比丘!此婆罗门能度有涛、有漩涡,鬼罗刹所栖之意海。超越于此者,称为到彼岸立于陆上。”   九   师于此宣曰:        度波涛难海        水鬼罗刹栖        得彼最高智        梵行已住立        称达世之极        到达于彼岸   [一八八]第二 海(二)   ※二   “诸比丘!无闻之凡夫,所言:‘海、海’者,诸比丘!于圣者之教,此非海。诸比丘!此乃大水之积集,大水流。   三   诸比丘!眼所识之色快意、可爱、乐、喜,诱生欲念,诸比丘!此于圣者之教称为海。于此,含括于天、魔、梵之世界,含括于沙门、婆罗门、天、人间,多为沉没,如縺丝,如覆肿物,似文邪草、婆罗婆草,不得超越离去处、恶趣、极堕处、轮回。   四~八   诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜者,诱生欲念,此于圣者之教,称为海。于此含括于天、魔、梵之世界,含括于沙门、婆罗门、天、人间,多为沉没,如縺之丝,如覆肿物,似文邪草、婆罗婆草,不得超越离去处、恶趣、极堕处、轮回。”   [一八九]第三 渔夫   ※二   “凡人若离染欲、瞋恚、无明者,彼则能度此水鬼罗刹所栖而有波涛难渡之海。        超者以舍死        以竭尽有质        彼为不再生        入舍苦灭没        于生者之量        余离却死王   三   诸比丘!恰如渔夫,将附饵之钓钩投于深湖水,有一贪饵具眼之鱼,将此咽下。诸比丘!如是吞咽渔夫之饵钩之此鱼,陷于不运,陷于破灭,变成渔夫之所欲。同此,诸比丘!如此等六种饵之于此世,乃为有情类之不运,为有情类之毁损。何者为其六种耶?   四   诸比丘!眼所识之色快意、可爱、乐、喜者,诱生欲念,比丘若悦喜、赞美于此,对此恋着而住者,诸比丘!此比丘即是咽下魔之钓饵,陷于不运,陷于破灭,成为波旬之所欲。   五~九   诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜者,诱生欲念,比丘若悦喜、赞美于此,恋著于此而住者,诸比丘!此比丘即是咽下魔之钓饵,陷于不运,陷于破坏,成为波旬之所欲。   一〇   诸比丘!眼所识之色快意、可爱、乐、喜者,诱生欲念,比丘若不悦喜、不赞美于此,不恋著于此而住者,诸比丘!此比丘则不吞咽魔之钓饵,并折钩摧钓,则不陷于不运,不陷于破坏,不成为波旬之所欲。   一一~一五   诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识法之快意、可爱、乐、喜者,诱生欲念,比丘若不悦喜、不赞美于此,不恋著于此而住者,诸比丘!此比丘则不吞咽魔之钓饵,并折钩摧钓,不陷于不运,不陷于破坏,不成为波旬之所欲。”   [一九〇]第四 乳树   ※二~六   “诸比丘!即使任何之比丘或比丘尼,彼于眼所识之色有染欲者、有瞋恚者、有愚痴者,于未舍其染欲,未舍瞋恚,未舍愚痴,若以少分眼所识之色,出而来至彼之视路者,则其压服彼之心,况且于多分耶?此何故耶?诸比丘!有此染欲,有此瞋恚,有此愚痴,尚未舍其染欲,尚未舍其瞋恚,尚未舍愚痴之故……   七   诸比丘!即使任何之比丘或比丘尼,彼对意所识之法,有此染欲者,有此瞋恚者,有此愚痴者,而尚未舍其染欲,尚未舍瞋恚,尚未舍愚痴,若以少分意所识之法,若有出来而至彼之视路者,则其压服彼之心,况且于多分耶?何以故?诸比丘!有此染欲,有此瞋恚,有此愚痴,尚未舍其染欲,尚未舍瞋恚,尚未舍愚痴之故。   八   诸比丘!恰似乳树,或似阿说他、或尼拘律、或毕路叉、或乌毕婆罗之幼小少者。有人为‘出其乳’以锐利之斧,处处得伤之耶?”   “诚然,大德!有此事。”   “何以故?”   “大德!有乳者,以致此。”   九   “诸比丘!同此,即使任何之比丘或比丘尼,彼于眼所识之色,有此染欲者,有此瞋恚者,有此愚痴者,尚未舍其染欲,尚未舍其瞋恚,尚未舍其愚痴,若以少分眼所识之色,出而来至彼之视路,则其压服彼之心,况且于多分耶?何以故?诸比丘!有此染欲,有此瞋恚,有此愚痴,尚未舍其染欲,尚未舍瞋恚,尚未舍愚痴之故……。   一〇~一五   诸比丘!即使任何之比丘或比丘尼,于眼所识之色,无此染欲者,无此瞋恚者,无此愚痴者,已舍其染欲,已舍其瞋恚,已舍其愚痴者,则假令多分之眼识之色,出而来至彼之视路,此等亦不能压服彼之心,况且于少分耶?何以故?诸比丘!无此欲染,无此瞋恚,无此愚痴故。……   一六   诸比丘!恰似乳树,或似阿说他、或尼拘律、或毕路叉、或乌毕婆罗之年老已枯萎无汁之老树,有人为‘出其乳’以锐利之斧处处伤之耶?”   “不也,大德!无此事。”   “何以故?”   “大德!乃无乳故。”   “诸比丘!同此,即使任何之比丘或比丘尼,彼于眼所识之色,无此染欲者,无此瞋恚者,无此愚痴者,而已舍其染欲,已舍瞋恚,已舍愚痴,则假令多分之眼所识之色,虽出而至于彼之视路,此等亦不能压服彼心,况且于少分耶?何以故?诸比丘!无染欲,无瞋恚,无愚痴之故……。”   [一九一]第五 拘絺罗   一   尔时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗,住于婆罗奈[城外]之仙人堕处鹿林中。   二   时,尊者大拘絺罗,一日由夕暮之时,从独思而起,至尊者舍利弗住处,与尊者舍利弗共相问讯,交谈亲密、恳勤之话后,坐于一面。   三   坐于一面之尊者大拘絺罗,告尊者舍利弗曰:“友舍利弗!眼是诸色之系缚耶?诸色是眼之系缚耶?如何?耳……鼻……舌……身……意是诸法之系缚耶?诸法是意之系缚耶?如何?”   四   “友拘絺罗!眼非诸色之系缚,诸色非眼之系缚,于此两者,为缘所生之欲染,此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚,诸法非意之系缚,于此,凡此两者为缘所生之欲染,此始为系缚。   五   友!恰如:有黑色之牛与白色之牛,以一锁或索将之结合,若言黑牛系缚白牛,或白牛系缚黑牛者,彼作如是言者,彼语为正语否?”   “友!不然。”   “友!黑牛非系缚白牛,白牛亦非系缚黑牛,两者若以一锁或索将之结合,此始为系缚。同此,友!眼非诸色之系缚,诸色非眼之系缚,于此,凡以此两者为缘所生之欲染,此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚,诸法非意之系缚,于此,凡以此两者为缘,所生之欲染,此始为系缚。   六   友!若眼为诸法之系缚,若诸色为眼之系缚者,此梵行即不能善灭尽苦。友!眼非诸色之系缚,诸色非眼之系缚,于此两者为缘而生欲染,此始为系缚,是故梵行能善灭尽苦。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚,诸法非意之系缚,于此两者为缘而生欲染,此始为系缚,是故梵行乃能灭尽苦。   七   友!依此之理,亦当知于此。眼非诸法之系缚,诸法非眼之系缚,于此,凡以此两者为缘所生之欲染,此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚,诸法非意之系缚,于此,凡以两者为缘所生之欲染,此始为系缚。   八   友!世尊有此眼,世尊以眼见色,世尊无欲染,世尊善得心解脱。耳……鼻……舌……身……世尊有此意,世尊以意识法,世尊无欲染,世尊善得心解脱。   九   友!依此理,亦当知于此。眼非诸法之系缚,诸法非眼之系缚,于此,凡以此两者为缘所生之欲染,此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚,诸法非意之系缚,于此,凡以此两者为缘所生之欲染,此始为系缚。”   [一九二]第六 迦摩浮   一   尔时,尊者阿难与尊者迦摩浮住于憍赏国之瞿史罗园。   二   时,尊者迦摩浮,一日由夕暮之时,从独思而起,来至尊者阿难住处,与尊者阿难共相问讯,交谈亲密、恳勤之话已,坐于一面。   三   坐于一面之尊者迦摩浮,告尊者阿难曰:“友阿难!眼是诸色之系缚耶?诸色是眼之系缚耶?如何?耳诸声之……鼻诸香之……舌诸味之……身诸触之……意是诸法之系缚耶?诸法是意之系缚耶?如何?”   四   “友迦摩浮!眼非诸色之系缚……   五   友!恰如有黑色之牛与白色之牛,以一锁或索将之结合……于此,凡以此两者为缘所生之欲染,此始为系缚。”   [一九三]第七 优陀夷   一   尔时,尊者阿难与尊者优陀夷,住于憍赏弥国之瞿史罗园。   二   其时,尊者优陀夷,一日夕暮之时,从独想而起,行至尊者阿难之处。……坐于一面。   三   坐于一面之尊者优陀夷,告尊者阿难曰:“友阿难!世尊用种种之方便,以说明此身,此身无我。如是之说示,亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我,得如是言否?”   “友优陀夷!世尊用种种之方便,说明此身,此身无我。如是之说,亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我,得作如是言。”   四~九   “友!以眼与诸色为缘,生眼识否?”   “友!唯然。”   “凡眼识生起之因缘者,其因其缘,一切之一切全无所余灭尽者,眼识犹可存在耶?”   “不然,友!其不存在。”   “友!世尊以此方便,说明此身,此身无我。如是说示,亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我,得作如是言。友!耳与诸声为缘……鼻与香为缘……舌与味为缘……身与诸触为缘……意与诸法为缘生意识否?”   “友!唯然。”   “凡意识生起之因、之缘者,其因、其缘一切之一切全无所余灭尽者,则意识应存在否?”   “不然,友!不存在。”   “友!世尊用此方便,说明此身,此身无我。如是说示,亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我,得作如是言。”   一〇   “友!恰如有人必要树心,而徘徊求树心,采树心,携持锐利斧入于森林,彼于此处见壮直之大芭蕉树,生长极高,于是截其根、截根、截顶,截顶取除绿叶,彼于此处尚不得树肤,何况其树心耶?   一一   与此同理。友!比丘于六触处,不执观我、我所,彼如是不执观,则对世之任何物不生执着,不执着则无爱慕,无爱慕则得独自入于涅槃。证知:生已尽、梵行已立、应作已作,不为如是再生。”   [一九四]第八 燃烧   一   “诸比丘!我为汝等说示称为燃烧法之教法。且谛听。诸比丘!何者称为燃烧法之教法耶?   二   诸比丘!宁以散烧热之火花,扬其焰,以铁筹触于眼根,则对眼所识之色(境),不善仔细执其形相。诸比丘!识之住,或系于形相之甘味,或系住于随相之甘味,而其人于瞬时死去者,则此人堕于地狱或畜生二趣中之一趣,乃有是理。   三   诸比丘!余见此患难,作如是言:‘诸比丘!莫如以散热火花,扬其焰,以锐利之铁杭触于耳,则对耳所识之声,不善仔细执其形相。诸比丘!于识之住……。’   四   诸比丘!余见此之患难,作如是言:‘诸比丘!莫如以散热火花,扬其焰,以锐利爪刀触其鼻根,对鼻所识之香,不善仔细执其形相。诸比丘!于识之住……。’   五   诸比丘!余见此之患难,作如是言:‘诸比丘!莫如以散热火花,扬其焰,以锐利之刀触其舌根,则对舌所识之味(境),不善仔细执其形相。诸比丘!于识之住……’   六   诸比丘!余见此之患难,作如是言:‘诸比丘!莫如以散热火花,扬其焰,以锐利之刃物触其身根,则对身所识之触(境),不善仔细执其形相。诸比丘!于识之住……’   七   诸比丘!余见此之患难,作如是言:‘诸比丘!余言睡眠是生命之不生产、睡眠是生命之不结实、睡眠是生命之愚迷,莫如善其睡眠,则人不为思想之虏者,则不破和合僧。’诸比丘!余见此过误患难,作如是言。   八   诸比丘!此处有闻之圣弟子,如是熟思之:‘以散烧热火花,扬其焰,以铁筹触眼根。今我对此思惟:“如是眼是无常、诸色是无常、眼识无常、眼触是无常。凡以此眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常。”   九   散其炽热火花,扬其焰,以锐利之铁杭触于耳根。今我对此思惟:“如是耳是无常、诸声是无常、耳识是无常、耳触是无常。凡以耳触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常。”   一〇   散其炽热火花,扬其焰,以锐利之爪刀触于鼻根。今我对此思惟……   一一   散其炽热火花,扬其焰,以锐利之剃刀触于舌根。今我对此思惟……   一二   散其炽热火花,扬其焰,以锐利之刃物触于身根。我今对此思惟……   一三   睡眠,如是。我今对此思惟:“如是意是无常、诸法是无常、意识是无常、意触是无常,凡以此意触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,其亦是无常。”’   一四   如是观之有闻圣弟子,厌嫌于眼,厌嫌于色,厌嫌于眼识,厌嫌于眼触,以眼触为缘所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦厌嫌之……因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,因得脱而‘我得解脱’之智生。证知:生已尽、梵行已立、应作已作、不再为如是生。   一五   诸比丘!此称为燃烧法之教法。”   [一九五]第九 手足喻(一)   一   “诸比丘!有手知把抛,有足知进退,有臂知屈伸,有腹知饥渴。   二   同此,诸比丘!有眼,缘眼触生内部之乐苦。有耳……有鼻……有舌……有身……有意,缘意触生内部之乐苦。   三   诸比丘!无手则不知把抛,无足则不知进退,无臂则不知屈伸,无腹则不知饥渴。   四   同此,诸比丘!若无眼者,则缘眼触不生内部之乐苦,无耳则……无鼻则……无舌则……无身则……无意则缘意触不生内部之乐苦。”   [一九六]第一〇 手足喻(二)   一~四   “诸比丘!有手则有把抛,有足则有进退,有臂则有屈伸,有腹则有饥渴……无意则依意触之缘,而不生内部之乐苦。”   海品第三[终]   此摄颂:        海经二渔夫        乳树拘絺罗        迦摩优陀夷        燃烧于第八        手足喻二经        此称第三品   第四 毒蛇品   [一九七]第一 毒蛇   一~二   如是我闻。一时,世尊于舍卫城……告诸比丘曰:   三   “诸比丘!恰有威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇。有一好生恶死、欲乐厌苦之人来,告众人曰:‘友!对此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,汝应时时使之觉醒,时时予以沐浴,   时时予以饮食,时时使之入穴。友!对此等威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,若彼[蛇]对汝生怒者,汝因此,则逢死或逢等于死之苦。汝当作汝所应作。’   四   其时,诸比丘!此人恐惧此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,或逃往他处,告众人曰:‘友!于此有五名杀人之怨敌,由背后追汝。见汝随即夺汝命。友!当作汝所应作。’   五   其时,诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,恐惧于五名杀人之怨敌,而逃往他处,告众人曰:‘友!第六拔利刃闯入之杀人者,则由背后追汝。见汝随地落汝之首。友!当作汝所应作。’   六   其时,诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,恐惧于五名杀人之怨敌,恐惧第六拔利刃之闯入杀人者,而逃往他处。彼见一村落,房屋皆空虚而无人住,入而手取任何空虚器物告众人曰:‘友!今群盗来破坏此空虚废弃之村落,友!当作汝所应作。’   七   其时,诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇,恐惧五名杀人之怨敌,恐惧拔第六利刃之闯入杀人者,恐惧破坏村落之群盗,而逃往他处,彼恐怖于大水流之此岸,但彼岸则安稳无怖恐,却无船可渡,又不见往返之渡桥。   八   其时,诸比丘!此人生起如是之念:‘此水流甚大,此岸有恐怖,彼岸则安稳无恐怖,而无船可渡,又无往返之渡桥,我采集草木枝叶,以编为筏,依其筏以手足操作,则安全到达彼岸。’   九   诸比丘!此人采集草木枝叶,以编为筏,依此筏以手足操作,安全到达彼岸。婆罗门渡河流,到彼岸立于陆地。   一〇   诸比丘!为使知其意义,余作此譬喻,而其意义即在此。   一一   诸比丘!威光炽燃而毒气猛烈之毒蛇,此即地界、水界、火界、风界四大之喻语。   一二   诸比丘!五名杀人之怨敌,此即色取蕴,受取蕴,想取蕴,行取蕴,识取蕴之五取蕴喻语。   一三   诸比丘!第六拔利刃之闯入杀人者,此乃喜悦、爱染之喻语。   一四   诸比丘!空虚之村落,此乃六内(处)之喻语。贤明有经验之智者,若以眼而检点于此者,则唯见于无,唯见于虚,唯见于空。贤明而有经验者,若以耳……以鼻……以舌……以身……以意检点此者,则唯见于无,唯见于虚,唯见于空。   一五   村落破坏之群盗者,诸比丘!此乃六外处之喻语。诸比丘!眼坏于可意不可意之色(境),耳坏于……鼻坏于……舌坏于……身坏于……意坏于可意不可意之法(境)。   一六   诸比丘!大水流者,此乃欲瀑流、有瀑流、见瀑流、明瀑流,此四种瀑流之喻语。   一七   诸比丘!恐怖之此岸,此身见之喻语。   一八   诸比丘!安稳无恐之彼岸者,此涅槃之喻语。   一九   诸比丘!筏者,此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,此八支道之喻语。   二〇   诸比丘!以手足之操作者,此精进努力之喻语。   二一   婆罗门以渡流到彼岸立于陆上者,诸比丘!此阿罗汉之喻语。”   [一九八]第二 喜乐   ※三   “诸比丘!具有三法之比丘,于现世多住于喜、乐。诸漏灭尽之原由彼亦具有。如何而为三法?乃护于诸根门、知节度于饮食、专心于觉醒。   四   诸比丘!比丘如何护于诸根门耶?   诸比丘!此处有比丘,以眼见色,不执总相,不执别相,彼若不摄护于眼根住者,因此则有贪、忧、恶不善之法来袭于彼,然彼为履行摄护其眼根,守眼根达成摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法,不执总相,不执别相。彼若不摄护意根而住者,以此为因,则贪、忧、恶不善法来袭于彼,然彼为履行摄护意根,守意根,达成摄护意根。   五   诸比丘!恰如于平坦土地之四大路,调适栓系良马大车所备之刺针,巧妙之马术师调驭跨乘其上,左手执手纲,右手握刺针,随己所欲,往返于所适之方位。诸比丘!同此,比丘为守护修习此六根,为修习制止,为修习调御,为修习安息。   诸比丘!如是之比丘为护诸根门。   六   诸比丘!比丘如何知节度饮食耶?   诸比丘!此处有比丘深为省虑摄取饮食物,不为戏奢,不为庄饰庄严,只为住此身,以维持于此,防范危害,为利益梵行。‘如是,除旧苦,不生新苦。余有生活之资,无过误,当有安乐住。’   七   诸比丘!恰如人有伤涂药,只为其愈,车轴注油,只为其运转。同此,诸比丘!有比丘深为省虑摄取饮食,不为戏奢……‘……安乐而住。’   诸比丘!如是之比丘为知于饮食量。   八   诸比丘!如何比丘为专心于觉醒耶?   诸比丘!比处有比丘,于日中经行安坐,心除诸障碍法。于夜初分经行安坐,心除诸障碍法。于夜中分以右胁作狮子卧,一足叠于一足,以正念正智而起床之想置于胸,而于夜之后分因起而出往经行、安坐,心除诸障碍法。   诸比丘!如是之比丘为专心于觉醒。   九   诸比丘!具此等三法之比丘,于现法多喜乐而住,彼亦具诸漏灭尽。”   [一九九]第三 龟   ※三   “诸比丘!往昔有龟,夕时沿河岸猎饵。诸比丘!野干亦于夕时沿河岸猎饵。   四   诸比丘!龟见野干由远而来猎饵,龟将首作第五己肢分,藏于壳中不动,默然而止。   五   诸比丘!野干亦由远处见龟,见而来至龟处,来则站立龟处[作念]:‘此龟首为第五,其肢分中,俟其任何肢分转出时,立即捕彼拉裂而食。’   六   诸比丘!龟首为第五,其肢分中,任何肢分皆不转出,时野干则不得机会,厌龟而远去。   七   同于此,诸比丘!魔王波旬亦常时不断立于汝等之傍:‘愿我于此等,或依眼得机会、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得机会。’   八   然则,诸比丘!须护于诸根门而住!以眼见色,不执总相,不执别相,彼若不摄护眼根而住者,因此则贪、忧、恶不善法来裂于彼。然彼为履行摄护其眼根,守眼根,达成摄护眼根,以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,不执总相,不执别相,彼若不摄护意根而住者,因此则贪、忧、恶不善法来袭于彼,然彼为履行摄护其意根,守意根,达成摄护意根。诸比丘!于汝等护守诸根门故,魔王波旬亦厌汝等而远去,如野干之不得机会而去。”        如龟肢分藏壳中        思虑比丘无依着        他无伤入于圆寂        任何者皆不得诽   [二〇〇]第四 木块(一)   一   尔时,世尊住于憍赏弥城之恒河畔。   二   世尊,见大木块于恒河顺流而下。见已告诸比丘曰:“诸比丘!有见大木块于恒河顺流而下否?”   “唯然,大德!有见于此。”   三   “诸比丘!此木块若不着此岸,不著于彼岸,不沈于流中,不被系上陆地,不被人取,不被非人取,不被涡流所取,内部不腐败,诸比丘!如是,其木块则向海、趣海、而入海。何以故?诸比丘!恒河之流为向海、趣海、而流入于海故。与此同理,诸比丘!汝等若不着此岸,不著于彼岸,不沈于流中,不系上陆地,不为人取,不为非人取,不为涡流所取,内部不腐败,诸比丘!如是汝等则向于涅槃、趣于涅槃、而入于涅槃。何以故?诸比丘!正见即为向于涅槃、趣于涅槃、入于涅槃故。”   四   如是说已。一比丘白世尊曰:“大德!何者为此岸?何者为彼岸?何者为沈于流中?何者为系上陆地?何者为人取?何者为非人取?何者为涡流所取?何者为内部腐败耶?”   五   “诸比丘!此岸,乃此内六处之喻语。   六   诸比丘!彼岸,乃此外六处之喻语。   七   诸比丘!沈于流中,乃此喜悦染心之喻语。   八   诸比丘!被系上陆地,乃此我慢之喻语。   九   诸比丘!何者,是被人取者?此处有比丘与在家混住,共喜悦,共忧苦,于有安乐之众中则有安乐,于有苦恼之众中则有苦恼,而起于应作当作之事,自专其心,比丘!此者,称之为被人所取。   一〇   比丘!何者为被非人取?此处有比丘,或愿修梵行入某天子群:‘依此戒行,或依梵行,或依苦行、梵行,我成天子或天子群之一。’比丘!此称之为被非人所取。   一一   比丘!涡流所取者,此为五种欲之喻语。   一二   比丘!何者为内部腐败者耶?此有比丘,或为邪戒者、恶法者、不净者、可疑之行为者、覆隐己业者,非沙门而公称为沙门,非梵行者而公称为梵行者,内心腐败,漏泄尘埃之性者。比丘!此称之为内部腐败者。”   一三   其时,偶一牧牛者难陀,立于世尊之傍。   一四   时,牧牛者难陀,白世尊曰:“大德!余不着此岸,不着彼岸,不沈流中,不被系上陆地,不为人取,不为非人取,不为涡流取,内部不腐败。大德!我于世尊之处可得出家、可得受戒欤?”   一五   “唯然,难陀!须将牛遣返于主人!”   “大德!抚爱其犊牛等,亦当归去。”   “难陀!将牛遣还于主人。”   一六   于是,牧牛者难陀,将牛遣还于主人,来诣世尊之住处,白世尊曰:“大德!牛已遣返主人矣。大德!可得于世尊之处出家、受戒耶?”   一七   牧牛者难陀得于世尊之处出家受戒。牧牛者难陀于受戒后不久,唯独一人远离其他,精进专心不放逸而住……   一八   尊者难陀,成为阿罗汉之一。   [二〇一]第五 木块(二)   一   如是我闻。尔时,世尊住于钦毗罗城之恒河畔。   二   世尊,见大木块于恒河顺流而下,见已,告诸比丘曰:“诸比丘!汝等有见大木块于恒河顺流而下否?”   “唯然,大德!见矣。”   三   [以下同于二〇〇经三节]   四   如是说已。尊者钦毗罗白世尊曰:“大德!何者为此岸?何者为彼岸?……”   五~一一   [以下同于二〇〇经四~一一节]。   一二   “钦毗罗!何者为内部腐败者。钦毗罗!此处有比丘!或知由有污由罪科脱出之道,对此履行。钦毗罗!此称之为内部腐败者。”   [二〇二]第六 漏泄   一   尔时,世尊住于释迦族国,迦毗罗卫之尼拘律园。   二   其时,住迦毗罗卫之释迦族所新建未久之集会堂,尚未有沙门婆罗门或其他人等住于此。   三   时,住迦毗罗卫之释迦族等,来诣世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。   四   坐于一面之迦毗罗卫之释迦族等,向世尊曰:“大德!迦毗罗卫之释迦族等所新建未久之集会堂,尚无沙门婆罗门或其他人等进住者。大德!世尊请先住用。世尊先用之后,住迦毗罗卫之释迦族等始当住用。住此迦毗罗卫之释迦族,乃为长时之利益安乐。”   世尊默然承诺。   五   时,住迦毗罗卫之释迦族等,知世尊已承诺,乃从座起,礼拜世尊,行右绕礼,赴新集会堂。于集会堂之一面展敷铺具,设座席,备水瓮,挑油灯,然后来诣世尊住处,如是白言:“大德!集合堂之一面已展敷铺具,设座席,备水瓮,挑油灯,今正是时,请受住用。”   六   于是,世尊着内衣,持衣、钵,与比丘众同赴新集会堂。洗两足已,入集会堂,背依中央立柱,面东而坐。比丘众亦洗两足,入集会堂,背依西壁,唯以世尊在前,面东而坐。住迦毗罗卫之释迦族等亦洗两足,入集舍堂,依东壁,唯以世尊在前,面西而坐。   七   其时,世尊当夜以大部分时间,对住迦毗罗卫之释迦族等以法语鼓励、激励之,使之悦喜归去。曰:“瞿昙等!夜将更晓,汝等当思今正其时。”   “唯然,大德!”住迦毗罗卫之释迦族等应诺世尊,然后起座,礼拜世尊行右绕礼而去。   八   时,世尊于住毗罗卫之释迦族等离去不久,言尊者大目犍连曰:“目犍连!比丘众离却惛沉睡,目犍连!当由汝为比丘众说法,余因背部感痛,余欲伸舒背部。”   “唯然,大德!”尊者大目犍连应诺世尊。   九   于是,世尊将僧伽梨衣折为四层,右胁在下,作狮子卧,左足置于右足上,正念正智,胸怀起床之想。   一〇   于此,尊者大目犍连言比丘众曰:“友,诸比丘!”   彼比丘众应诺尊者大目犍连。尊者大目犍连说示如下曰:“诸友!我为汝等说漏泄之教法与不漏泄之教法,于此且谛听,当善思惟,我此当说。”   彼比丘等应诺尊者大目犍连曰:“唯然,友!”尊者大目犍连如次宣说曰:   一一   “诸友!如何为漏泄耶?   诸友!此处有比丘,以眼见色,于可爱之色倾心,于不爱之色心相背离。不使正念现前,缺乏思虑而住,又不如实知彼心解脱、慧解脱,彼不能对所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法、对可爱之法,心予倾向,对不爱之法,心相背离,不得正念现前,缺乏思虑而住,又不如实知彼心解脱、慧解脱,彼不能对所起之恶不善诸法无余灭尽。   一二   诸友!此比丘于眼所识之色,于耳所识之声,于鼻所识之香,于舌所识之味,于身所识之触,于意所识之法,称之为漏泄。诸友!如是而住之此比丘,魔波旬若为眼而接近者,则魔波旬得机会,得对境。魔波旬若为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近,则魔波旬得机会,得对境。   一三   诸友!恰如芦葺之家,或草葺之家,干燥无湿气,经年古旧,执点火草炬之人,若从东方来者,则得烧其家之机会,得对境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……无论由任何之方位,执火草炬之人,若来,则得火烧其家之机会,得对境。同于此理,诸友!如是而住之比丘,魔波旬若为眼……为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近,则魔波旬得机会、得对境。   一四   诸友!如是而住之比丘,诸色为胜,而比丘不胜于诸色。诸声胜于比丘,比丘不胜于诸声。诸香胜于比丘,比丘不胜于诸香。诸味胜于比丘,比丘不胜于诸味。诸触胜于比丘,比丘不胜于诸触。诸法胜于比丘,比丘不胜于诸法。诸友!此比丘为色所胜、为声所胜、为香所胜、为味所胜、为触所胜、为法所胜,谓不胜彼等。于染污之性而来再生,则随有怖畏之苦果,当必至于未来生老死,恶不善之诸法胜于彼。诸友!漏泄即如是。   一五   诸友!如何为不漏泄耶?   诸友!于此有比丘,以眼见色,于可爱之色心不倾,于不爱之色心不背离,正念现前,思虑无量而住,亦如实知彼心解脱、慧解脱,于彼如所起恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,于可爱之法心不倾,于不爱之法心不背离,正念现前,思虑无色而住,又如实知彼心解脱、慧解脱,于彼如所起恶不善之法,无余灭尽。诸友!比丘于眼所识之色不漏泄,于耳所识之声……于鼻所识之香……于舌所识之味……于身所识之触……于意所识之法,谓不漏泄。诸友!如是住之此比丘,魔波旬若以眼接近者,则魔波旬不得机会、不得对境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者,魔波旬则不得机会,不得对境。   一六   诸友!或以坚硬之粘土造尖顶阁,或尖顶阁堂,以湿土涂抹。虽有执点火草炬人,由东方来,火亦不能烧其阁之机会与得对境……由西方来……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位虽有执火草炬人来,火则不能烧其阁之机会与得对境。同于此理,诸友!如是住之比丘,魔波旬虽以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近,魔亦不得机会,不得对境。   一七   诸友!如是而住之比丘胜于诸色,诸色不胜于比丘。比丘胜于诸声,诸声不胜于比丘。比丘胜于诸香,诸香不胜于比丘。比丘胜于诸味,诸味不胜于比丘。比丘胜于诸触,诸触不胜于比丘。比丘胜于诸法,诸法不胜于比丘。诸友!此比丘胜于色、胜于声、胜于香、胜于味、胜于触、胜于法,而非谓不胜。彼胜再来生染污之性,胜随伴有怖畏之苦果,胜当必至于未来生老死、恶不善法者。   诸友!不漏泄即如是。”   一八   是时,世尊起而行出,言尊者大目犍连曰:“善哉!善哉!目犍连!汝为诸比丘说漏泄之教法与不漏泄之教法。”   一九   尊者大目犍连此说已,世尊对此予以认证,欢悦之诸比丘,欣受尊者大目犍连之所说。   [二〇三]第七 苦法   ※三   “诸比丘!比丘因如实知一切苦法之生起与灭尽,彼见诸欲,彼见诸欲者,则凡于诸欲彼不止住欲贪、欲爱、欲迷、欲恼,彼悟知行与住,如行者、住者,不止住于贪欲、忧恼、邪恶、不善之法。   四   诸比丘!如何比丘以如实知一切法之起与灭尽耶?‘色乃如是,色之生起乃如是,色之灭尽乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……识乃如是,识之生起乃如是,识之灭尽乃如是。’诸比丘!如是之比丘,如实知一切苦法之生起与灭尽。   五   诸比丘!如何而比丘见诸欲?彼若见诸欲,则不止住于诸欲之欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。诸比丘!譬如人于甚深之炭火坑,无焰、无烟而充满炭火,于此有愿生不愿死,愿乐而厌苦之人来,此人被二人之强有力者,拉其手拖至炭火坑,彼将身届之,此何故耶?诸比丘!此人知:‘我堕此炭火坑者,则以此为因或至死,或逢等于死之苦。’诸比丘!以炭火坑为譬喻,比丘见诸欲,见彼诸欲者,则于一切诸欲彼则不存止于欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。   六   诸比丘!如何悟知行与住,如行者、住者不存止于贪欲、忧恼、邪恶不善法?诸比丘!譬如有人入棘多之园,彼之前有棘,后亦有棘,北亦棘,南亦棘,下亦棘,上亦棘。彼以:‘棘勿刺我!’该由何处进或退耶?同于此理,诸比丘!凡世间有可爱之相貌,快意之相貌,此于圣者之教,即为棘。   七   如是知者,当知摄护不摄护。   八   诸比丘!如何为不摄护耶?诸比丘!于此有比丘以眼见色,心倾向于可爱之色,心背离于不爱之色,正念不现前,缺乏思虑而住,又不如实知彼心解脱,不如实知慧解脱,彼所起之恶不善法不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……   九   诸比丘!如何为摄护耶?诸比丘!此有比丘,以眼见色,心不倾向于可爱之色,心不背离于不爱之色,正念现前,思虑无量而住,又如实知彼心解脱,如实知慧解脱,彼所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。心不倾向于可爱之法,心不背离于不爱之法,正念现前,思虑无量而住,又如实知彼心解脱、慧解脱,如彼所起恶不善之法,以此无余灭尽。   诸比丘!摄护者,当即如是。   一〇   诸比丘!如是行、如是住之比丘,少时丧失正念,起邪恶不善而有志望之怀念,为结缚之法。诸比丘!正念薄弱,而彼则速舍此,排之、坏之、令归灭无。诸比丘!譬如于日中炽热之铁器上,滴落二、三滴水,其滴若迟落,即消耗迨尽。如是,诸比丘!如是行、如是住之比丘,少时丧失正念,起邪恶不善而有志望之忆念,为结缚之法。诸比丘!正念之薄弱者,而彼速将舍此、排之、毁之、归于灭无,令归于无。   一一   诸比丘!如是,比丘悟知行与住,如是行者、住者,不止住贪欲、忧恼、邪恶不善。诸比丘!此比丘之如是行、如是住,或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等,即作是言:‘汝来!如何为此袈裟衣而恼?如何汝秃头持而往来耶?汝来!还汝卑俗之身,受用财宝,须行善业。’并持来财宝供奉。诸比丘!彼如是行、如是住,舍戒、还卑俗人之身,无有如是之道理。   一二   诸比丘!譬如恒河向东、趣东、流东、而大群众携锹与笼,来令‘此恒河向西、趣西。’诸比丘!当如何思惟于此?彼大群众可得将此恒河向西、趣西、流西否?”   “大德!不然。”   “此何故耶?”   “大德!恒河乃向东、趣东、流东者,令此向西、趣西、流西为不易。复次,此大群众必终至疲困。”   一三   “同于此理,诸比丘!如是行、如是住之此比丘,或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等,作是言:‘汝来!如何为此袈裟衣而令汝恼?如何汝秃头持,来往?汝来!还汝卑俗人之身,以受用财宝,须行善业。’诸比丘!如是行、如是住之此比丘,舍戒、还卑俗人之身者,无有如是之道理。何以故?诸比丘!无论如何之心,长时向远离、趣远离、专注远离者,其转向于卑,无有如是之道理。”   [二〇四]第八 紧叔迦   ※二   时,一比丘至另一比丘住处。此比丘问曰:“友!如何者,比丘之见为清净耶?”“友!比丘如实知六触处之生起与灭尽。友!比丘之见因之为清净。”   三   时,彼比丘对比丘之释答,因不得满足,而赴一比丘住处,问此比丘曰:“友!如何者,比丘之见为清净耶?”   “友!比丘如实知五取蕴之生起与灭尽故,友!比丘之见为清净。”   四   时,彼比丘不满足此比丘释答,而赴一比丘处,问此比丘言:“友!比丘!为如实知四大有生起之灭尽故,友!如何者,比丘之见为清净耶?”   五   “友!比丘凡如实知生起之法,皆是灭法故,友!此比丘之见为清净。”   六   时,彼比丘不满足此比丘之释答,而来至世尊住处。礼拜世尊,坐于一面。坐于一面之彼比丘向世尊曰:“大德!于此,余在一比丘处,问彼比丘曰:‘友!如何者,比丘之见为清净耶?’大德!彼比丘对余答曰:‘友!比丘如实知六触处之生起与灭尽故,友!比丘之见因之为清净。’时,余不满足于彼比丘之释答而至另一比丘处,问彼比丘曰:‘友!如何者,比丘之见为清净耶?’大德!彼比丘对余答曰:‘友!如实知五取蕴之……四大有之……凡生起之法,皆为灭之法。友!比丘之见因之为清净。’时,大德!余不满足彼比丘之释答,乃来至世尊处。大德!如何者,比丘之见为清净耶?”   七   “比丘!譬如有人从未曾见紧叔迦者,彼或到曾见紧叔迦之男处,问曰:‘仁者!紧叔迦为如何耶?’彼答曰:‘仁者!紧叔迦乃为黑者,宛如烧杭。’比丘!其时紧叔迦一如斯男之所见。于是,比丘不满足其男之释答,或到另一曾见紧叔迦之男处,问其男曰:‘仁者!紧叔迦为如何耶?’彼答曰:‘仁者!紧叔迦为赤者,宛然如肉片。’诸比丘!其时,紧叔迦即如彼男之所见然。于是……‘紧叔迦以皮剥、荚破、宛然如尸利沙……’……如是言:‘仁者!紧叔迦乃枝叶密茂,荫浓如尼拘律树。’比丘!其时,紧叔迦即如彼男所见然。比丘!依彼等之信凭,此等善人照纯清之所见,此等善人为释答者。   八   比丘!譬如国王之边土都城基础坚牢,城壁有六座坚牢之门,于其处有贤明有能、有智之门卫,以遮止不知者,令知者通过。时由东方急来二使者,对其门卫如是问曰:‘仁者!此都城之主于何处耶?’彼门卫答曰:‘德者!彼坐于中央之四衢街路。’于是彼二急来使者,向城主如实将使命传达,即顺来路归去。由西方……由北方急来二使者,向其门卫如是问曰:‘仁者!此都城之城主于何处耶?’彼门卫对彼答曰:‘德者!彼坐于中央之四衢街路。’于是彼二急来之使者,如实向城主以使命传达之,即顺来路归去。   九   比丘!余作此譬喻,为令知其意义,其意义则如是。比丘!都城者,即由此四大所成,父母所生,粥饭所积,无常、蚀坏、磨消、破损、溃、灭之法,即此身之喻语。   比丘!六门者,此六内处之喻语。   比丘!门卫者,此正念之喻语。   比丘!急来之二使者,此止观之喻语。   比丘!中央之四衢街路者,即此地界、水界、火界与风界,此四大有之喻语。   比丘!城主者,即此识喻语。   比丘!如实之使命者,即此涅槃之喻语。   比丘!顺来路者,即此八支贤圣道之喻语,亦即正见……正定等是。”   [二〇五]第九 琵琶   ※三   “诸比丘!任何比丘或比丘尼,其心于眼所识之色,或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、瞋恚者,应制伏此心。谓:‘此路乃有怖、有恐、有棘、有丛,险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依,此路乃善人所不依。汝不适于此,然则,汝于眼所识之色,应制伏心。’诸比丘!任何之比丘或比丘尼,其心于耳所闻之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法,或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、瞋恚者,由此应制伏心,谓:‘此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依,此路乃善人所不依。汝不适此,然则,汝由此意所识之法应制伏心。’   四   诸比丘!譬如稻熟,因稻田之守者放逸,食稻之牛闯入稻田而纵食至心满足。与此同理,诸比丘!无闻之凡夫,对六触处不行摄护,纵享五种欲至心满足。   五   诸比丘!譬如稻熟,因稻田之守者不放逸,食稻之牛虽闯入此稻田,守者牢捉此牛之鼻,由牢捉鼻,坚括于额之上部,坚括于额之上,以搋猛鞭,以搋猛鞭后,将其纵放。   诸比丘!二度食稻之牛……   诸比丘!三度食稻之牛虽闯入此稻田,守者牢捉此牛之鼻,由牢捉鼻,以坚括于额上,坚括于额上,则以搋猛鞭,以搋猛鞭后,而纵放。如是,食稻之牛或入村落或入森林,多休止所,多休卧所,而思起被搋鞭策之事,因此不再入稻田。与此同理,诸比丘!于六触,比丘之心为直、正直,唯住立于内,静止单一而得安定。   六   诸比丘!譬如国王或王大臣,有未曾闻琵琶之音者,彼闻琵琶之音,而作如是曰:‘友!此何音耶?如是斯之爱、美,足以令人心狂而惑。’‘贵人!如是之爱、美,足以令人心狂、惑之音,此是琵琶。’彼言:‘且去!将琵琶携来予余。’彼等以此奉于王曰:‘贵人!此音如是可爱、美好,令人心狂而惑之琵琶。’王曰:‘此琵琶于余为无用,唯将音带来与余。’彼等言于王曰:‘贵人!此所谓琵琶者,有种种之成素,有大成素,由种种之成素而发音。’曰:‘缘于胴、缘于皮、缘于掉、缘于首、缘于弦、缘于弓,又须人之适宜努力。贵人!如是琵琶有种种之成素,有大之成素,由种种成素而发音。’彼王遂以此琵琶,碎为十分或百分,以此十分或百分碎为一片片,一片片则以火燃烧,以火烧成灰,成灰或被大风吹去,或被河川之急流漂去。如是彼言:‘凡称琵琶者,大众为此长时放逸流溺、此琵琶为虚伪也。’   七   与此同理,诸比丘!比丘须于色之所趣,则以检色,受之……想之……行之……须于识之所趣,则以检识。彼检色……受……想……行……识,原于彼或为‘我’,或‘我有’、或‘我之我’者,今则无此。”   [二〇六]第十 六生物   ※三   “诸比丘!譬如疮痒身,腐烂身之人,入于棘之森林,萱与棘刺彼之足,引而搔及疮烂之肢体。诸比丘!如是此人,因而渐感至苦痛不快。与此同理,诸比丘!此处有比丘,入于村落或森林,遇所触者作如是言:‘此尊者如是作,如是行者,为村落不净之棘。’得知此为棘,当知摄护与不摄护。   四   诸比丘!如何为不摄护?诸比丘!于此有比丘,以眼见色,心倾于可爱之色,心背离于不可爱之色,正念不现前,缺乏思虑而住;又不如实知心解脱、慧解脱,如彼起恶不善之诸法,不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……心倾于可爱之法,心背离于不可爱之法,不使正念现前,缺乏思虑而住;又彼不如实知心解脱、慧解脱,如彼起恶不善之诸法,不能无余灭尽。   五   诸比丘!譬如有人,捕得不同境界、不同饵处之六种生物,以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚。捕鳄鱼……鸟……犬……野干……猿,以强绳绑缚。于中央作结,同时纵放。诸比丘!其时,不同境界、不同饵处之此等六种生物,各各向己饵之世界奔去。蛇入蚁塔……鳄鱼入水……鸟翔于空……犬入村落……野干‘入野墓’……猿‘入森林’而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时,此等生物则随其中之一多力者,随彼之后,乃至服从于彼。比丘亦与此同理,任何人若不向身增修其正念,或不复修者,则彼眼为可意之色所引去,彼背于不可意之色。彼耳为可意之声……鼻为可意之香……舌为可意之味……身为可意之触……意为可意之法所引去,彼背离于不可意之法。   诸比丘!如是为不摄护。   六   诸比丘!如何为摄护耶?   诸比丘!于此有比丘,以眼见色,心不倾于可爱之色,心不背于不可爱之色,令正念现前,思虑无量而住;又彼如实知心解脱、慧解脱。如彼所起之恶不善法,无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法,心不倾于可爱之法,心不背离于不可爱之法,令正念现前,思虑无量而住。又彼如实知心解脱、慧解脱,如彼所起之恶不善法,无余灭尽。   七   诸比丘!譬如有人,捕得不同境界、不同饵处之六种生物,以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚,鳄鱼……鸟……犬……野干……猿……以强绳绑缚。以强绳绑缚而击于强杭或柱。诸比丘!其时,不同境界、不同饵处之此等六种生物,各各向己饵处之世界奔去。蛇入蚁塔、鳄鱼入水……鸟翔于空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时,于同杭或近柱而立、或近坐、或近卧。比丘与此同理,无论任何人,其身增修、复修正念,彼眼亦不为可意之色所引去,不背离于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意,不为可意之法所引去,不背于不可意之法。   诸比丘!摄护即如是。   八   强杭或柱者,诸比丘!此乃向于身正念之喻语。然则!诸比丘!汝等于此:‘吾等之身增修、复修正念,如坐骑、如贵器物之所实行、积集,于此应努力。’如是修习。诸比丘!汝等应如是修习。”   [二〇七]第十一 麦把   ※三   “诸比丘!譬如诸比丘将麦把置于四衢街路,当时有六名手执连枷之男子,以连枷打其麦把。如是,诸比丘!以六连枷打麦把,善打。复次,又有手持连枷之第七男子来,以连枷打其麦把。如是,诸比丘!以连枷打麦把之第七男子,更为善打。   四   与此同理,诸比丘!无闻之凡夫,于眼为可意不可意之色所恼,于耳……于鼻……于舌……于身……于意为可意不可意之法所恼。诸比丘!此无闻之凡夫,若为未来再生而思念者,如是愚人,恰如为因第七连枷所打之麦把,乃更为善打。   五   诸比丘!往昔,天与阿修罗战斗时,诸比丘!阿修罗毗摩质多罗呼阿修罗曰:‘汝等!天与阿修罗战斗时,若阿修罗军胜,天军败者,则以第五绳缚诸天主帝释天之首,共来余之阿修罗都。’诸比丘!诸天之主帝释天呼三十三天等曰:‘汝等!天与阿修罗之战斗时,若天军胜,阿修罗军败者,以第五绳缚彼阿修罗主毗摩质多罗之首,共来余之正法殿。’   六   然而于此战役,则诸天胜而阿修罗败。时,诸比丘!三十三天以第五绳缚阿修罗主毗摩质多罗之首,共来诸天主帝释天之正法殿。   七   于此,诸比丘!阿修罗主毗摩质多罗之首被第五绳所缚。诸比丘!阿修罗主毗摩质多罗作如斯思惟:‘诸天为正法,阿修罗为非法,因此,我今赴诸天之都耶?’彼见己首解去第五绳,且饱尝五种天上之欲,以尽娱乐。然而诸比丘!阿修罗王毗摩质多罗作如斯思惟:‘阿修罗为正法,诸天为非法。因此,我今赴阿修罗之都耶?’彼见己首被第五绳所缚,且愿排除天上之五种欲。   八   诸比丘!毗摩质多罗之缚乃如是微妙,较此更微妙者为魔罗之缚。诸比丘!想思者乃被魔罗波旬所缚,无想思者,则获解于此。诸比丘!‘我有’者,此为想思。‘此是我’者,此为想思。我者,此为想思,‘我为无者’,此为想思。‘我是有色’者,此为想思。‘我是无色’者,此为想思。‘我是有想’者,此为想思。‘我是无想’者,此为想思。‘我是非想非非想’者,此为想思。诸比丘!想思为病,想思为疮,想思为箭。然则诸比丘!‘我等以心住无想思’,汝等当如是学习。   九   诸比丘!‘我有’者,此为转动。‘此是我’者,此为转动。‘我’者,此为转动。‘我是无’,此为转动。‘我是有色’者,此为转动。‘我是无色’者,此为转动。‘我是有想’者,此为转动。‘我是无想’者,此为转动。‘我是非想非非想’者,此为转动。诸比丘!转动为病,转动为疮,转动为箭。然则诸比丘!‘我等以不转动心而住’,汝等当如是学习。   一〇   诸比丘!‘我有’者,此为震动。‘此是我’者,此为震动。‘我’者,此为震动……诸比丘!震动为病,震动为疮,震动为箭。然则诸比丘!‘我等以不震动心而住’,汝等当如是学习。   一一   诸比丘!‘我有’者,此为戏论。‘此是我’者,此为戏论。‘我’者,此为戏论。……诸比丘!戏论为病,戏论为疮,戏论为箭。然则诸比丘!‘我等以不戏论心而住’,汝等当如是学习。   一二   诸比丘!‘我有’者,此为慢心。‘此是我’者,此为慢心。‘我’者,此为慢心。……诸比丘!慢心为病,慢心为疮,慢心为箭。然则诸比丘!‘我等以不慢之心而住’,汝等当如是学习。”   毒蛇品第四[终]   其摄颂曰:        毒蛇喜乐龟        木块二漏泄        苦法紧叔迦        琵琶六生类        并且与麦把   第四之五十品摄颂:        悦喜消尽品        广说为六十        依于海毒蛇        第四五十品        明说经集中 汉译南传大藏经第 16 册 No. 0006 相应部经典(第35卷-第41卷)   第二 受相应   第一 有偈品   [一]第一 三昧   ※三   “诸比丘!此等之三者,是受。何者为三?乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等三者是受。   四   (一)得安定,有正知,有正念之佛弟子,亦知受,亦知诸受之出生。   (二)亦知此等诸受之所灭,达于灭尽之道。比丘由于诸受之灭尽,则无饥欲,入于圆寂。”   [二]第二 乐   三   “诸比丘!此等之三者,是受。何者为三?乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等之三者,是受。   四   (一)乐或苦、与非苦非乐,皆为内、外所感受者。   (二)知此是苦,而以智触触可败坏虚假之法,则见消失,如是于此离欲。”   [三]第三 舍弃   ※三   “诸比丘!此等之三者,是受。何者为三?乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等之三者是受。   四   诸比丘!由乐受可舍弃染欲随眠,由苦受可舍弃瞋恚随眠,由非苦非乐受可舍弃无明随眠。   五   诸比丘!由乐受,比丘则舍弃染欲随眠。由苦受,则舍弃瞋恚随眠。由非苦非乐受,则舍弃无明随眠。诸比丘!如此比丘,则舍染欲随眠正见之人,彼由断渴爱、毁灭缠结、灭亡憍慢,而尽苦际。   六   (一)虽感受乐而不知受,于不见出离者,彼有染欲随眠。   (二)虽感受苦而不知受,于不见出离者,彼有瞋恚随眠。   (三)广智之佛虽说非苦非乐,但乐于此而不断苦脱离。   (四)比丘精进而不舍正知,因此,此贤智者,则悉知一切受。   (五)彼知悉诸受,于现法无诸漏,达最上智彼岸之法住者,肉身灭坏后,不再入生身之数。”   [四]第四 险崖   ※三   “诸比丘!无闻之凡夫,如说:‘大海有险崖’之语。诸比丘!无闻之凡夫,如是语说:‘大海有险崖’为不存不在者。   四   诸比丘!此‘险崖’者,喻属此身苦受之语。   五   诸比丘!无闻之凡夫,触于身所属之苦受,至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。诸比丘!此称之为‘无闻之凡夫,未曾立于险崖,未得脚踏实地。’   六   诸比丘!有闻之圣弟子,虽触身所属之苦受,不至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣而迷惑。诸比丘!此称之为‘有闻之圣弟子,曾立于险崖,得有足踏实地。’   (一)属身害命之苦受,为此所触,则栗、叹、泣、力弱、力尽,而不耐所起之苦受者,此谓之:‘彼未曾立于险崖,未得脚踏实地。’   (二)属身害命之苦受,虽为此所触亦不栗,能耐其所生起者,此谓之:‘彼立于险崖,得脚踏实地。’”   [五]第五 当见   ※三   “诸比丘!此等之三者,是受。以何者为三者?乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!乐受者,当见为苦。苦受者,当见为箭。非苦非乐受者,当见为无常。   四   诸比丘!比丘之乐受者,当应见为苦。苦受者,当见为箭。非苦非乐受者,当常见为无常。诸比丘!此比丘由断除渴爱,毁灭缠结,灭除憍慢,故称为尽苦际。见人之乐为苦,见苦为箭,见非苦非乐之存在为无常。此正见之比丘,能知受,达此最上智彼岸之法住者,能知苦,于见法无漏,由肉身灭坏后,不再于入生身之数。”   [六]第六 箭   ※三   “诸比丘!无闻之凡夫,亦感于乐受,亦感于苦受,亦感于非苦非乐受。   四   诸比丘!有闻之圣弟子,亦感于乐受,亦感于苦受,亦感于非苦非乐受。   五   于此,诸比丘!有闻之圣弟子与无闻之凡夫,以何为特异点?以何为特相?以何者为差别点耶?”   六   “大德!我等之法,以世尊为根本……。”   七   “诸比丘!无闻之凡夫,触于苦受,至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。彼感于二种之受:乃属于身受与属心受是。   八   诸比丘!譬如以箭刺人,于其人又以第二箭相刺。诸比丘!如是此人感受于二支箭。与此同理,诸比丘!无闻之凡夫,触于苦受,至为忧、疲、悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼感于二种之受:乃属身受与心受是。若触苦受,彼则有瞋恚,为苦受彼则怀瞋恚,由苦受所生之瞋恚随眠而存止。彼触于苦受而喜悦于欲乐。何以故?诸比丘!无闻之凡夫,将欲乐置外,非不知于苦受之出离耶?彼喜悦于欲乐,如是存止于由乐受所生之欲染随眠。彼不如实知此等诸受之生起、灭没与甘味、患难之出离。彼不如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出离,如是存止由非苦非乐受所生之无明随眠。彼若感于乐受者,则感于为此所系缚。若感苦受,则感于为此所系缚。若感于非苦非乐受,则感于为此所系缚。诸比丘!此称为无闻之凡夫,由生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望所系缚。余谓此由苦所系缚。   九   诸比丘!有闻之圣弟子,触苦受不至为忧、疲悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼唯一之感受;乃属于身受,而非属于心受。   一〇   诸比丘!譬如以箭刺人,更不再刺第二箭。诸比丘!如是此人,唯只感受一箭。与此同理,诸比丘!有闻之圣弟子为苦受所触,不忧、不疲、不悲、不搏胸而哭泣,不至迷惑。彼唯一之感受,属于身受,非属于心受。彼虽为苦受所触而无瞋恚,不为苦受而怀瞋恚,故彼不存止由苦受而生之瞋恚随眠,彼虽为苦受所触不喜悦于欲乐。何以故?诸比丘!有闻之圣弟子,将欲乐置外,非知于由苦受之出离耶?彼不喜悦于欲乐,不如是存止由乐受而生之染欲随眠。彼如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出离。彼以如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出要,彼不如是存止由非苦非乐而生之无明随眠。彼若感于乐受者,则感于离此系缚。若感于苦受,则感于离此系缚。若感于非苦非乐受,则感于离此系缚。诸比丘!此称为有闻之圣弟子,谓:由生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望而不被系缚。余言由苦而不被系缚。   一一   诸比丘!有闻之圣弟子与无闻之凡夫,以此为特异,以此为特相,以此为差别点。   一二   (一)有智多闻之人,皆无感于乐受、苦受,此乃贤者、善者之于凡夫之大特异。   (二)亦熟知于法,亦观此世、彼世,得快乐之有闻圣者心,不为诸法所骚乱。由无快乐,故不陷于瞋恚。   (三)彼之随顺,背逆皆消散、灭尽而无存在。彼达于生有之彼岸,离尘,而知无爱道,能证知涅槃。”   [七]第七 疾病(一)   一   尔时,世尊住毗舍离城,大林之重阁讲堂中。   二   时,世尊于日暮,即从冥想起,赴病者室之处。而坐于所设之座,坐已,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!比丘应以正念、正知而度时日。此乃我为汝等之教诫。   三   诸比丘!比丘如何为正念耶?   诸比丘!于此有比丘,于身观身而住,精进正知、有念,以抑止此世之欲贪忧戚,于诸受观受而住……于心观心而住……于诸法,观法而住,精进于正知、有念,以抑止此世之欲贪忧戚。诸比丘!比丘如是而为正念。   四   诸比丘!比丘如何而为正知耶?   诸比丘!此有比丘,于进于退皆以正知而为,视前方、视四周亦以正知而为,四肢之屈伸亦以正知而为,持僧伽梨衣、钵、衣亦以正知而为,或食或饮或啮或味亦以正知而为,乃至大小便利之事亦以正知而为,行住坐卧语默亦以正知而为。诸比丘!如是之比丘乃为正知。   五   诸比丘!比丘应以正念、正知为度时日。此为我对汝等之教诫。   六   诸比丘!此比丘如是住于正念、正知、不放逸、精进专心,若起乐受者,彼则如是知:‘我起此乐受,此乐受为由缘而起,无缘则不起。何者为缘耶?以此身为缘。然而此身为无常所造作,为由缘而起者。缘无常而所造作,依缘所起之此身,依缘所起之乐受,何为有常住耶?’彼于身又于乐受住观无常、住观消止、住观离欲、住观灭尽、住观舍弃。彼于身又于乐受观无常而住,观消亡而住,观离欲而住,观灭尽而住,观舍弃而住。于身与乐受之染欲随眠皆所舍弃。   七   诸比丘!此比丘如是正念、正知,住不放逸、精进专心,若起苦受,彼如是知:‘我起此苦受,此苦受多有缘而起,无缘则不起……何为有常住耶?’于身又于苦受观无常而住,观消亡而住,观离欲而住……观灭尽而住,观舍弃而住。于身与苦受之瞋恚随眠,悉皆所舍弃。   八   诸比丘!此比丘如是正念、正知,住不放逸、精进专心,若起非苦非乐受,彼如是知:‘我起此非苦非乐受,此非苦非乐受为有缘而起,无缘则不起……何为有常住耶?’彼于身又于非苦非乐,观无常而住,观消亡而住,观离欲而住……观灭尽而住,观舍弃而住,身与非苦非乐之无明随眠,皆所舍弃。   九   彼若感于乐受,则知其为无常,知无恋着、知无喜悦。若感于苦受……若感于非苦非乐受,则知其为无常,知无恋着,知无喜悦。   一〇   彼若感于乐受者,则感于此离系缚。若感于苦受者,则感于此离系缚。若感于非苦非乐受者,则感于离系缚。   一一   彼感于身所际限之受,了知‘我感于身所际限之受。’感于命所际限之受了知‘我感于命所际限之受。’于身坏、命尽时,了知‘于此处一切之所感受所喜悦者,悉皆冷却。’   一二   诸比丘!譬如,缘于油又缘于灯心,油灯则燃起。因油与灯心之尽而无食,油灯则消失。同此,诸比丘!比丘感于身所际限之受,了知‘我感身所际限之受。’感命所际限之受,了知‘我感命所际限之受。’身坏、命尽时,了知‘于此处一切之所感受之所喜悦者,悉皆冷却。’”   [八]第八 疾病(二)   一   尔时,世尊住毗舍城,大林之重阁讲堂中。   二   时,世尊于日暮,即从冥想起,赴病者室之处……   三   “诸比丘!比丘如何而为正念耶?   诸比丘!于此有比丘,于身观身而住……于诸受……于心……于诸法……   四   诸比丘!比丘如何而为正知耶?   诸比丘!于此有比丘,于进于退皆以正知而为……   五   诸比丘!比丘应以正念、正知以度时日。此即我为汝等之教诫。   六   诸比丘!此比丘如是正念、正知,住不放逸,精进专心,若起乐受者,彼则如是知:‘我起此乐受,此乐受为有缘而起,无缘则不起,以何为缘?以此触为缘,然此触为无常,为所造作,为缘物而起者。无常、所造作、缘物而起之缘,此触所起之乐受,何为有常住耶?’彼于触又于乐受,观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃,彼于触又于乐受,观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃,则触与乐受之染欲随眠,皆所舍弃。   七~八   诸比丘!此比丘之如是正念、正知,住不放逸,精进专心,若起苦受……若起非苦非乐受,则彼如是知:‘我起非苦非乐受,此非苦非乐受为有缘而起,无缘则不起,以何为缘耶?以此触为缘。然此触为无常、所造作、缘物而起者。无常、所造作、缘物而起之此触,为缘所起之非苦非乐,何为有常住耶?’彼于触又于非苦非乐,观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃。彼于触又于非苦非乐,观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃,则触与非苦非乐受之无明随眠,皆所舍弃。   九   彼若感于乐受,则知其为无常,知无恋着,知无喜悦。若感于苦受……若感于非苦非乐受,则知其为无常,知无恋着,知无喜悦。   一〇   彼若感于乐受,则感于此离系缚。若感于苦受……若感于非苦非乐受,则感于此离系缚。   一一   彼感于身所际限之受,了知‘我感于身所际限之受。’感于命所际限之受,了知‘我感于命所际限之受。’而身坏命尽时,了知‘此处一切之所感受、所喜悦者,皆应冷却。’   一二   诸比丘!譬如缘油又缘灯心,油灯则燃起,因油与灯心之尽而无食,油灯则消失。同此,诸比丘!比丘感于身所际限之受……了知‘于此处之所感受、所喜悦者,皆应冷却。’”   [九]第九 无常   ※三   “诸比丘!此等三种之受,为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。   四   以何者为三?乐受、苦受、非苦非乐受是。   五   诸比丘!此三种之受,为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。”   [一〇]第十 以触为根本者   ※三   “诸比丘!此等之三受,为缘触而生,以触为根本,以触为因缘,以触为助缘。   四   以何者为三?乐受、苦受、非苦非乐受是。   五   诸比丘!缘触所感之乐而生乐受,由所感之乐触灭尽,则凡其所生之受,即所感之乐,缘触所生之乐受,灭而又息。   六   诸比丘!缘触所感之苦所生之苦受,由感其苦触之灭尽,则凡其所生之受,即所感之苦,缘触所生之苦受,灭而又息。   七   诸比丘!缘触所感之非苦非乐所生之非苦非乐受,由所感之非苦非乐触之灭尽,则凡其所生受,即所感之非苦非乐,缘触所生之非苦非乐受,灭而又息。   八   诸比丘!譬如二木片由触击而生热、现火焰,由此等二木片之分离绝缘,则凡其所生之热,灭而又息。   九   与此同理,诸比丘!此等之三受,为缘触而生,以触为根本,以触为因缘,以触为助缘,由其所生之触为缘,乃生种种之受,由种种之触灭尽,则种种之受亦灭。”   受相应之第一有偈品(终)   其摄颂曰:        三昧与乐受        舍弃及险崖        应见并箭刺        疾病二无常        以及触根本        总成为十经   第二 独坐品   [一一]第一 独坐   ※二   时,有一比丘来诣世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。   三   坐于一面之彼比丘,向世尊曰:“大德!我独坐静思,心起如是念:‘世尊说示三种受,为乐受、苦受、非苦非乐受是。’世尊说此三种受。然而世尊!又如是说如何感受,亦为苦。凡如何感受,亦为苦者,此世尊依何而说耶?”   四   “比丘!善哉,善哉!比丘!余说三种之受,乃乐受、苦受、非苦非乐受是。余说此三种受也。然而余又说任何之感受,亦皆是苦。凡任何之感受,皆是苦者,比丘!余乃依诸行无常而说。比丘!凡任何之感受皆是苦,余依此说诸行是破坏之法,消亡之法,离欲之法,灭尽之法,变坏之法。   五   然而依此,比丘!余亦次第说诸行之灭尽。逮达初禅者,言语灭;逮达第二禅者,寻伺灭;逮达第三禅者,喜灭;逮达第四禅者,入息出息灭;逮达空无边处者,色想灭;逮达识无边处者,空无边处想灭;逮达无所有处者,识无边处想灭;逮达非想非非想处者,无所有处想灭;逮达想受灭者,想与受灭。漏尽之比丘,贪欲灭,嗔恚灭,愚痴灭。   六   依此,比丘!余乃次第说诸行之止息。逮达初禅者,言语止息;逮达第二禅者,寻伺止息……逮达想受灭者,想受止息。漏尽之比丘,贪欲止息,瞋恚止息,愚痴止息。   七   比丘!此等之六者,是轻安。逮达初禅者,言语轻安;逮达第二禅者,寻伺轻安;逮达第三禅者,喜轻安;逮达第四禅者,入息出息轻安;逮达想受灭者,想与受轻安。漏尽之比丘,是贪欲轻安,瞋恚轻安,愚痴轻安也。”   [一二]第二 虚空(一)   ※三   “诸比丘!譬如于虚空中,吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹含尘垢之风、吹不含尘垢之风、吹寒风、吹暖风、吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘!如是于此身生种种之受,生乐受、生苦受、生非苦非乐受。   四   (一)犹如空中吹种种多样之风,从东西与北南。   (二)吹有尘、无尘,冷与热,大量与少量及多样之风。   (三)与此同理,于此身生诸受,乐苦等起,与非苦非乐。   (四)比丘若精进,以舍正知者,于是此贤智者,悉知一切受。   (五)彼悉知诸受,于现法中无诸漏,达最上智彼岸之法住者,由内身破灭后,不再入生身之数。”   [一三]第三 虚空(二)   ※三   “诸比丘!譬如虚空中,吹东风,吹西风……吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘!如是于此身生种种之受:生乐受、生苦受、生非苦非乐受。”   [一四]第四 客舍   ※三   “诸比丘!譬如有客舍,于此处有种种人,由东方来栖宿、由西方来栖宿、由北方来栖宿、由南方来栖宿、有刹利种人来栖宿、婆罗门种人来栖宿、毗舍种人来栖宿,首陀人来栖宿者。与此同理,诸比丘!于此身生种种受:生乐受、生苦受、生非苦非乐受。   四   亦生伴于欲乐之乐受,亦生伴于欲乐之苦受,亦生伴于欲乐之非苦非乐受,亦生不伴于欲乐之乐受,亦生不伴于欲乐之苦受,亦生不伴于欲乐之非苦非乐受。”   [一五]第五 止息(一)   ※二   时,尊者阿难来诣世尊住处……   三   坐于一面之阿难,白世尊曰:“大德!何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?”   四   “阿难!此等之三者是受:乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难!此等称为受。由触之生起,有受之生起;由触之灭尽,有受之灭尽。此八支圣道是达受灭之道。此即:正见、正思惟……正定是。凡以受为所缘,所起之喜乐,此为受之甘味。凡受之无常而变坏之法,此为受之患难。凡对受抑制欲贪,舍欲贪,此为受之出离。   五   阿难!依此,余渐次说诸行之灭尽,逮达初禅者,言语灭……逮达想受灭者,想与受灭,漏尽之比丘,则贪欲灭、瞋恚灭、愚痴灭。   六   阿难!依此,余渐次说诸行之止息,逮达初禅者,言语止息;逮达第二禅者,寻伺止息……逮达想受灭者,想与受止息。漏尽之比丘,则贪欲止息、瞋恚止息、愚痴止息。   七   阿难!依此,余渐次说诸行之轻安,逮达初禅者,言语轻安;逮达第二禅者,寻伺轻安……逮达想受灭者,想与受轻安。漏尽之比丘,则贪欲轻安、瞋恚轻安、愚痴轻安。”   [一六]第六 止息(二)   ※二   时,尊者阿难来诣世尊住处……   三   世尊言于坐在一面之阿难曰:“何者为受?何者为受之灭?何者为达受灭之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?”   四   “大德!我等之法以世尊为本,以世尊为指导者,以世尊为所依。大德!此所说之意义,唯世尊明了。愿从世尊聆闻,诸比丘当奉持于此。”   “然则,阿难!且谛听,当善思惟,余将说此。”   “唯然,大德!”尊者阿难应诺世尊。   五~八   世尊如是言:“阿难!此等之三者是受:乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难!此等者称为受。由触之生起,有受之生起……漏尽之比丘,则贪欲轻安、瞋恚轻安、愚痴轻安。”   [一七]第七 八支(一)   ※二   时,众多之比丘等来诣世尊住处,礼拜世尊而坐于一面。   三   坐于一方之此等比丘白世尊曰:“大德!何者为受?何者是受之生起?何者是受之灭尽?何者是达受灭尽之道?何者为甘味?何者为患难?何者为出离耶?”   四   “诸比丘!此等之三者为受,即:乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等者称为受。由触之生起,有受之生起;由触之灭尽,有受之灭尽。此八支圣道是达受灭之道。此即:正见、正思惟……正定是。凡以受为缘,所起之喜乐,此为受之甘味。凡受之无常、苦而变坏之法,此受之患难。凡对受抑制欲贪、舍欲贪,此受之出离。   五   然而诸比丘!依此,余渐次说诸行之灭尽……   六   诸比丘!依此,余渐次说诸行之止息……   七   诸比丘!此等之六者,是轻安。逮达初禅者,言语轻安;逮达第二禅者,寻伺轻安;逮达第三禅者,喜轻安;逮达第四禅者,入息出息轻安;逮达想受灭者,是想与受之轻安。漏尽之比丘,则贪欲轻安、瞋恚轻安、愚痴轻安。”   [一八]第八 八支(二)   ※二   时,众多之比丘等来诣世尊住处……   三   世尊问于坐在一面之此等比丘曰:“诸比丘!何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?”   四   “大德!我等之法,以世尊为根本,以世尊为指导者,以世尊为所依。善哉!大德!此所说之意义,唯世尊明了。愿从世尊聆闻,比丘等当奉行于此。”   “然则诸比丘!且谛听,当善思惟,我将说此。”   “唯唯,大德!”诸比丘应诺世尊。   五~八   “诸比丘!此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称为受……”   [一九]第九 般奢康伽   ※二   时,建筑师般奢康伽来诣尊者优陀夷之处,礼拜尊者优陀夷,而坐于一面。   三   坐于一面之建筑师般奢康迦,问尊者优陀夷曰:“大德,优陀夷!世尊说几种之受耶?”   “建筑师!世尊曾说三种之受,即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊曾说此等之受。”   四   如是言已。建筑师般奢康伽向尊者优陀夷曰:“大德,优陀夷!世尊未曾说三种之受,世尊唯说二种之受,即乐受与苦受是。大德!凡此非苦非乐所示者,世尊说此有静寂微妙之乐。”   五   尊者二度告建筑师般奢康伽曰:“建筑师!世尊未曾说示二种之受,世尊乃说三种受,即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊说示此等三种之受。”建筑师般奢康伽二度白尊者优陀夷曰:“大德,优陀夷!世尊未曾说三种之受,唯说二种受,即乐受与苦受是。大德!凡此非苦非乐受之所示者,世尊说此是静寂微妙之乐。”   六   三度,尊者优陀夷三度……建筑师般奢康伽……尊者优陀夷不能令建筑师般奢康伽领会,而建筑师般奢康伽亦不能使尊者优陀夷领会。   七   尊者阿难,闻得尊者优陀夷与建筑师般奢康伽之问答。   八   时,尊者阿难来诣世尊住处,而坐于一面。坐于一面之尊者阿难,便将尊者优陀夷与建筑师般奢康伽所有之一切问答,皆白于世尊。   九   “阿难!建筑师般奢康伽不同意优陀夷比丘者亦有其理由。优陀夷比丘亦有其理由而不同意于建筑师般奢康伽。阿难!余以理亦可说二种之受,余以理亦可说三种之受,余以理亦可说五种之受。余以理亦可说六种之受。余以理亦可说十八种受,余以理亦可说三十六种受,余以理亦可说百八种之受。阿难!如是者,余乃以理说法。   一〇   阿难!余如是以理说法,不予肯定,不予赞同。不能随喜自他之善说、善语者辈,唯有期待使之生斗争、起諠哗、来诤论而互以口头为刃物相刺而住。如是余以理由而说法。然而阿难!如是对余之以理由说法,自认是他之善说、善语者,予赞同、予随喜者辈,唯只期待使能住于相和合、相悦喜、无相诤、如乳水,互以喜眼相见。   一一   阿难!于欲,有此等之五种。何者为五?眼所识之色,是快意、可爱、可乐、形爱,诱生欲染者。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触,是快意、爱、乐、形爱,诱生欲染者。阿难!凡以此等五种之欲为所缘,所起之喜乐,称之谓欲乐。   一二   阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何以故?阿难!因有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此处有比丘,离诸欲、离不善法、有寻有伺,而逮达由离生喜乐之第一禅而住。阿难!此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。   一三   阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,由寻伺之息灭,逮达内部寂静,心有单一性,无寻无伺,住于由定生喜乐之第二禅。阿难!此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。   一四   阿难!‘有情,感受此最上之乐喜。’若人作如是言者,余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,离喜、舍心、正念正知、以身感受乐,谓谈圣者舍心者、有念者、乐住者、逮达住于第三禅。阿难!此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。   一五   阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,既由前乐之舍弃、苦之舍弃、喜忧之灭没、非苦非乐而逮达住于舍、念、清净之第四禅。阿难!此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。   一六   阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,超越一切色想,灭没瞋恚想,不思惟种种想,逮达住于‘虚空无边’之空无边处。阿难!此为比此乐更殊胜……   一七   阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,超越一切空无边处,逮达住于识无边之识无边处。阿难!此为比此乐更殊胜……   一八   阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,超越一切识无边处,逮达住于无所有之无所有处。阿难!此为比此乐更殊胜……   一九   阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,超越一切无所有处,逮达住于非想非非想处。阿难!此为比此乐更殊胜……   二〇   阿难!‘有情,感受此最上之喜乐。’若人作如是言者,余则不予认同。何以故?阿难!有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难!何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶?阿难!于此有比丘,超越一切非想非非想处,逮达住于想受灭。阿难!此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。   二一   阿难!外道普行沙门之徒,作如是言:‘沙门瞿昙说想受灭(定),而且以之施设于乐,彼者为何,又如何施设耶?’应亦有如是说理。诸比丘!回答如是言之外道普行沙门,应如是言:‘汝友等!世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友!无论于何处,乐之所获处,无论于何者,是即如来于乐所施设。’”   [二〇]第十 比丘   ※三   “诸比丘!余以理说二种之受,余以理说三种之受,余以理说五种……六种……十八种……三十六种……百八种之受。如是,诸比丘!余乃以理说法。   四   诸比丘!如是余以理说法,不予肯定、不予赞同。不随喜自他之善说、善语者辈,唯只期待令起斗争、生諠哗、生诤论,互以口头之刃物相刺而住。诸比丘!如是余依理说法,予以肯定、赞同。随喜自他之善说、善语者辈,唯只期待于相和合、相悦喜、不相争、如乳水,互以喜眼相见。   五~一四   [同一九经一一~二〇]   一五   诸比丘!外道普行沙门之徒,作如是言:‘沙门瞿昙说想受灭(定),而且以之施设于乐,彼者为何,又如何施设耶?’应亦有如是说理。诸比丘!回答如是言之外道普行沙门,应作如是言:‘汝友等!世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友!无论于何处,无论于何者,乐之所获处,是即如来于乐所施设。’”   独坐品第二[终]   其摄颂:        独座虚空二        客舍止息二        依八支说二        般奢康比丘   第三 百八理品   [二一]第一 尸婆   一   尔时,世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。   二   时,普行沙门尸婆来诣世尊住处。与世尊共相交谈亲睦、殷勤之话后,坐于一面。   三   坐于一面之普行沙门尸婆,白世尊言:“尊瞿昙!或有沙门、婆罗门作如是语、如是见者:‘凡此个人之所感者,或乐或苦或非苦非乐,其皆由前世所作之因也。’尊瞿昙对此作如何言之耶?”   四   “尸婆!由胆汁生,或有起此感受。尸婆!如由胆汁生,于此处起此感受,其应自知。如由胆汁生,于此处起此感受,其亦为世之真实所认定。于此,尸婆!某某沙门婆罗门之‘凡个人所感受者,或乐或苦或非苦非乐,是皆由前世所为之因。’作如是语、如是见者,皆过于自之所知,是过于世所认知之真实,然则余谓此等沙门、婆罗门之所见,是邪。   五   尸婆!由粘液生,或有起此感受……   六   尸婆!由风生,或有起此感受……   七   尸婆!由胆汁等三聚和合生,或有起此感受……   八   尸婆!由时候之变化生,或有起此感受……   九   尸婆!由逢逆运生,或有起此感受……   一〇   尸婆!于痉挛性,或有此感受而起……   一一   尸婆!于业异熟性,或有此感受而起……”   一二   如是说已,普行沙门尸婆白世尊曰:“妙哉,尊瞿昙!妙哉,尊瞿昙!尊瞿昙譬如起覆、发掩、对迷者示之以道,如暗中举灯火,使有眼者见形。如是尊瞿昙以种种方便说法。余当归依尊瞿昙,亦归依法与比丘众。尊瞿昙!当自今日起,以至终生,请摄受余归依为信士。”   一三   胆汁、粘液、风三种之聚和,时候、逆运、痉挛、业异熟为第八。   [二二]第二 百八   ※二   “诸比丘!余为汝等说明所谓百八理之法理,且谛听。   三   诸比丘!何者称为百八法理耶?余以理,当说二种之受。余以理说三种之受。余以理说五种受……六种受……十八种受……三十六种受……百八种受。   四   诸比丘!何者为二种之受?身受与心受是。诸比丘!此等称为二种之受。   五   诸比丘!何者为三种之受?乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称为三种之受。   六   诸比丘!何者为五受?乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。诸比丘!此等称为五受。   七   诸比丘!何者为六种之受?眼触生之受、耳……鼻……舌……身……意触生之受是。诸比丘!此等称为六种之受。   八   诸比丘!何者为十八种受?六喜近伺、六忧近伺、六舍近伺是。诸比丘!此等称为十八种受。   九   诸比丘!何者为三十六种受。六种依在家之喜、六种依出离之喜、六种依在家之忧、六种依出离之忧、六种依在家之舍,六种依出离之舍是。诸比丘!此等称之三十六种受。   一〇   诸比丘!何者为百八种受?三十六种过去受、三十六种未来受、三十六种现在受是。诸比丘!此等称为百八种受。诸比丘!此称百八理之法理。”   [二三]第三 比丘   ※二   时,有一比丘来诣世尊住处……   三   坐于一面之彼比丘,白世尊曰:“大德!何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何为受之甘味?何为受之患难?何为受之出离耶?”   四   “比丘!此等之三者,为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。比丘!此等称为三种受。由触之生起,有受之生起,渴爱为达受生起之道。由触之灭尽,有受之灭尽,此八支圣道,始达受灭之道。此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。凡以受为缘,所起之喜乐,此为受之甘味。受之无常、苦而变坏之法,此为受之患难。凡对受抑制欲贪,舍欲贪,此则受之出离。”   [二四]第四 宿智   ※二   “诸比丘!余于正觉前,尚未成正觉之菩萨时,余生如是念:‘何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?’   三   诸比丘!于余生如是念:‘此等三者为受。即:乐受、苦受、非苦非乐受是。此等称为受。由触之生起,有受之生起,渴爱为引受生起之道。由触之灭尽,有受之灭尽……凡对受之抑制欲贪,舍欲贪,此为受之出离。’   四   诸比丘!‘此等为受。’于余所未曾闻之法,眼现、智现、慧现、明现、光现是。   五   诸丘比!‘此为受之生起。’于余所未曾闻之法,眼现、智现、慧现、明现、光现。   六   诸比丘!‘此为达受生起之道。’于余所未曾闻之……   七   诸比丘!‘此为受之灭。’于余所未曾闻之……   八   诸比丘!‘此为达受灭之道。’于余所未曾闻之……   九   诸比丘!‘此为受之甘味。’于余所未曾闻之……   一〇   诸比丘!‘此为受之患难。’于余所未曾闻之……   一一   诸比丘!‘此为受之出离也。’于余所未曾闻之法,眼现、智现、慧现、明现、光现。”   [二五]第五 比丘   ※二   时,众多比丘等来诣世尊住处……   三   坐于一面之此等比丘白世尊曰:“大德!何者为受?何者为受之生起?何者为受之灭尽?何者为达受灭尽之道?何者为受之甘味?何者为受之患难?何者为受之出离耶?”   四   “诸比丘!此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称之为受。由触之生起,有受之生起,渴爱为引受生起之道。由触之灭尽,有受之灭尽,此八支圣道乃达受灭尽之道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。凡以受为缘所起之喜乐,乃此受之甘味。凡受之无常、苦而变坏之法,乃此受之患难。凡抑制受之欲贪,舍欲贪,为此受之出离。”   [二六]第六 沙门婆罗门(一)   ※二   “诸比丘!此等之三者为受。以何为三?乃乐受、苦受、非苦非乐受是。   三   诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门,若不如实知此等三受之生起、灭尽、甘味、患难、出离者,诸比丘!余对此等之沙门或婆罗门,于沙门中不承认为沙门,于婆罗门中不承认为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门或婆罗门之道,于现生不能住于自知、实证、逮得。   四   诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门,若如实知此等三受之生起、灭没、甘味、患难、出离者,诸比丘!余对此等之沙门或婆罗门,于沙门中肯定为沙门,于婆罗门中肯定为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门道或婆罗门之道,于现生住于自知、实证、逮得。”   [二七]第七 沙门婆罗门(二)   ※二   “诸比丘!此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等称为受。   三   诸比丘!虽如何之沙门或婆罗门……”。   [二八]第八 沙门婆罗门(三)   ※三   “诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门,不知受,不知受之生起,不知受之灭尽,不知达受灭尽之道。诸比丘!余对此等之沙门或婆罗门……   四   诸比丘!虽任何之沙门或婆罗门,知受,知受之生起,知受之灭尽,知达受灭尽之道,诸比丘!余对此等之沙门或婆罗门……”。   [二九]第九 清净之无食乐   ※二   “诸比丘!此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘!此等之三者为受。   三   诸比丘!有有食乐之喜,有无食乐之喜,有比无食乐更无食乐之喜。有有食乐之乐,有无食乐之乐,有比无食乐更无食乐之乐。有有食乐之舍,有无食乐之舍,有比无食乐更无食乐之舍。有有食乐之解脱,有无食乐之解脱,有比无食乐更无食乐之解脱。   四   诸比丘!何者为有食乐之喜耶?诸比丘!为此等五种之欲是。何者为五?眼所识之色,可快意、爱、乐、形爱,诱生欲念者。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触、可快意……爱、乐、形爱,诱生欲念者。诸比丘!此等为五种欲也。诸比丘!凡以此等五种欲为缘所起之喜,诸比丘!此称为有食乐之喜。   五   诸比丘!何者为无食乐之喜耶?诸比丘!于此处有比丘,离诸欲、离不善法、有寻有伺、而逮达住于由离生喜乐之初禅。由寻、伺之息灭,于内部寂静,心之单一性,无寻无伺,逮达住于由定生喜乐之第二禅。诸比丘!此称为无食乐之喜。   六   诸比丘!何者为比无食乐更无食乐之喜耶?诸比丘!凡观察于贪欲解脱之心,观察于瞋恚解脱之心,观察于愚痴解脱之心,乃漏尽之比丘,是其心所起之喜。诸比丘!此称为比无食乐更无食乐之喜。   七   诸比丘!何者为有食乐之乐?诸比丘!此乃此等五种之欲。何者为五?眼所识之色……诸比丘!凡以此等五种之欲为缘,所起之喜乐,诸比丘!此称为有食乐之乐。   八   诸比丘!何者为无食乐之乐?诸比丘!于此有比丘,离诸欲、离诸不善法……逮达住于初禅。由寻与伺之息灭,内部寂静……逮达住于第二禅。离喜、舍心、正念正知,以身感受乐,谓诸圣之谈舍心者、有念者、乐住,逮达住于第三禅。诸比丘!此称为无食乐之乐。   九   诸比丘!何为比无食乐更无食乐之乐?诸比丘!凡观察于欲解脱之心……瞋恚……观察于愚痴解脱之心,乃漏尽之比丘,是其心所起之喜乐。诸比丘!此称为比无食乐更无食乐之喜。   一〇   诸比丘!何者为有食乐之舍?诸比丘!此为此等五种之欲。何者为五?乃眼所识之色……诸比丘!凡以此等五种欲为缘所起之舍,诸比丘!此称之为有食乐之舍。   一一   诸比丘!何者为无食乐之舍?诸比丘!于此有比丘,其前之乐之舍弃,由苦之舍弃、由喜忧之灭没、非苦非乐、逮达住于舍、念清净之第四禅。诸比丘!此称为无食乐之舍。   一二   诸比丘!何者为比无食乐更无食乐之舍?诸比丘!凡观察于贪欲解脱之心……观察于瞋恚……愚痴、解脱之心,乃漏尽之比丘,是其心所起之舍。诸比丘!此称为比无食乐更无食乐之舍。   一三~一五   诸比丘!何者为有食乐之解脱?与色相关连之解脱,为有食乐之解脱……与无色关连之解脱,为无食乐之解脱。诸比丘!何为比无食乐更无食乐之解脱?诸比丘!凡观察于贪欲解脱之心,观察于瞋恚解脱之心,观察于愚痴解脱之心,乃漏尽之比丘是其心所起之解脱。诸比丘!此称为比无食乐更无食乐之解脱。”   百八理品第三[终]   其摄颂曰:        尸婆与百八        比丘及宿智        沙门婆罗门        纯粹无食乐   受相应[终] 汉译南传大藏经第 16 册 No. 0006 相应部经典(第35卷-第41卷)   第三 女人相应   第一 中略品 第一   [一]第一 可意不可意   ※二   “诸比丘!具五支之女人,于男人为甚不可意。何等之五支耶?容貌不好、无财产、无戒德、懒惰、不为男子得儿。诸比丘!具此等五支之女人,为男人甚不可意。   三   诸比丘!具五支之女人,男人甚为可意。何等之五支耶?容貌好、有财产、有戒德、巧妙而不懒惰、为男子而得儿。诸比丘!具此等五支之女人,男人甚可意。”   [二]第二 可意不可意   ※二   “诸比丘!具五支之男人,于女人为甚不可意。为何等之五支耶?容貌不好、无财产、无戒德、懒惰、不为彼女得儿。诸比丘!具此等五支之男子,于女人为甚不可意。   三   诸比丘!具五支之男子,于女人甚为可意。何等之五支耶?容貌好、有财产、有戒德、巧妙而不懒惰、为彼女而得儿。诸比丘!具此等五支之男子,于女人为甚可意。”   [三]第三 特殊   ※二   “诸比丘!此等之五者,为女人特殊之痛苦。于此,女人比男子更能忍受。何等为五耶?   三   诸比丘!女人年轻嫁于他家,离别亲族。诸比丘!此为女人第一特殊之苦痛;此乃女人比男子更能忍受。   四   复次,诸比丘!女人为有经水者。诸比丘!此为女人第二特殊苦痛;此乃女人比男子更能忍受。   五   复次,诸比丘!女人为怀胎者。诸比丘!此为女人第三特殊之苦痛;此乃女人比男子更能忍受。   六   复次,诸比丘!女人有分娩。诸比丘!此为女人第四特殊之苦痛;此乃女人比男子更能忍受。   七   复次,诸比丘!女人奉侍男子。诸比丘!此为女人第五特殊之苦痛;此乃女人比男子更能忍受。   八   诸比丘!此等之五者为女人特殊之苦痛;此乃女人比男子更能忍受。”   [四]第四 三法   ※二   “诸比丘!具三种法之女人,身坏命终后,生于离去处、恶趣、极堕、地狱。是何等之三法耶?   三   于此有女人,早晨以充满悭贪之心住于家庭,日中以充满嫉妒之心住于家庭,日暮以充满染欲之心住于家庭。   四   诸比丘!具此等三种法之女人,身坏命终后,生于离去处、恶趣、极堕、地狱。”   (阿难律 一 黑分)   ※二   时,尊者阿那律来诣世尊住处……   三   坐于一面之尊者阿那律,向世尊曰:“大德!于此,余以比人更殊胜之清净天眼,见女人身坏命终后,生于离去处、恶趣、极堕、地狱。大德!具几种法之女人,身坏命终后,生于离去处、恶趣、极堕、地狱耶?”   [五]第一 有忿   ※四   “阿那律!具五种法之女人,身坏命终后,生于离去处、恶趣、极堕、地狱。何等之五法耶?   五   无信、无惭、无愧、有忿、智劣是。   六   阿那律!具此等五种法之女人,身坏命终后,生于离去处、恶趣、极堕、地狱。”   [六]第二 有恨   ※四   “阿那律!具五种法之女人……   五   无信、无惭、无愧、有恨、智劣是。   六   阿那律!具此等五种法之女人……”。   [七]第三 有嫉   ※四   “阿那律!具五种法之女人……   五   无信、无惭、无愧、有嫉、智劣是。   六   阿那律!具此等五种法之女人……”。   [八]第四 有悭   ※四   “阿那律!具五种法之女人……   五   无信、无惭、无愧、有悭、智劣是。   六   阿那律,具此等五种法之女人……”。   [九]第五 犯行   ※四   “阿那律!具五种法之女人……   五   无信、无惭、无愧、犯行、智劣是。   六   阿那律!具此等五种法之女人……”。   [一〇]第六 戒劣   ※四   “阿那律!具五种法之女人……   五   无信、无惭、无愧、戒劣、智劣是。   六   阿那律!具此等五种法之女人……”。   [一一]第七 寡闻   ※四   “阿那律!具五种法之女人……   五   无信、无惭、无愧、寡闻、智劣是。   六   阿那律!具此等五种法之女人……”。   [一二]第八 懈怠   ※四   “阿那律!具五种法之女人……   五   无信、无惭、无愧、懈怠、智劣是。   六   阿那律!具此等五种法之女人……”。   [一三]第九 忘念   ※四   “阿那律!具五种法之女人……   五   无信、无惭、无愧、忘念、智劣是。   六   阿那律!具此等五种法之女人……”。   [一四]第十 五禁   ※四   “阿那律!具五种法之女人,身坏命终后,生于离去处、恶趣、极堕、地狱。何等之五法耶?   五   夺生命、不与而取、于诸欲邪行、妄语、用谷酒、花酒之狂醉放逸事。   六   阿那律!具此种五法之女人,身坏命终后,生于离去处、恶趣、极堕、地狱。”   第二 中略品 第二   [阿那律 二 白分]   ※二   时,尊者阿那律来诣世尊住处……   三   坐于一面之尊者阿那律,白世尊曰:“大德!于此,余以比人更殊胜清净之天眼,见女人身坏命终后,生于善趣、天界。大德!具几种法之女人,于身坏命终后,生于善趣、天界耶?”   [一五]第一 无忿   ※四   “阿那律!具五种法之女人,身坏命终后,生于善趣、天界。何等之五法耶?   五   有信、有惭、有愧、无忿、智者是。   六   阿那律!具此等五种法之女人,身坏命终后,生于善趣、天界。”   [一六]第二 无恨   ※四   “阿那律!具五种法之女人,身坏命终后,生于善趣、天界。何等之五法耶?   五   有信、有惭、有愧、无恨、智者是。   六   阿那律!具此等五种法之女人,身坏命终后,生于善趣、天界。”   [一七]第三 无嫉   ※四   “阿那律!具五种法之女人,身坏命终后,生于善趣、天界。何等之五法耶?   五   有信、有惭、有愧、无嫉、智者是。   六   阿那律!具此等五种法之女人,身坏命终后,生于善趣、天界。”   [一八]第四 无悭   ※五   “……无悭、智者是。”   [一九]第五 无犯行   ※五   “……无犯行、智者是。”   [二〇]第六 持戒   ※五   “……持戒者,智者是。”   [二一]第七 多闻   ※五   “……多闻、智者是。”   [二二]第八 精进   ※五   “……起精进,智者是。”   [二三]第九 有念   ※五   “ ……念现在前,智者是。   六   阿那律!具此等五种法之女人,身坏命终后,生于善趣、天界。”   [二四]第十 五戒   ※五   “阿那律!具五种法之女人,身坏命终后,生于善趣、天界。何等之五耶?离夺生命、离不与取、于诸欲离邪行、离妄语、离谷酒、花酒之狂醉放逸事。   六   阿那律!此等五种法之女人,身坏命终后,生于善趣、天界。”   二之中略品[终]   此摄颂曰:        可意不可意        特殊阿那律        忿恨嫉及悭        犯行与劣戒        寡闻及懈怠        忘失与五禁        于黑分中说        阿那律无忿        无恨并无嫉        无悭无犯行        多闻持戒者        精进念五戒        于白分中说   第三 第三品   [二五]第一 无所畏   ※二   “诸比丘!此等五者,为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。诸比丘!此等五者,为女人之力。   三   诸比丘!具此等五力之女人,无所畏而住于家。”   [二六]第二 抑制   ※二   “诸比丘!此等之五者,为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。诸比丘!此等之五为女人之力。   三   诸比丘!具此等五力之女人,抑夫而住于家。”   [二七]第三 克服   ※二   “诸比丘!此等五者,为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德人之力。诸比丘!此等之五者,为女人之力。   三   诸比丘!具此等五力之女人,克服于夫而存也。”   [二八]第四 单一   ※二   “诸比丘!具一力之男子、克服女人而生存。如何为一力耶?主权之力是。   三   诸比丘!依主权之力所克服之女人,亦不护容色之力、亦不护财产之力、亦不护亲族之力、亦不护儿之力、亦不护戒德之力。”   [二九]第五 部分   ※二   “诸比丘!此等五者,为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。   三   诸比丘!具容色之力、而不具财产力之女人,如是其部分不满。诸比丘!具容色之力、而又具财产之力,如是彼女即满其部分也。   四   诸比丘!具容色力与财产力,而不具亲族力之女人,是其部分之不满。诸比丘!女人具容色力、财产力、亲族力故,如斯彼女则满其部分。   五   诸比丘!具容色力、财产力、亲族力、而不具儿力之女人,是其部分之不满。诸比丘!女人具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力故,如是彼女则满其部分。   六   诸比丘!具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力而不具戒德力之女人,如是其部分之不满。诸比丘!女人具有容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力故,如是彼女则满其部分。   七   诸比丘!此等之五者,为女人之力。”   [三〇]第六 放逐   ※二   “诸比丘!此等之五者,为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。   三   诸比丘!具容色之力,而不具戒德力之女人,亲族将之放逐,不令住家。诸比丘!具容色之力、财产之力而不具戒德力之女人,亲族将之放逐,不令住家。诸比丘!具容色之力、财产之力、亲族之力,而不具戒德力之女人,亲族将之放逐,不令住家。诸比丘!具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力,而不具戒德力之女人,亲族将之放逐,不令住家。   四   诸比丘!具戒德之力,而不具容色之女人,亲族令之住家,而不放逐。诸比丘!具戒德之力,而不具财产力之女人,亲族令之住家而不放逐。诸比丘!具戒德之力,而不具亲族力之女人,亲族令之住家而不放逐。诸比丘!具戒德之力,而不具儿力之女人,亲族令之住家而不放逐。   五   诸比丘!此等五者为女人之力。”   [三一]第七 因   ※二   “诸比丘!此等之五者,为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。   三   诸比丘!女人以容色之力为因,或以财产之力为因,或以亲族之力为因,或以儿力为因,身坏命终后,不生于善趣、天界。   四   诸比丘!女人以戒德之力为因,身坏命终后,生于善趣、天界。   五   诸比丘!此等之五者,为女人之力。”   [三二]第八 位处   二   “诸比丘!此等五种之位处,乃不修善业之女人所难得者。何者为五耶?   三   诸比丘!‘我生于适当之家。’此为不修善业之女人难得之第一位处。诸比丘!‘我生于适当之家,嫁于适当之家。’此为不修善业之女人,难得之第二位处。诸比丘!‘我生于适当之家,嫁于适当之家,夫无他妻住于家。’此为不修善业之女人,难得之第三位处。诸比丘!‘我生于适当之家,嫁于适当之家,夫无他妻住于家而举儿。’此为不修善业之女人,难得之第四位处。诸比丘!‘我生于适当之家,嫁于适当之家,夫无他妻住于家,举儿,克服于夫而住者。’此为不修善业之女人,难得之第五位处。诸比丘!此等为不修善业之女人,所难得之五种位处。   四   诸比丘!此等五种之位处,为已修善业之女人所易得者。何者为五耶?   诸比丘!‘我出生于适当之家。’此为已修善业之女人,易得之第一位处。诸比丘!‘我生于适当之家,嫁于适当之家。’此为已修善业之女人,易得之第二位处。诸比丘!‘我生于适当之家,嫁于适当之家,夫无他妻住于家。’此为已修善业之女人,易得之第三位处。诸比丘!‘我生于适当之家,嫁于适当之家,夫无他妻住于家,举儿。’此为已修善业之女人,易得之第四位处。诸比丘!‘我生于适当之家,嫁于适当之家,夫无他妻住于家,举儿,克服于夫而住者。’此为已修善业之女人,易得之第五位处。   诸比丘!此等为已修善业之女人,易得之五种位处也。”   [三三]第九 无所畏   ※二   “诸比丘!具五法之女人,无所畏而住于家。何者为五耶?   三   乃离夺生命、离不与取、离诸欲邪行、离妄语、离用谷酒、花酒、狂醉放逸之事。   四   诸比丘!具此等五种法之女人,为无所畏而住于家。”   [三四]第十 增长   ※二   “诸比丘!圣女弟子依五种增长而增圣女弟子,因圣之增长而增长,得身之极精者,得最良者。何等为五耶?   三   依信而增长,依戒而增长,依闻而增长,依施舍而增长,依智而增长。   四   诸比丘!依此等五种增长而增长之圣女弟子,依圣之增长而增长,得身之极精进者,得最良者。   于此,依信或依戒而增长,依智、依舍施,或依闻两处增长,如是持戒之信女,于此,已得最精。”   女人相应之三品   其摄颂曰:        无所畏抑制        克服与单一        第五之部分        丧亡及原因        位处无所畏        增长等为十 汉译南传大藏经第 16 册 No. 0006 相应部经典(第35卷-第41卷)   第四 阎浮车相应   第一 涅槃   一   尔时,尊者舍利弗住摩揭陀国之那罗迦村。   二   时,阎浮车普行沙门,来诣尊者舍利弗住处,与尊者舍利弗会释,交谈亲爱殷勤之话后,坐于一面。   三   坐于一面之阎浮车普行沙门,白尊者舍利弗曰:“友舍利弗!所谓:‘涅槃、涅槃’者,友!何者为涅槃耶?”“友,凡贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭,此称之谓涅槃。”   四   “然则,友!有实现此涅槃之道耶?有行道耶?”   “友!有实现此涅槃之道,有行道也。”   五   “然则,友!何为实现此涅槃之道耶?何为行道耶?”   “友!此八支圣道正是实现此涅槃之道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。友!此为实现行此涅槃之道。”   六   “友!实现此涅槃之道是善,行道是善。又足于精勤。”   第二 阿罗汉果   ※三   “友!舍利弗!所谓:‘阿罗汉果、阿罗汉果’者,友!何者为阿罗汉果耶?”   “友!凡贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭,此称谓阿罗汉果。”   四   “然则,友!有行道耶?有实现此阿罗汉果之道耶?”   “友!有行道、有实现此阿罗汉果实现之道。”   五   “然则,友!何者为行道耶?何者为实现此阿罗汉果之道耶?”   “友!此圣八支之道,正是实现此阿罗汉果之道。即正见、正思惟……正定是。友!此为行道,此为实现阿罗汉果之道。”   六   “友!此行道实现阿罗汉果之道为善。友!舍利弗!又足以精勤。”   第三 法语者   ※三   “友!舍利弗!谁为世之法语者?谁为世之善行者?谁为世之善到者耶?”   四   “友!于凡世为说贪欲舍弃法,说瞋恚舍弃法,说愚痴舍弃法者,此等为世之法语者。   五   友!凡为实行舍弃贪欲,实行舍弃瞋恚,实行舍弃愚痴者,此等为世之善行者。   六   友!若诸人舍弃贪欲,断其根,如多罗树之无头,成为非生者,成未来不生之法。舍弃瞋恚……愚痴,断其根,如多罗树之无头,成为非生者,属未来不生之法,此等为世之善到者。”   七   “唯然,友!有行道,有此舍弃贪欲、瞋恚、愚痴舍弃之道耶?”   “友!有行道,有此舍弃贪欲、瞋恚、愚痴之道。”   八   “友!何者为行道?何者为舍弃此贪欲、瞋恚、愚痴之道耶?”   “友!此八支圣道正是舍弃此贪欲、瞋恚、愚痴之道。即:正见、正思惟……正定是。友!此为舍弃此贪欲、瞋恚、愚痴之道,此为行道也。”   九   “友!此舍弃贪欲、瞋恚、愚痴之道为善,行道为善。友舍利弗!又足以精勤。”   第四 何在   ※三   “友!舍利弗!跟随沙门瞿昙修梵行有何之利耶?”   “友!为知悉于苦,跟随世尊修梵行。”   ※三   “然则,友!有知悉此苦之道,有行道耶?”   “友!有知悉此苦之道,有行道。”   四   “友!何者为知悉此苦之道?何为行道耶?”   “友!此八支圣道正是知悉此苦之道,即:正见、正思惟……正定是。友!知悉此苦之道,此为行道。”   五   “友!知悉此苦之道为善,行道是善。友舍利弗!又足以精勤。”   第五 安息   ※三   “友舍利弗!所谓:‘达于安息、达于安息’者,友!人须多久始达于安息耶?”   “友!比丘依如实知六种触处之生起、灭尽、甘味、患难、出要,友!比丘于此分,彼可达于安息。”   四   “然则,友!有实现此安息之道,有行道耶?”   “友!有实现此安息之道,有行道。”   五   “然则,友!何者为实现此安息道耶?何者为行道?”   “友!此八支圣道正是实现此安息之道,即:正见、正思惟……正定是。吾友!此为实现安息之道,此为行道。”   六   “友!实现安息之道为善,此行道是善。友!又足以精勤。”   第六 最上安息   ※三   “友舍利弗!所谓:‘达于最上安息,达于最上安息’者,友!人须多久始可达于最上安息耶?”   “友!比丘如实知六种触处之生起、灭尽、甘味、患难、出离,无取着以解脱,友!彼于此分达于最上安息。”   四~六   “友!有此最上安息之道耶?为有此行道?”   ……   第七 受   ※三   “友舍利弗!所谓:‘受、受’者,友!何者为受耶?”   “友!此等三者是受。即:乐受、苦受、非苦非乐受是。友!此等为受。”   四   “然则友!有此等知悉诸受之道耶?有行道耶?”   ……   第八 漏   ※三   “友舍利弗!所谓:‘漏、漏’者,友!何者为漏耶?”   “友!此等三者是漏。为欲漏、有漏、无明漏是。友!此等三者,是漏。”   四   “友!有此等舍弃诸漏之道耶?有行道耶?”   ……   第九 无明   ※三   “友舍利弗!所谓:‘无明、无明’者,友!何者为无明耶?”   “友!凡对苦之无知,苦生起之无知,苦灭尽之无知,达苦灭尽道之无知,友!此称谓无明也”   四   “友!然则,有此舍弃无明之道耶?有行道耶?”   ……   第十 爱   ※三   “友舍利弗!所谓:‘爱、爱’者,友!何者为爱耶?”   “友!此等三者是爱。则欲爱、有爱、非有爱是。友!此等三种为爱。”   四   “友!然则,有此等舍弃诸爱之道耶?有行道耶?”   ……   第十一 瀑流   ※三   “友舍利弗!所谓:‘瀑流、瀑流’者,友!何者为瀑流耶?”   “友!此等四者为瀑流。则欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。友!此等为四种瀑流。”   四   “友!有此等舍弃四种暴流之道耶?有行道耶?”   ……   第十二 取   ※三   “友舍利弗!所谓:‘取、取’者,友!何者为取耶?”   “友!此等四者是取,即:欲取、见取、戒禁取、我语取是。友!此等者为四种取。”   四   “友!有舍弃此等四取之道耶?有行道耶?”   ……   第十三 有   ※三   “友舍利弗!所谓:‘有、有’者,友!何者为有耶?”   “友!此等三者是有。则:欲有、色有、无色有是。友!此等三者为有。”   四   “友!然则,有知悉此等之道耶?有行道耶?”   ……   第十四 苦   ※三   “友舍利弗!所谓:‘苦、苦’者,友!何者为苦耶?”   “友!此等三者是苦。是为苦苦性、行苦性、坏苦性。友!此等三者是苦。”   四   “友!然则,有此等知悉苦之道耶?有行道耶?”   ……   第十五 己身   ※三   “友舍利弗!所谓:‘己身、己身’者,友!何者为己身耶?”   “友!此等之五取蕴,世尊称之为己身。即:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。友!此等五取蕴,世尊称之为己身。”   四   “友!然则,有知悉此己身之道耶?有行道耶?”   “友!有知悉此己身之道,有行道。”   五   “友!然则,何者为知悉此己身之道耶?行道耶?”   “友!此八支圣道,始为知悉此己身之道,正是行道。即:正见、正思惟……正定是。友!此是知悉己身之道,此是行道。”   六   “友!此知悉己身之道为善,此行道为善,友舍利弗!又足以精勤。”   第十六 难为   ※三   “友舍利弗!于此教以何为难为耶?”   “友!于此教以出家为难为。”   四   “友!然则,于出家者,以何事为难为耶?”   “友!于出家者以爱乐为难为。”   五   “友舍利弗!然则爱乐者以何事为难为耶?”   “友!爱乐者,以法随法之履修为难为。”   六   “友!法随法履修之比丘,久而可成为阿罗汉耶?”   “友!不久当成阿罗汉。”   阎浮车相应(终)   其摄颂曰:        涅槃阿罗汉        法语者何在        安息最安息        受漏及无明        爱瀑流并取        有苦及己身        于此教难为 汉译南传大藏经第 16 册 No. 0006 相应部经典(第35卷-第41卷)   第五 沙门出家相应   第一 涅槃   一   尔时,尊者舍利弗住伐地国之郁伽支罗恒河畔。   二   时,普行沙门来诣尊者舍利弗住处,与尊者舍利弗会释,交谈亲切殷勤之话后,坐于一面。   三   坐于一面之普行沙门白尊者舍利弗曰:“友舍利弗!所谓:‘涅槃、涅槃’者。友!何者为涅槃耶?”   “友!凡贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭,此称之为涅槃。”   四   “然则友!有实现此涅槃之道耶?有行道耶?”   “友!有实现此涅槃之道,有行道。”   五   “友!以何为实现此涅槃之道耶?以何行道耶?”   “友!此八支圣道,正是为实现此涅槃之道,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。友!此为实现涅槃之道,此为行道。”   六   “友!此实现涅槃之道为善,此行道为善。友!又足以精勤。”   第二~第十五(与阎浮车相应之二~一五全部相同)   第十六 难为   ※三   “友舍利弗!于此教以何为难为耶?”   “友!于此教以出家为难为。”   四   “友!然则出家者,以何事为难为耶?”   “友!出家者以爱乐为难为。”   五   “友舍利弗!然则爱乐者,以何事为难为耶?”   “友!于爱乐者,以法随法之履行为难为。”   六   “友!法随法履行之比丘,久而可成阿罗汉耶?”   “友!不久可成阿罗汉。”   沙门出家相应(终)   其摄颂曰:   (与前相应之摄颂同)。 汉译南传大藏经第 16 册 No. 0006 相应部经典(第35卷-第41卷)   第六 目犍连相应   第一 有寻   一   尔时,尊者大目犍连住舍卫城,祇陀林给孤独长者之游园。   二   于此处,尊者大目犍连言诸比丘曰:“友诸比丘!”   此等诸比丘应诺尊者大目犍连曰:“友!”   三   尊者大目犍连如次曰:“诸友!余于此独坐静思,心中起如是之念:‘所谓初禅,称初禅者,何者为初禅耶?’   四   诸友!余生此念:‘此处有比丘,离诸欲,离不善法,有寻有伺,由离所生喜乐逮达初禅而住,此称谓初禅。’   五   诸友!余离于诸欲,离于不善法,有寻有伺,由离生喜与乐逮达初禅而住。诸友!余依此法而住,与欲俱起之想、作意现行。   六   其时,诸友!世尊以神通来近余处曰:‘目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸初禅,以心住于初禅,以心专一于初禅,以心保持于初禅。’   七   诸友!余嗣后即离诸欲,离不善法,有寻有伺,而逮达由离所生喜乐之初禅而住。   八   诸友!若为善谈者,‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智’,有如是之谈者,则此善谈者,对余‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智’作如是谈。”   第二 无寻   ※三   “……‘第二禅,称第二禅者,何者为第二禅耶?’   四   诸友!时余生是念:‘于此有比丘,由寻与伺之息灭,内部有寂静,有心之单一性,无寻无伺,而逮达住定生喜、乐之第二禅。此称为谓第二禅。’   五   诸友!时余由寻伺之息灭,内部有寂静,有心之单一性,无寻无伺,逮得住定生喜、乐之第二禅。诸友!余依此住法而住,与寻俱起之想、作意现行。   六   其时!诸友!世尊以神通来近余曰:‘目犍连!婆罗门!勿放逸第二禅,以心住于第二禅,心专一于第二禅,以心保持于第二禅。’   七   诸友!余其后由寻伺之息灭,内部寂静,有心之单一性,无寻无伺,由逮达住定生喜、乐之第二禅。   八   诸友!若为善谈者,‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智’,有如是谈者,乃对余作如是之谈:‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智。’”   第三 乐   ※三   “……‘第三禅,称第三禅,何者为第三禅耶?’   四   诸友!时余生此念:‘于此有比丘,依离于喜,舍心,正念正知,以身感受乐。谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者,逮达住于第三禅。此称为第三禅。’   五   诸友!余依离于喜、舍心,正念,正知,以身感受乐。谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者,逮达住于第三禅。诸友!余因住于此法,与喜俱起之想、作意现行。   六   其时,诸友!世尊以神通来近余曰:‘目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸第三禅。以心住立于三禅,将心专一于第三禅,心保持于第三禅。’   七   诸友!余其后,依离于喜、舍心,正念,正知,而以身感受乐,谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者,逮达住第三禅。   八   吾友!若为善说者如是说:‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智。’此善说者,乃对余如是说:‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智。’”   第四 舍   ※三   “……‘第四禅,称第四禅者,何者为第四禅耶?’   四   诸友!余生是念:‘此处有比丘,前即由乐之舍弃,苦之舍弃,因喜、忧之灭没,非苦非乐而逮达住于舍念清净之第四禅,此称为第四禅。’   五   诸友!余前即由乐之舍弃,由苦之舍弃,因喜、忧之灭没,非苦非乐,逮达住于舍念清净之第四禅。诸友!余住此法而住,想与乐俱起、作意现行。   六   其时,诸友!世尊以神通来近余曰:‘目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸于第四禅,以心住立于第四禅,以心专一于第四禅,以心保持于第四禅。’   七   诸友!余其后,即由乐之舍弃,苦之舍弃,因喜、忧之灭没,非苦非乐,逮达住于舍念清净之第四禅。   八   诸友!若为善说者,有如是说:‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智。’此善说者乃对余如是说:‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智。’”   第五 虚空   ※三   “……‘空无边处,称空无边处者,以何者为空无边处耶?’   四   诸友!余生是念:‘此处有比丘,超越一切色想,瞋恚想之灭没,因不思惟种种想,而为虚空无边,则逮达住于空无边处,此称谓空无边处。’   五   诸友!余超越一切色想,瞋恚想之灭没,因不思惟种种想而为虚空无边,以逮达住于空无边处,友等!余依住此法而住,想与色俱起、作意现行。   六   其时,诸友!世尊以神通来近余宣曰:‘目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸空无边处,以心住立于空无边处,心专一于空无边处,心保持于空无边处。’   七   诸友!余其后,超越一切色想,瞋恚想之灭没,因不思惟种种想而为虚空无边,逮达住于空无边处。   八   诸友!若为善说者,有如是说:‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智。’如是谈者,是为对我……而谈。”   第六 识   ※三   “……‘识无边处,称识无边处者,何者为识无边处耶?’   四   诸友!余生是念:‘此处有比丘,超越一切空无边处,为识无边处,若逮达住于识无边处者,此称谓识无边处。’   五   友!余超越一切空无边处,为识无边处,逮达住于识无边处。诸友!余依住此法而住,想与空无边处俱起、作意现行。   六   其时,诸友!世尊以神通来近余曰:‘目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸识无边处。应以心住立于识无边处,心专一于识无边处,心保持于识无边处。’   七   诸友!余其后,超越一切空无边处,为识无边处,逮达住于识无边处。   八   诸友!若善说者,有如是说:‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智。’如是谈者,是为对我……之谈。”   第七 无所有   ※三   “……‘无所有,称无所有者,何者为无所有耶?’   四   诸友!余生是念:‘此处有比丘,超越一切识无边处,为无所有,若逮达住于无所有处者,此称谓无所有处。’   五   诸友!余超越一切识无边处,为无所有,逮达住于无所有处。诸友!余依住此法而住,想与识无边处俱起、作意现行。   六   其时,诸友!世尊以神通来近余曰:‘目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸无所有处,应以心住立于无所有处,心专一于无所有处,心保持于无所有处。’   七   诸友!余其后,超越一切识无边处,为无所有逮达住于无所有处。   八   诸友!若为善说者,如是说:‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智。’如是谈者,是为对我……而谈。”   第八 非非想   ※三   “……‘非想非非想处,称非想非非想处者。何者为非想非非想处耶?’   四   诸友!余生是念:‘此处有比丘,超越一切无所有处,逮达住于非想非非想处,此称谓非想非非想处。’   五   诸友!余超越于一切无所有处,逮达住于非想非非想处。诸友!余依住此法而住,想与无所有处俱起、作意现行。   六   其时,诸友!世尊以神通来近余曰:‘目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸非想非非想处,应以心住于非想非非想处,心专一于非想非非想处,心保持于非想非非想处。’   七   诸友!余其后,超越一切无所有处,逮达住于非想非非想处。   八   诸友!若为善说者,如是说:‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智。’如是谈者,是为对余……而谈。”   第九 无相   ※三   “……‘无相心三昧,称无相心三昧者,何者为无相心三昧耶?’   四   诸友!余生是念:‘此处有比丘,不思惟一切相,若逮达住于无相心三昧者,此称谓无相心三昧。’   五   诸友!余不思惟一切相,逮达住于无相心三昧。诸友!余依住此法而住,余生相随顺之识。   六   其时,诸友!世尊以神通来近余曰:‘目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸无相之心三昧。应以心住立于无相心三昧,心专一于无相心三昧,心保持于无相心三昧。’   七   诸友!余其后,不思惟一切之相,逮达住于无相心三昧。   八   诸友!若为善说者,如是说:‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智。’如是谈者,是为对余此善谈者,如是说:‘蒙师之殊恩,弟子得大遍智。’”   第十 帝释   一   尔时,尊者大目犍连住舍卫城祇陀林,给孤独长者之游园。   二   时,尊者大目犍连,恰如力士之伸屈腕、屈伸腕,如是隐于祇陀林,现于三十三天。   一   三   时,诸天之主帝释与五百诸天子等,具诣尊者大目犍连住处,礼拜尊者立于一面。   四   尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰:“诸天主!可归依于佛。诸天主!由归依佛之因,于此处或有情身坏命终后,得生于善趣天界。诸天主!可归依法。诸天主!由归依法之因,于此处或有情身坏命终后,得生于善趣天界。诸天主!可归依僧。诸天主!由归依僧之因,于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。”   五   “贤者目犍连!可归依佛。贤者目犍连!由归依佛之因,于此处或有情身坏命终后,得生于善趣天界。贤者目犍连!可归依法。贤者目犍连!依归依法之因,于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。贤者目犍连!可归依僧。贤者目犍连!由归依僧之因,于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。”   六~七   时,诸天主帝释,与六百诸天子等俱……   ※九~一一   时,诸天主帝释,与七百诸天子等俱……   一二~一四   时,诸天主帝释,与八百诸天子等俱……   一五~一七   时,诸天主帝释,与八千诸天子等俱……   二   一八   时,诸天主帝释,与五百诸天子等,俱诣尊者大目犍连住处,礼拜尊者,立于一面。   一九   尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰:“诸天主!对佛当有无动信心。如斯,‘彼世尊乃应供者、正等觉者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊是。’依于对佛无动信心之因,诸天主帝释!如是于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。诸天主帝释!对法当有无动信心:‘世尊所善说之法乃现生、即时、来看,导于涅槃、智者之一一应自知者。’依于对法无动信心之因,诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。诸天主帝释,对僧当有无动信心:‘世尊之弟子众,善修行,世尊之弟子众,直修行,世尊之弟子众,正实行,世尊之弟子众,端实行。此四种之人双,如八种之人辈,此世尊之弟子众,值得尊敬。值得恭敬,值得供养,值得合掌礼敬,乃世间无上之福田。’依于对僧有无动信心之因,诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。诸天主帝释!乃圣者之爱好,不破、不断、无斑点、无污点而净洁,智者之所赞叹,可资助三昧具足诸戒。圣者爱好具足诸戒之因,诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。”   二〇   “友目犍连!对佛当有无动信心。如斯,‘彼世尊乃应供者、正等觉者……觉者、世尊。’依于对佛有无动信心之因,友目犍连!于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。对法当有无动信心:‘于世尊所善说之法乃现生……智者应一一自知者。’依于对法有无动信心之因,友目犍连!此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。对僧当有无动信心:‘世尊之弟子众,善实行……乃世间无上之福田。’依于对僧有无动信心之因,友目犍连!于此处有情身坏命终后,生于善趣天界。友目犍连!圣者爱好……具足诸戒。由圣者爱好具足诸戒之因,友目犍连!于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。”   二一~二三   时诸天主帝释,与六百诸天子等俱……   二四~二六   时诸天主帝释,与七百诸天子等俱……   二七~二九   时诸天主帝释,与八百诸天子等俱……   三〇~三二   时诸天主帝释,与八千诸天子等俱……   三   三三   其时,诸天主帝释,与五百诸天子等,俱诣尊者大目犍连住处……   三四   尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰:“诸天主帝释!当归依佛。依于归依佛之因,于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。彼等因十种事,胜于其他之天人。此乃:天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!当归依法。依于归依法之因,诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后,得生于善趣天界。彼等以十种事,胜于其他之天人。此乃:天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!当归依僧。依于归依僧之因,诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。彼等以十种事,胜于其他之天人。此乃:天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。”   三五   “友目犍连!当归依佛。依于归依佛之因,友目犍连!于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。彼等以十种事,胜于其他之天人,此乃:天之寿命……天之触。友目犍连!当归依法,依于归依法之因,友目犍连!有情身坏命终后生善趣天界,彼等由十种事,胜于其他之天人,此乃:天之寿命……天之触。友目犍连!当归依僧。依于归依僧之因,友目犍连!此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。彼等以十种事,胜于其他之天人,此乃:天之寿命……天之触。”   三六~三八   时诸天主帝释,与六百诸天子等俱……   三九~四一   时诸天主帝释,与六百诸天子等俱……   四二~四四   时诸天主帝释,与八百诸天子等俱……   四五~四七   时诸天主帝释,与八千诸天子等俱……   四   四八   时,诸天主帝释,与五百诸天子等,俱诣尊者大目犍连住处,礼拜尊者大目犍连后,立于一面。   四九   尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰:“诸天主帝释!对佛当有无动信心,如斯:‘彼世尊是应供者、正等觉者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。’依于对佛有无动信心之因,诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。彼等以十种事,胜于其他之天人。此乃:天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!对法当有无动信心:‘由世尊所说之法,乃现生、即时、来看、导于涅槃、智者应一一自知者。’依于对法有无动信心之因,诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。彼等以十种事,胜于其他之天人。此乃:天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!对僧当有无动信心:‘世尊之弟子众,善修行,世尊之弟子众,直修行,世尊之弟子众,正修行;世尊之弟子众,端修行。此四种之人双,如八种之人辈,此世尊之弟子众,值得尊敬,值得恭敬,值得供养,值得合掌礼敬,乃世间无上之福田。’依于对僧有无动信心之因,诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。彼等以十种事,胜于其他之天人。此乃:天之寿命、天之色相、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!圣者之爱好不破、不断、无斑点、无污点、净洁、赞叹、资助三昧、具足诸戒。依圣者之爱好具足诸戒之因,诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。彼等以十种事,胜于其他之天人,此乃:天之寿命、天之色相、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。”   五〇   “友目犍连!对佛当有无动信心,如斯:‘又彼世尊是应供者、正等觉者……觉者、世尊。’依于对佛有无动信心之因,友目犍连!于此处或有情身坏终后,生于善趣天界。彼等以十种事,胜于其他之天人,此乃:天之寿命……天之触。对法当有无动信心:‘依于世尊所善说之法,是现生……智者应一一自知者。’依于对法有无动信心之因,友目犍连!于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。彼等以十种事,胜于其他之天人,此乃:天之寿命……天之触。对僧当有无动信心:‘世尊之弟子众,善修行……世间无上之福田。’依于对僧之有无动信心之因,友目犍连!于此处或有情身坏命终后,生于善趣天界。彼等以十种事,胜于其他之天人,此乃:天之寿命……依于天之触。”   五一~五三   时诸天主帝释,与六百诸天子等俱……   五四~五六   时诸天主帝释,与七百诸天子等俱……   五七~五九   时诸天主帝释,与八百诸天子等俱……   六〇~六二   时诸天主帝释,与八千诸天子等俱……   第十一 旃檀天子   一~六二   时,旃檀天子……   [第十二]须夜摩天   一~六二   时,须夜摩天子……   [第十三]删兜率陀(兜率)天   一~六二   时,删兜率陀天子……   [第十四]善化乐天   一~六二   时,善化乐天子……   [第十五]婆舍拔提天   一~六二   时,婆舍拔提天子……   此等中略五天,亦应如诸天主帝释之亦应详说。   目犍连相应(终)   其摄颂曰:        有寻与无寻        依乐以及舍        虚空以及识        乃至无所有        非想非非想        无相与帝释        旃檀天十一 汉译南传大藏经第 16 册 No. 0006 相应部经典(第35卷-第41卷)   第七 质多相应   第一 系缚   一   一时,众多之长老比丘等,住于摩叉止陀山之安婆陀伽林。   二   其时,众多之长老比丘等,食后由托钵还,俱集坐于周圆堂中,起如是相互谈话:“诸友!或谓系缚、或系缚之法,此二法是意义有别,抑言辞有别耶?或意义为一,仅言辞之别耶?”   三   其处,有长老比丘等,或作如是说明:“友!或谓系缚,或系缚之法。此二法之意义有别,言辞亦有别。”或有长老比丘等,作如是言:“友等!或谓系缚,或系缚之法,此二法之意义为一,唯言辞有别。”   四   其时,偶尔质多居士因要事来至弥涯拔陀迦。   五   质多居士闻众多长老比丘,由食后托钵归,俱集坐于周圆堂中,起如是之谈话:“友等!或谓系缚、或系缚之法,此二法是意义有别,抑言辞有别耶?或意义为一,唯言辞有别耶?”起此互相谈话。或长老比丘等,作如是说明:“友等!或谓系缚,或系缚之法,此二法之意义为一,唯言辞有别。”   六   因此,质多居士来诣长老比丘等住处,礼拜彼等,坐于一面。   七   坐于一面之质多居士,白长老比丘等曰:“诸大德!众多之长老比丘等,食后由托还,俱集坐于周圆堂中,起如是相互之谈话:‘友等!或谓系缚,或系缚之法,此二法之意义有别?抑言辞亦别耶?或意义为一,唯言辞有别耶?’或长老比丘等,作如是说明:‘友等!或谓系缚,或系缚之法,此二法之意义为一,唯言辞有别。’”   “然,居士!”   八   “诸大德!或谓系缚,或系缚之法,此等二法之意义有别?抑言辞亦有别耶?然则诸大德!为汝等以说譬喻;于此处或有智之人等,有依譬喻了知所说之意义。   九   诸大德!譬如将黑色之牛与白色之牛,以一锁或索系缚。若人作如是言:‘黑牛系缚白牛,白牛系缚黑牛。’者,则彼语是正语耶?”   “居士!不然。居士!非黑牛击缚白牛,亦非白牛击缚黑牛。两者以一锁及索相系,此乃如是之系缚。”   一〇   “与此同理,诸大德!眼非系缚诸色,非诸色系缚于眼,于此乃两者为缘所生之欲染,此乃如是之系缚。耳非系缚诸声……鼻非系缚诸香……舌非系缚诸味……身非系缚诸触……意非系缚诸法,于此,以此两者为缘所生之欲染,此乃如是之系缚。”   一一   “居士!此为汝之利得。居士!汝善利得,汝之智眼,深通达佛语者。”   第二 隶犀达多(一)   一   尔时,众多之长老比丘等,住于摩叉止陀安婆陀伽林中。   二   其时,质多居士至此长老比丘等住处,礼拜彼等,坐于一面。   三   坐于一面之质多居士,白长老比丘等曰:“诸大德!长老等明日请应诺受余之食供养。”   长老比丘等默应许诺。   四   时,质多居士知长老比丘等,承诺受食供养,乃从座而起,礼拜彼等,行右绕礼离去。   五   时,长老比丘等,过此夜后,于翌晨着内衣、持衣、钵,来至质多居士住处,坐于所设之座。   六   质多居士至长老比丘等座前,礼拜彼等,坐于一面。   七   坐于一面之质多居士,白尊者长老曰:“大德长老!谓:‘界种种,界种种’者,大德!几何之界种种,是世尊所说耶?”作斯言时,尊者长老默止。   八   质多居士二度白尊者长老曰:“大德长老!谓:‘界种种,界种种’者,大德!几何之界种种,是世尊所说耶?”   尊者长老又二度默止。   九   质多居士三度白尊者长老曰:“大德长老!谓:‘界种种,界种种’者,大德!几何之界种种,是世尊所说耶?”   尊者长老又三度默止。   一〇   其时,偶隶犀达多于此比丘众中,是最年轻者。   一一   时,尊者隶犀达多,白尊者长老曰:“大德长老!余愿释答质多居士之此所问。”   “隶犀达多!汝可释答质多居士之此所问。”   一二   “居士!汝如是问:‘大德长老!所称界种种,界种种者,几何界种种,是世尊所说耶?’”   “诚然,大德!”   “居士!世尊说此之界种种,曰:眼界、色界、眼识界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意识界。居士!此乃世尊所说之界种种。”   一三   时,质多居士欢喜、随喜尊者隶犀达多之所说,以胜妙之坚软食物,亲手供养长老比丘等,直至彼等满足辞去为止。   一四   食已,长老比丘等手放下钵,即从座起而离去。   一五   时,尊者长老言于尊者隶犀达多比丘曰:“善哉!友隶犀达多!彼之所问,汝为明了;彼之所问,余不明了。然而友隶犀达多!他时如是所问出现时,即亦如汝之明了。”   第三 隶犀达多(二)   一   尔时,众多之长老比丘等,住于摩叉止陀安婆陀伽林中。   二   其时,质多居士来诣此等长老比丘住处,礼拜彼等,坐于一面。   三   坐于一面之质多居士,白长老比丘等曰:“诸大德!长老等请承诺明日受余之食供养。”   长老比丘等默然应诺。   四   时,质多居士知长老比丘等已应诺受供养,即从座起,礼拜彼等,行右绕礼离去。   五   时,长老比丘等过此夜后,于翌晨着内衣、持衣、钵,来至质多居士住处,坐于预设之座。   六   质多居士来诣长老比丘住处,礼拜彼等,坐于一面。   七   坐于一面之质多居士白尊者长老曰:“大德长老!凡此等之多种见解,起于世间者,或言:‘世是常住。’或言:‘世是无常。’或言:‘世是有限。’或言:‘世是无限。’或言:‘生命、身体是同一。’或言:‘生命、身体是异。’或言:‘如来死后存在。’或言:‘如来死后不存在。’或言:‘如来死后存在、亦不存在。’或言:‘如来死后不存在、又非不存在。’等等,凡此六十二见,说于‘梵网经’中者。大德!此等诸见,有何者则存此见,无何者则不存此等见耶?”   斯言时,尊者长老默止。   八   二度质多居士……   九   三度质多居士白尊者长老曰:“大德!凡此等之多种见解,起于世者,或言:‘世是常住。’或言:‘世是无常。’或言:‘世是有限。’或言:‘世是无限。’或言:‘生命、身体是同一物。’或言:‘生命、身体是异。’或言:‘如来死后存在。’或言:‘如来死后不存在。’或言:‘如来死后存在、亦不存在。’或言:‘如来死后不存在、又非不存在。’等,凡此六十二见,说于‘梵网经’中者。大德!有何者则存此等见,无何者则不存此等见?”   三度,尊者长老默止。   一〇   此时偶有尊者隶犀达多,于此比丘众中是最年轻者。   一一   时,尊者隶犀达多白尊者长老曰:“大德长老!余愿释质多居士之所问。”   “隶犀达多!汝可释答质多居士之所问。”   一二   “居士!‘大德长老!凡诸种之见解起于世者,或言:“世是常住。”或言:“世是无常……”或言:“如来死后不存在、又非不存在。”等,凡此等六十二见,说于“梵网经”中者,大德!此等诸见,有何者则存在,无何者则不存在?’汝为如是之问耶?”   “大德!诚然。”   “居士!凡诸种之见解起于世者,或言:‘世是常住。’或言:‘世是无常。’或言:‘世是有限。’或言:‘世是无限。’或言:‘生命、身体是同一。’或言‘生命、身体是异。’或言:‘如来死后存在。’或言‘如来死后不存在。’或言:‘如来死后存在、又不存在。’或言:‘如来死后不存在、又非不存在。’等,凡此等六十二见,说于‘梵网经’中者,居士!有己身见者,则存此等之诸见;无己身见者,此等诸见则不存在。”   一三   “然则,大德!如何有此己身见耶?”   “居士!此处有无闻之凡夫,尚未会遇圣者,不熟通圣者之法,未修练圣者之法。未会遇善人,不熟通善人之法,未修练善人之法者。以观色为自己,以自己为有色者,以观自己为色,色为自己。以受……以想……以行……以观识为自己,以自己为识者,以识为自己,自己为识。居士!己身见者,当即如是。”   一四   “然则,大德!如何无此己身见耶?”   “居士!此处有多闻之圣弟子,已会遇圣者,熟通圣者之法,善修练圣者之法,既会遇善人,熟通善人之法,修练善人之法者,不观色为自己,不以有色为自己者,亦不观色有自己,不以自己有色。以受……以想……以行……不观识为自己,自己为有识者,识有自己,自己有识。居士!无己身见者,当即如是。”   一五   “大德!尊者隶犀达多者,由何地来耶?”   “居士!余来自阿槃提国。”   “大德!阿槃提国有称为隶犀达多之良家子,乃吾等未见之友,而已出家。尊者曾见彼否?”   “唯然,居士!”   “大德!彼尊者今住何处?”   作斯言时,尊者隶犀达多沉默。   “大德!尊者非隶犀达多耶?”   “诚然,居士!”   “尊者隶犀达多于摩叉止陀自适,当怡乐于安婆陀伽。余为尊者隶犀达多之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病之药物等,努力获得四项要品。”   “居士!汝之所言是殊胜。”   一六   时,质多居士欢喜随喜隶犀达多之所说,以胜妙之坚软食物,亲手供养长老比丘等,直至彼等满足辞去为止。   一七   食已。长老比丘等手放下钵,起座离去。   一八   时尊者长老,言于尊者隶犀达多曰:“善哉!友隶犀达多!彼之所问汝为明了,彼之所问,余不明了。然而友隶犀达多!他时如是之所问出现时,当即如汝之明了。”   一九   时,尊者隶犀达多收藏坐卧具,持衣、钵,行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后,即未尝再归来。   第四 摩诃迦   一   一时,众多之长老比丘等,住于摩叉山陀山之安婆陀伽林中。   二   其时,质多居士来诣此等长老比丘住处,礼拜彼等,坐于一面。   三   坐于一面之质多居士,白长老比丘等曰:“诸大德!长老等明日于牛舍,请应诺余受食供养。”   长老比丘等,默然应诺。   四   时,质多居士知长老比丘等,应诺受供养,即从座起,礼拜彼等,行右绕礼去。   五   时,长老比丘等过此夜后,于翌晨着内衣,持衣、钵,来至质多居士之牛舍处,而坐于预设之座。   六   于是,质多居士以胜妙之醍醐粥,亲手供养长老比丘等,以至彼等满足自谢为止。   七   食已。长老比丘等,由钵放手,即从座起离去。但质多居士言:“残余者,当弃之!”乃随长老比丘等之背后而行。   八   其时偶或值暑热之苦,此长老比丘等,身体恰如将溶化,如吃其食者而行。   九   时,尊者摩诃迦为此比丘众中最年少者,此尊者摩诃迦,白诸尊者长老曰:“大德长老!若吹清凉之风,起雷鸣,雨滴滴降来者,可好?”   “友摩诃迦!若吹清凉之风,起雷呜,雨滴滴降来为可意。”   一〇   于是,尊者摩诃迦,望吹清凉之风,起雷鸣,雨滴滴降来,行如是之神通胜行。   一一   质多居士心思念:“此比丘众之最年少比丘,彼有如是之神通威力!”   一二   尊者摩诃迦达至精舍,白尊者长老曰:“大德长老!如是意足耶?”   “友摩诃迦!如是足矣。友摩诃迦!于是事已了所作,友摩诃迦!于是为供养。”   一三   于是,长老比丘归还住院,尊者摩诃迦亦归还己住之院。   一四   质多居士来诣尊者摩诃迦处,礼拜尊者摩诃迦后,坐于一面。   一五   坐于一面之质多居士,白尊者摩诃迦曰:“大德!请示现尊者摩诃迦之胜人法、神通神变。”   “然则,汝居士!于外缘备置郁多罗僧衣,散布草把。”   “唯然,唯然,大德!”质多居士应诺尊者摩诃迦,于外缘备置郁多罗僧衣,散布草把。   一六   复次,尊者摩诃迦入于住院,施针楔,由钥匙孔与门闩之间放出火焰,燃烧草把而不烧郁多罗僧衣,行如是神通胜行。   一七   复次,质多居士将郁多罗僧衣振抖,感动得身毛竖立,而站于一面。   一八   尊者摩诃迦由住院出,告于质多居士曰:“居士!于此足耶?”   “大德摩诃迦!即此足矣。大德摩诃迦!于此事已了所作。大德摩诃迦!此为供养。大德!尊者摩诃迦请自适于摩叉陀山,怡乐于安婆陀伽林,余将为尊者之衣服,托钵食,坐卧具,资助疾病之药物等,努力四项要品之获得。”   “居士!汝之所言是殊胜。”   一九   时,尊者摩诃迦收藏坐卧具,持衣、钵,行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后,未曾再归来。   第五 迦摩浮(一)   一   一时,尊者迦摩浮住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。   二   时,质多居士来诣尊者迦摩浮住处,礼拜尊者,坐于一面。   三   尊者迦摩浮告于坐在一面之彼质多居士曰:“居士!   ‘无所亏,有白色之覆盖 车以一辐而转 断流无缚而无苦 见来者。’   作如是言。居士!此所略说之意义,应如何见其详?”   “大德!此为世尊之所说示耶?”   “唯然,居士!”   “然则,大德!余寻问其意义,且稍待。”   四   于是,质多居士少时沉默后,白尊者迦摩浮曰:“‘无所亏’,大德!此为诸戒之别名。   ‘有白色之覆盖’,大德!此为解脱之别名。   ‘有一支辐’,大德!此为正念之别名。   ‘转者’,大德!此为进退之别名。   ‘车者’,此为四大所造、父母所生、粥饭所积、无常、蚀坏、耗消、破损、溃灭之法,乃此身之别名。   大德!染欲是苦,瞋恚是苦,愚痴是苦。漏尽之比丘,已抛弃此等,如断根无本多罗树,非使生成者,为未来不生之法。是故,漏尽之比丘称为‘无苦’。   ‘来者’者,大德!此为阿罗汉之别名。   ‘流’者,大德!此为渴爱之别名。漏尽之比丘已抛弃直如断根,无根本之多罗树,非使生成者,为未来不生之法故,漏尽之比丘称为‘断流’。   大德!染欲为缚,瞋恚为缚,愚痴为缚。漏尽之比丘已抛弃此等,如断根无本之多罗树,非使生成者,为未来不生之法。是故,漏尽之比丘称为‘无缚’。   五   如是,大德!世尊说:   ‘无所亏,有白色之覆盖 车以一辐而转 断流无缚而无苦 见来者。’   世尊所略说之此句意义,可如是详知。”   六   “居士!此为汝之利得,居士!汝善利得,汝智眼深通于佛语。”   第六 迦摩浮(二)   一   尔时,尊者迦摩浮住于摩叉止陀山安婆陀伽林中。   二   时,质多居士来诣尊者迦摩浮住处,诣已,坐于一面。   三   坐于一面之质多居士,问于尊者迦摩浮曰:“大德!行有几种耶?”   “居士!有三种之行,为:身行、语行、心行是。”   “善哉,大德!”质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说,更问于尊者迦摩浮曰:   四   “然则,大德!何者为身行?何者为语行?何者为心行耶?”   “居士!入息出息为身行,寻伺为语行,想、受为心行。”   “善哉,大德!”质多居士……更致问曰:   五   “然则,大德!何故入息出息为身行?何故寻伺为语行?何故想、受为心行耶?”   “居士!入息出息属于身,此等之法依缚于身,是故入息出息为身行。居士!先寻求、伺察而后发语,是故寻伺为语行。想、受属于心,此等之法依缚于心,是故想、受为心行”。   “善哉,大德!”质多居士……更致问曰:   六   “然则,大德!想受灭等至,是如何而有耶?”   “居士!逮达想受灭之比丘,无如是之念:‘我将达想受灭。’‘我正达想受灭。’或‘我已逮达想受灭。’其心前已修练,自向于此。”   “善哉,大德!”质多居士……更致问曰:   七   “然则,大德!逮达想受灭之比丘,如何之法为第一灭?是身行耶?语行耶?心行耶?”   “居士!逮达想受灭之比丘,第一灭语行,然后是身行,再次灭心行。”   “善哉,大德!”质多居士……更致问曰:   八   “大德!此人死时果有,此比丘逮达想受灭,如何此等二者之间相异耶?”   “居士!以此死时为果者,身行灭为轻安,语行灭为轻安,心行灭为轻安也,寿命尽,暖气熄,诸根毁坏。然而居士!此逮达想受灭之比丘,彼亦身行灭为轻安,语行灭为轻安,心行灭为轻安,然而寿命未尽、暖气未熄,诸根澄净。居士!以此人死时之果,此比丘逮达想受灭,此为此等之间之相异。”   “善哉,大德!”质多居士……更致问曰:   九   “然则,大德!如何由想受灭等至之起出耶?”   “居士!由想受灭等至起出之比丘,无如是之念:‘我将由想受灭等至起出。’‘我正由想受灭等至起出。’或‘我已由想受灭等至起出。’其心前已修练,自然向于此。”   “善哉,大德!”质多居士……更致问曰:   一〇   “然则,大德!由想受灭等至起出之比丘,如何之法为第一起?身行耶?语行耶?心行耶?”   “居士!由想受灭起出之比丘,心行于第一起,次为身行,再次为语行。”   “善哉,大德!”质多居士……更致问曰:   一一   “大德!由想受灭起出之比丘,触于几种之触耶?”   “居士!由想受灭起出之比丘,触有三种之触,即空触、无相触、无愿触是。”   “善哉,大德!”质多居士……更致问曰:   一二   “大德!由想受灭等至起出之比丘,心向于何者、倾于何者、趣于何者耶?”   “居士!由想受灭等至起出之比丘,心向远离、倾于远离、趣于远离。”   “善哉,大德!”质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说,更致问尊者迦摩浮曰:   一三   “大德!于想受灭等至,如何之法有大利益耶?”   “然则,居士!汝应将先问者置于后问,然则,余可为汝释答。居士!想受灭等至二种之法,有大利益,即:止、观是。”   第七 牛达多   一   尔时,尊者牛达多住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。   二   时,质多居士来诣尊者牛达多住处,礼拜尊者,坐于一面。   三   尊者牛达多言坐于一方之质多居士曰:“居士!此无量心解脱,无所有心解脱,空心解脱,无相心解脱,此等诸法是意义有别?抑名辞有别耶?或意义为一,唯名辞有别耶?”   四   “大德!或依于事由,此等诸法谓于意义有别,且名辞亦有别,有其事由。大德!又或依于事由,谓此等诸法意义为一,唯有名辞各别,而有其事由。   五   然大德!或依于事由,此等诸法谓于意义有别,且名辞亦有别。何者为其事由耶?   大德!于此有比丘,以与慈俱起之心,满于一方而住,同于第二、同于第三、同于第四方、上下横、一切处、于一切情况下、一切具有之世界,与慈俱起,广大远行无量而无怨念,无恚念之心遍满而住。与悲俱起之心……与喜俱起之心……与舍俱起之心住于遍满一方,同于第二、同于第三、同于第四方、上下横、一切处、一切情况下、一切具有之世界,与舍俱起,广大远行无量而无怨念,无恚念之心遍满而住。大德!此称为无量心解脱。   六   大德!何者为无所有心解脱耶?大德!于此处有比丘,超越一切识无边处,‘无所有者’,逮达住无所有处。大德!此称为无所有心解脱。   七   大德!何者为空心解脱耶?   大德!于此有比丘,或入森林、或入树下、或入空屋,如是思量:‘此虽是我,虽是我有,却是空。’大德!此称为空心解脱。   八   大德!何者为无相心解脱耶?依于不思惟一切征相,逮达无相心三昧止住。大德!此称为无相心解脱。   九   大德!或依事由,谓此等诸法意义各别,且其名辞亦有别,此即其事由。   ※一〇   大德!或依事由,谓此等诸意义为一,惟名辞有别者,以何为其事由耶?   一一   大德!染欲是作量者,瞋恚是作量者,愚痴是作量者。漏尽之比丘,舍弃此等,如断根无本之多罗树,非使生成者,为未来不生之法。大德!于无量心解脱中,知不动心解脱为此等之最第一。然此不动心解脱,为依染欲而空,依瞋恚而空,依愚痴而空。   一二   大德!染欲是障碍,瞋恚是障碍,愚痴是障碍。漏尽之比丘,舍弃此等,如断根无本之多罗树,非使生成者,为未来不生之法。大德!于无所有解脱中,知不动心解脱为此等之最第一。然此不动心解脱,为依染欲而空,依瞋恚而空,依愚痴而空。   一三   大德!染欲为作相者,瞋恚为作相者,愚痴为作相者。漏尽之比丘,舍弃此等,如断根无本之多罗树,非使生成者,为未来不生之法。大德!于无相心解脱中,知不动心解脱为此等最第一。然此不动心解脱,依染欲而空,依瞋恚而空,依愚痴而空。   一四   大德!或依于事由,谓此等诸法之意义为一,唯名辞各别而已,其事由即在此。”   第八 尼乾陀   ※二   其时,尼乾陀若提子与大尼乾陀集团俱抵达摩叉止陀山。   三   质多居士闻尼乾陀若提子之大尼乾陀集团,到达摩叉止陀山。   四   于是,质多居士与众多信士等,俱赴尼乾陀若提子住处。与彼相会释,交谈亲爱、殷勤之话后,坐于一面。   五   尼乾陀若提子告坐于一面之居士曰:“居士!汝信沙门瞿昙耶?有无寻无伺之三昧,有寻伺之灭尽耶?”   “大德!余非信世尊,有无寻无伺之三昧,有寻伺之灭尽。”   六   作是言已!尼乾陀若提子顾视己之集团曰:“诸师请看此质多居士是如何质直!此质多居士是如何不幻伪耶!此质多居士是如何不虚妄耶!凡思灭尽寻伺者,或即以网障风。凡思灭尽寻伺者,或即思以己掌遮恒河之流。”   七   “大德!汝对此作如何思惟:慧与信,何者为胜耶?”   “居士!慧比信为胜。”   八   “大德!余自望之间,离诸欲,离不善法,有寻有伺,而由离生喜乐逮达住于初禅。大德!余自望之间,由寻、伺之息灭,内部寂静,心为单一性,无寻无伺,由定生喜乐,逮达住于第二禅。大德!余自望之间,离喜,舍心,正知,以身感受乐,谓圣者之说:舍心者、有念者、乐住者、逮达住于第三禅。大德!余自望之间,由乐之舍弃,由苦之舍弃,前既由喜忧之灭没,非苦非乐,舍念清净,逮达住于第四禅。大德!余如是知、如是见,犹须信其他之沙门或婆罗门耶?有无寻无伺之三昧,有寻伺之灭尽。”   九   作是言时,尼乾陀若提子顾视己之集团曰:“诸师请看此质多居士之如何不质直耶!此质多居士之如何幻伪耶!此质多居士如何虚妄耶!”   “大德!于今,我等了解汝之所言:‘诸师请看此质多居士之如何质直耶!此质多居士如何不幻伪耶!此质多居士之如何不虚妄耶!’然而,大德!于今,了解汝如是所言:‘诸师请看此质多居士之如何不质直耶!此质多居士之如何幻伪耶!此质多居士如何虚妄耶!’   一〇   大德!汝先前之言若正真,则汝后之所言为邪伪。然而,大德!若汝后之言为正真,则先前之言为邪伪。大德!此等十种同法可提出询问。汝了解此等之意义时,汝尼乾陀集团等可夺余而去。余一询问,一说示,一释答;二询问,二说示,二释答;三询问,三说示,三释答;四询问,四说示,四释答;五询问,五说示,五释答;六询问,六说示,六释答;七询问,七说示,七释答;八询问,八说示,八释答;九询问,九说示,九释答;十询问,十说示,十释答。”   一一   于此,质多居士对尼乾陀若提子未提出此等十种之询问,即从座起而离去。   第九 裸形   ※二   其时,裸形迦叶来至摩叉止陀山,为质多居士旧俗之友。   三   质多居士闻:“我等旧俗之友,裸形迦叶来至摩叉止陀山。”   其时,质多居士至裸形迦叶住处,与彼俱会释,交谈亲睦、殷勤之话后,坐于一面。   四   坐于一面之质多居士,问于裸形迦叶曰:“大德!汝出家有多久耶?”   “居士!余出家已三十年矣。”   “大德!汝出家之三十年间,可有胜于人间之法,足以为圣特殊之知见,得安乐住否?”   “居士!出家此等之三十年间,余除裸形、剃头、拔发之外,并无所得更胜于人间之法,及足以为圣特殊之知见,住于安乐者。”   ※六   作是言已,质多居士语于裸形迦叶曰:“诚然不思议!诚然稀有!是善说正法者耶?出家三十年除裸形、剃发、拔发之外,并无所得更胜于人间之法,及足以应为圣特殊之何等知见,住于安乐。”   七   “然而,居士!汝做信士经几何时耶?”   “大德!余做信士以来,亦三十年矣。”   八   “居士!汝于此三十年,尝得更胜于人间之法,足以为圣特殊之知见,住于安乐?”   “大德!在家人亦复如是。大德!余自望之间,离诸欲,离不善法,有寻有伺而逮达住于离生喜、乐之初禅。大德!余自望之间,由寻、伺之息灭……逮达住于第二禅。大德!余自望之间,离喜……逮达住于第三禅。大德!余自望之间,由乐之舍弃……逮达住于第四禅。大德!若余果先于世尊而去往时,则世尊对余:‘系缚若存者,则为此所系缚,质多居士再生来此世界,彼将无此系缚。’如是悬记非不思议。”   九   如是言已,裸形迦叶言于质多居士曰:“诚然不思议!诚然稀有!是正法之善法者。披白衣之在家人,如是得胜于人间之法,及足以为圣特殊之知见,住于安乐。居士!我将于此教得出家,得受戒。”   一〇   于是,质多居士伴同裸形迦叶,来诣长老比丘等住处,白彼等曰:“诸大德!此裸形迦叶为我等在俗之旧友,求诸长老得出家、受戒。我将为彼之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病药物等,努力四项要品之获得。”   一一   裸形迦叶即于此教得出家、得受戒。受戒后不久,尊者迦叶,独自远离其他,住于不放逸,精进、专心,不久之后为得此,由善家男子之善家,成为出家之身,究意无上之梵行(涅槃)。于现法中自证知、实证,逮得而住,证知:“生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。”   尊者迦叶,当即成为阿罗汉之一。   第十 见病   ※二   其时,质多居士罹病而苦恼,病体严重。   三   时,众多宿于游园、森林、树木及药草林树中之诸天,群来集会而语于质多居士曰:“居士!依誓愿,汝于未来世当为转轮王。”   如是言已。质多居士语住宿于游园、森林、树木之诸天,宿于草药林树中之诸天曰:“此亦无常,此亦不恒久,此亦必将舍弃以去。”   四   如是言已。质多居士之朋友、同修、亲族、血缘者等,言于质多居士曰:“贵族子!请确立正念!勿多饶语!”   “汝等如是语余:‘贵族子!应确立正念!勿多饶语!’余以何事语于汝等耶?”“贵族子!汝言:‘其亦无常,亦不恒久,此亦必将舍弃。’”“然而此等游园、森林、树木之诸天,宿于药草、林树之诸天作:‘依誓愿,居士!汝于未来当为转轮王。’如是言故,我等对汝言:‘此亦无常,此亦不恒久,此亦必将舍弃。’作是言。”   五   “贵族子!游园、森林、树木之诸天,宿于药草、林树之诸天,观何之因由,作如是言:‘居士!汝依誓愿,于未来当为转轮王’耶?”   “此等游园、森林、树木之诸天,宿于药草、林树之诸天,如是思惟:‘此质多居士为持戒者,善法者,彼若誓愿于未来世为转轮王,则持戒者之心,誓愿清净故,当得成就,当持正果。’此等游园、森林、树木之天,宿于药草、林树之诸天,观此因由而作如是言:‘此质多居士为持戒者、善法者,彼若于未来世当为转轮王。’余乃作如是言:‘此亦无常,此亦不恒久,此亦必须舍弃之。’”   六   “然则,贵族子!亦教我等。”“然则,汝等应如是学习。我等应对佛有不动之信心,如是,彼世尊是应供者、正等觉、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。我等对法有无动信心,世尊所说之法是现生、即时、来看、导于涅槃之智者,应一一自知者。我等对僧有无动信心,世尊之弟子众,善修行;世尊之弟子众,直修行;世尊之弟子众,正修行;世尊之弟子众,端正修行者。此四种之人双,如八种之人辈。此世尊之弟子众,值得尊敬,值得恭养,值得合掌礼敬,世间无上之福田。凡家中有可施之物,无不分施于持戒者,善法者,汝等应如是学习。”   七   由是,质多居士使朋友、同修、亲族、血缘者等,对佛、法、僧起净信,达舍施之任务。   质多相应[终]   其摄颂曰:        系缚隶迟达多        摩诃迦迦摩浮        牛达多尼乾陀        裸形者及见病