汉译南传大藏经第 44 册 No. 0019 无碍解道(第3卷-第4卷)   无碍解道   俱存品第一 俱存论   一   如是我闻,一时具寿庆喜,在憍赏弥国瞿私罗园。尔时,具寿庆喜告诸比丘曰:“友,诸比丘!”彼诸比丘应答具寿庆喜:“友!”具寿庆喜作如是说:“友!凡比丘或比丘尼而于予之现前记阿罗汉性,必依四道,或依其一。如何为四?   友!于此处有比丘,先为寂止而修习正观。彼依先为寂止[后]修习正观而道生。彼习此道多作修习。依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。   友!复次有比丘,先为正观而修习寂止,依先为正观[后]修习寂止而道生。彼习此道多作修习,依习此道以多作修习而断诸结、离诸随眠。   友!复次有比丘,修习俱存之止观,依修习俱存之止观而道生。彼习此道多作修习,依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。   友!复次有比丘,意有被诸法掉举之所捉。友!彼之心内惟定住,于定坐时,彼一趣得定而道生。彼习此道多作修习,依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。   友!凡比丘或比丘尼于予之现前记[说]阿罗汉性者,必依如是四道或依其一。”   二   先为寂止而修习正观者如何?   依出离之力心之一境性而无散乱是为定。于其处所生诸法依无常随观于义是为正观,依苦随观于义是为正观,依无我随观于义是为正观。如斯初有寂止,后有正观,故言先为寂止而修习正观。   “修习”者,修习有四:于其处依所生诸法不超越之义而修习;依诸根一味之义而修习;依彼促进生精进之义而修习;依习之义而修习。   “道生”者,如何而为道生?依见义而正见之道生,依现前解义而正思惟之道生,依摄受义而正语之道生,依等起义而正业之道生,依清净义而正命之道生,依精勤义而正精进之道生,依近住义而正念之道生,依无散乱义而正定之道生。如是而道生。   “彼习此道而多作修习”。   “习”者,如何而习?倾心而习,知而习,见而习,观察而习,心摄持而习;依信胜解而习,以精勤精进而习,令近住念而习,定心而习,依慧了知而习;证知应证知而习,遍知应遍知而习,断应断而习,修习应修习而习,现证应现证而习。如是而为习。   “修习”者,如何而修习?倾心而修习,知而修习,见而修习,观察而修习,心摄持而修习;依信胜解而修习,以精勤精进而修习,令近住念而修习,定心而修习,依慧了知而修习;证知应证知而修习,遍知应遍知而修习,断应断而修习,修习应修习而修习,现证应现证而修习。如是而为修习。   “多作”者,如何而为多作?倾心而多作,知而多作,见而多作,观察而多作,心摄持而多作;依信胜解而多作,以精勤精进而多作,令近住念而多作,定心而多作,依慧了知而多作;证知应证知而多作,遍知应遍知而多作,修习应修习而多作,现证应现证而多作。如是而为多作。   “依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。”如何断诸结、离诸随眠耶?   依预流道者,断有身见、疑、戒禁取之三结,离见随眠、疑随眠之二随眠。   依一来道者,断粗之欲贪结、瞋结之二结,离粗之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。   依不还道者,断细之欲贪结、瞋结之二结,离细之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。   依阿罗汉道者,断色贪、无色贪、慢、掉举、无明之五结,离慢随眠、有贪随眠、无明随眠之三随眠。如是而为断诸结、离诸随眠。   三   依无瞋之力心一境性、无散乱是为定。依光明想之力心一境性、无散乱是为定。……乃至……依入息之力观定弃,依出息之力观定弃而心一境性、无散乱是为定。于其处所生之诸法,依无常而随观义是为正观。依苦而随观义是为正观,依无我而随观义是为正观。如是于初有寂止,于后有正观,故言先为寂止而修习正观。   “修习”者,修习有四:于其处依所生之诸法不超越义而修习,依诸根一味之义而修习,依其所生促进精进之义而修习,依习之义而修习。   “道生”者,如何而道生?依见义而正见之道生,依现前解义而正思惟之道生……乃至……依无散乱义而正定之道生。如是而道生。   “彼习此道多作修习”。   “习”者,如何而习?倾心习,知而习……乃至……现证应现证而习,如是而为习。   “修习”者,如何而修习?倾心而修习,知而修习……乃至……现证应现证而修习。如是而为修习。   “多作”者,如何而多作?倾心而多作,知而多作……乃至……现证应现证而多作。如是而为多作。   “依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠”。如何断诸结、离诸随眠?   依预流道者,断有身见、疑、戒禁取之三结,离见随眠、疑随眠之二随眠。   依一来道者,断粗之欲贪结、瞋结之二结,离粗之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。   依不还道者,断细之欲贪结、瞋结之二结,离细之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。   依阿罗汉道者,断色贪、无色贪、慢、悼举、无明之五结,离慢随眠、有贪随眠、无明随眠之三随眠。如是为断诸结、离诸随眠。   如是先为寂止而修习正观。   四   先为正观而修习寂止者如何?   依无常于随观义是为正观,依苦于随观义是为正观,依无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性为心之一境性、无散乱而为定。如是初有正观,后有寂止。故言先为正观而修习寂止。   “修习”者,修习有四……乃至……依习之义而修习。   “道生”者,如何而道生?……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。   依色之无常于随观义是为正观,依色之苦于随观义是为正观,依色之无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性是心之一境性、无散乱是为定。如是初有正观,后有寂止。故言先为正观而修习寂止。   “修习”者,修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。   依受、想、行、识、眼……乃至……依老死之无常于随观义是为正观。依老死之苦……乃至……依无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性是心之一境性、无散乱是为定。如此初有正观,后有寂止。故言先为正观而修习寂止。   “修习”者,修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。   如是先正观而修习寂止。   五   修习俱存之止观者如何?   依十六行相而修习俱存之止观。[谓]依所缘之义、行境之义、断之义、永舍之义、出离之义、退转之义、寂静之义、妙善之义、解脱之义、无漏之义、度之义、无因相之义、无愿之义、空性之义、一味之义、不超越之义、俱存之义。   依所缘之义修习俱存之止观者如何?若断掉举,是心一境性、无散乱、定以灭为所缘。若断无明,依随观之义正观以灭为所缘。如是依所缘之义而俱存之止观是一味、是俱存,为相互不超越。故言依所缘之义修习俱存之止观。“修习”者,修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。如是依所缘之义而修习俱存之止观。   依行境之义修习俱存之止观者如何?若断掉举,是心一境性、无散乱、定以灭为行境。若断无明,依随观之义,正观以灭为行境。如是依行境之义,止观是一味、是俱存,为相互不超越。故言依行境之义修习俱存之止观。   六   依断之义修习俱存之止观者如何?若断随伴掉举之诸烦恼与诸蕴,若断随伴无明之诸烦恼与诸蕴,心一境性、无散乱、定以灭为行境。若断无明随伴之诸烦恼与诸蕴依随观之义,正观以灭为行境。如是依断之义,止观是一味、是俱存,为相互不超越。故言依断之义修习俱存之止观。   依永舍之义修习俱存之止观者如何?若永舍伴随掉举之诸烦恼与诸蕴,心一境性、无散乱、定以灭为行境。若永舍伴随无明之诸烦恼与诸蕴,依随观之义,正观以灭为行境。如是依永舍之义,止观是一味、是俱存,为相互不超越。故言依永舍之义修习俱存之止观。   依出离之义修习俱存之止观者如何?若出离伴随掉举之诸烦恼与诸蕴,心一境性、无散乱、定以灭为行境。若出离伴随无明之诸烦恼与诸蕴,依随观之义,正观以灭为行境。如是依出离之义,止观是一味,是俱存,为相互不超越。故言依出离之义修习俱存之止观。   依退转之义修习俱存之止观者如何?若退转伴随掉举之诸烦恼与诸蕴,心一境性、无散乱、定以灭为行境。若退转伴随无明之诸烦恼与诸蕴,依随观之义,正观以灭为行境。如是依退转之义,止观是一味、是俱存,为相互不超越。故言依退转之义修习俱存之止观。   七   依寂静之义修习俱存之止观者如何?若断掉举,心一境性、无散乱、定乃寂静以灭为行境。若断无明,依随观之义,正观乃寂静以灭为行境。如是依寂静之义止观是一味、是俱存,为相互不超越。故言依寂静之义修习俱存之止观。   依妙善之义修习俱存之止观者如何?若断掉举,心一境性、无散乱、定乃妙善以灭为行境。若断无明,依随观之义,正观乃妙善以灭为行境。如是依妙善之义,止观是一味、是俱存,为相互不超越。故言依妙善之义修习俱存之止观。   依解脱之义修习俱存之止观者如何?若断掉举,心一境性、无散乱、定乃解脱以灭为行境。若断无明,依随观之义,正观乃解脱以灭为行境。如是心解脱乃离贪,慧解脱乃离无明。如是依解脱之义,止观是一味、是俱存,为相互不超越。故言依解脱之义修习俱存之止观。   八   依无漏之义修习俱存之止观者如何?若断掉举,心一境性、无散乱、定乃欲漏之无漏,以灭为行境。若断无明,依随观之义,正观乃无明漏之无漏,以灭为行境。如是依无漏之义,止观是一味、是为俱存,为相互不超越。故言依无漏之义修习俱存之止观。   依度之义修习俱存之止观者如何?若度伴随掉举之诸烦恼与诸蕴,心一境性、无散乱、定以灭为行境。若度随伴无明之诸烦恼与诸蕴,依随观之义,正观乃以灭为行境。如是依度之义,止观是一味、是俱存,为相互不超越。故言依度之义修习俱存之止观。   依无因相之义修习俱存之止观者如何?若断掉举,心一境性、无散乱、定乃无一切因相之因相,以灭为行境。若断无明,依随观之义,正观乃无一切因相之因相,以灭为行境。如是依无因相之义,止观是一味、是俱存,为相互不超越。故言依无因相之义修习俱存之止观。   依无愿之义修习俱存之止观者如何?若断掉举,心一境性、无散乱、定乃无一切愿之愿,以灭为行境。若断无明,依随观之义,正观乃无一切愿之愿,以灭为行境。如是依无愿之义,止观是一味,是俱存,为相互不超越。故言依无愿之义修习俱存之止观。   依空性之义修习俱存之止观者如何?若断掉举,心一境性、无散乱、定乃空一切现贪,以灭为行境。若断无明,依随观之义,正观乃空一切现贪,以灭为行境。如是依空性之义,止观是一味、是俱存,成为相互不超越。故言依空性之义修习俱存之止观。“修习”者,修习有四:依于其处所生之诸法不超越义而修习;依诸根一味之义而修习;依彼生促进精进之义而修习;依习之义而修习……乃至……“道生”者,如何而为道生?……乃至……如是而道生……乃至如是而断诸结、离诸随眠。如是而依空性之义修习俱存之止观。   如是依十六行相修习俱存之止观。如是以修习俱存之止观。   九   意有被诸法掉举所捉者如何?   若由无常之作意而光辉生。“光耀是法”倾心于光耀,彼之散乱是为掉举。意有被其掉举所捉者,乃不如实了知无常之近住、不如实了知苦之近住、不如实了知无我之近住,故言意有被诸法掉举所捉。其心于内只为定住、定坐时,彼乃一趣得定、道生。如何而道生?……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。   若依无常而作意者智生、喜生、轻安生、乐生、胜解生、精勤生、近住生、舍生、欣求生,“欣求是法”倾心于欣求,彼之散乱是为掉举。有意被其掉举所捉者,不如实了知无常之近住,不如实了知苦之近住,不如实了知无我之近住,故言意有被诸法掉举所捉。其心于内只为定住、定坐时,彼乃一趣得定、道生。如何而道生?……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。   若依苦而作意者……乃至……依无我而作意者,光耀生、智生、喜生、轻安生、乐生、胜解生、精勤生、近住生、舍生、欣求生。“欣求是法”倾心于欣求,彼之散乱是为掉举。意有被彼掉举所捉者,不如实了知无我之近住、无常之近住、苦之近住,故言意有被诸法掉举所捉……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。   一〇   若依色无常而作意……乃至……若依色苦而作意……乃至……若依色无我而作意……乃至……受……乃至……想、行、识、眼……乃至……若依无常作意老死……若依苦作意老死……若依无我作意老死者,即光耀生、智生……乃至……欣求生。“欣求法”倾心而欣求,彼之散乱为掉举,意有彼彼掉举所捉者,不如实了知老死之无我近住,老死之无常近住、老死之苦近住。故言意有被诸法掉举所捉……乃至……如是而断诸结、离随眠。如是而意有被诸法掉举所捉。        光耀智喜于摇转        于轻安乐心通达        胜解精勤与近住        舍与欣求倾心舍        了知遍熟此十处        善为掉举不迷妄        散乱染污灭心修        散乱染污习损减        清净染污不修减        修习不灭无散乱        依此四处心收合        了知所捉以十处   俱存品第二 [四]谛论       圆满论因缘   一   诸比丘!如是四是如、不虚、不异。何为四?   诸比丘!“此是苦”者,是如、不虚、不异。“此是苦集”者,是如、不虚、不异。“此是苦灭”者,是如、不虚、不异。“此是顺苦灭道”者,是如、不虚、不异。诸比丘!如是四是如、不虚、不异也。   二   如何苦是依如之义而为谛?苦者有四之苦义而为如、不虚、不异。[即]于苦是有害之义、有为之义、烦热之义、变坏之义。于苦是有如是四之苦义而为如、不虚、不异。如是苦者,依如之义而为谛。   如何集是依如之义而为谛?于集有四之集义而为如、不虚、不异。[即]于集有存续之义、因缘之义、合之义、障碍之义。于集有如是四之集义而为如、不虚、不异。如是于集依如之义而为谛。   如何灭是依如之义而为谛?于灭有四之灭义而为如、不虚、不异。[即]于灭有出离之义、离之义、无为之义、不死之义。于灭有如是四之灭义而为如、不虚、不异。如是灭依如之义而为谛。   如何道是依如之义而为谛?于道有四之道义而为如、不虚、不异。[即]于道有出离之义、因之义、见之义、增上之义。于道有如是四之道义而为如、不虚、不异。如是道依如之义而为谛。   三   以几何之行相四谛为同一通达?以四行相四谛是同一通达:[即]是如之义、无我之义、谛之义、通达之义。如是以四行相四谛是同一所摄。同一所摄者是一性,以通达一智、一性,故四谛为同一通达。   如何依如之义四谛为同一通达?以四行相依如之义四谛为同一通达:苦之苦义是如之义,集之集义是如之义,灭之灭义是如之义,道之道义是如之义。如是以四行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性,而通达一智、一性,故四谛为同一通达。   如何依无我之义四谛为同一通达?以四行相依无我之义四谛为同一通达:苦之苦义是无我之义,集之集义是无我之义,灭之灭义是无我之义,道之道义是无我之义。如是以四行相依无我之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性,通达一智、一性,故四谛为同一通达。   如何依谛之义四谛为同一通达?以四行相依谛之义四谛为同一通达:苦之苦义是谛之义,集之集义是谛之义,灭之灭义是谛之义,道之道义是谛之义。如是以四行相依谛之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性,通达一智、一性,故四谛为同一通达。   如何依通达之义四谛为同一通达?以四行相依通达之义四谛为同一通达:苦之苦义是通达之义,集之集义是通达之义,灭之灭义是通达之义,道之道义是通达之义。如是以四行相依通达之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性,以通达一智、一性,故四谛为同一通达。   四   如何而四谛为同一通达?无常者是苦,无常、苦者是无我,无常、苦、无我者是如。无常、苦、无我、如者是谛,无常、苦、无我、如、谛为同一所摄。同一所摄者是一性,而以通达一智、一性,故四谛为同一通达。   以几何之行相四谛为同一通达?以九行相四谛为同一通达:为如之义、无我之义、谛之义、通达之义、通智之义、遍智之义、断之义、修习之义、现证之义。如是以九行相四谛为同一所摄。同一所摄者是一性,以通达一智、一性,故四谛为同一通达。   五   如何依如之义四谛为同一通达?以九行相依如之义四谛为同一通达:苦之苦义是如之义、集之集义是如之义、灭之灭义是如之义、道之道义是如之义、通智之通智义是如之义、遍智之遍智义是如之义、断之断义是如之义、修习之修习义是如之义、现证之现证义是如之义。如是以九行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄是一性,以一智通达、一性,故四谛为同一通达。   如何而为依无我之义……乃至……依谛之义……依通达之义四谛为同一通达?以九行相依通达之义四谛为同一通达:苦之苦义是通达之义,集之集义是通达之义,灭之灭义是通达之义,道之道义是通达之义,通智之通智义是通达之义,遍智之遍智义是通达之义,断之断义是通达之义,修习之修习义是通达之义,现证之现证义是通达之义。如是以九行相依通达之义四谛为同一所摄。同一所摄是一性,以通达一智、一性,故四谛为同一通达。   六   以几何之行相四谛为同一通达?以十二行相四谛为同一通达:[即]如之义、无我之义、谛之义、通达之义、通知之义、遍知之义、法之义、如之义、所知之义、现证之义、触接之义、现欢之义。如是以十二行相四谛为同一所摄。同一所摄者是一性,以通达一智、一性,故四谛为同一通达。   如何依如之义四谛为同一通达?以十六行相依如之义四谛为同一通达:苦之害义、有为之义、烦热之义、变坏之义是如之义、集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义是是如之义、灭之出离义、离之义、无为之义、不死之义是如之义、道之出离义、因之义、见之义、增上之义是如之义。如是以十六行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性,以通达一智、一性,故四谛为同一通达。   如何而依无我之义……乃至……依谛之义、通达之义、通知之义、遍知之义、法之义、如之义、所知之义、现证之义、触接之义、现观之义四谛为同一通达?以十六行相依现观之义四谛为同一通达:苦之害义、有为之义、烦热之义、变坏之义是现观之义、集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义是现观之义、灭之出离义、离之义、无为之义、不死之义是现观之义、道之出离义、因之义、见之义、增上之义是现观之义。如是以十六行相依现观之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性,以通达一智、一性,故四谛为同一通达。   七   于谛有几何之相?于谛有二相:有为相、无为相。于谛有如是之二相。   于谛有几何之相?于谛有六相:于有为之谛知生、知衰坏、知住之异;于无为之谛不知生、不知衰坏、不知住之异。于谛有如是之六相。   于谛有几何之相?于谛有十二相:于苦谛知生、知衰坏、知住之异,于集谛知生、知衰坏知住之异,于道谛知生、知衰坏、知住之异,于灭谛不知生、不知衰坏、不知住之异。于谛有如是之十二相。   八   四谛之中几何是善、几何是不善、几何是无记?集谛是不善,道谛是善,灭谛是无记,苦谛是或善或不善,或无记。三谛为一谛所摄,一谛为三谛所摄,于依事之力次弟之故。   “或”者,如何而为然?若苦谛不善、集谛为不善者,依不善之义二谛被摄为一谛,一谛被摄为二谛。若苦谛善、道谛是善者,依善之义二谛被摄为一谛,一谛被摄为二谛。若苦谛是无记、灭谛是无记者,依无记之义二谛被摄为一谛、一谛被摄为二谛。如此“或”者[可如此言]。三谛被摄为一谛,一谛被摄为三谛,于依事之力次第之故。   九   诸比丘!昔我未现等正觉于菩萨时,生如是念:“色之味者何?过患者何?出离者何?受之味者何?过患者何?出离者何?想之味者何?过患者何?出离者何?行之味者何?过患者何?出离者何?识之味者何?过患者何?出离者何耶?”诸比丘!此时,我生如是念:“以色为缘而生喜、乐者,此乃色之味,色是无常、苦、变坏法,此乃色之过患,于色调伏欲、贪,断欲、贪者,此乃色之出离。以受为缘……乃至……以想为缘[……]以行为缘[……]以识为缘而生喜、乐者此乃识之味,识是无常、苦、变坏法者,此乃识之过患,于识调伏欲、贪,断欲、贪者此乃识之出离。”   一〇   诸比丘!如是以此未如实知通五取蕴之味为味,过患为过患,出离为出离之间,诸比丘!我于天魔、梵世、沙门、婆罗门、天、人之诸生,未确认现证无上正等觉。诸比丘!如是以此如实知通五取蕴之味为味,过患为过患,出离为出离时,诸比丘!我于天魔、梵世、沙门、婆罗门、天、人之诸生确认已现证无上正等觉。又复智、见生,[谓]“于我心解脱不动,此为最后之生而无后有。”   一一   言“色为缘而生喜、乐者,此是色之味”,断之通达是集谛。言“色之无常、苦、变坏法者,此是色之过患”,遍智之通达是苦谛。言“于色调伏欲、贪,断欲、贪者,此是色之出离”,现证之通达是灭谛。于此之三处,见、思、语、业、命、精进、念、定修习之通达道谛。言“以受为缘……乃至……以想为缘[……]以行为缘[……]以识为缘而生喜、乐,此是识之味”,断之通达集谛。言“识之无常、苦、变坏之法,此是识之过患”,遍智之通达苦谛。言“于识调伏欲、贪,断欲、贪,此是识之出离”,现证之通达灭谛。于此之三处,见、思、语、业、命、精进、念、定修习之通达道谛。   一二   “谛”者,是依几何之行相为谛?依三行相为谛:寻求之义、摄持之义、通达之义。   如何是依寻求之义为谛?“老死以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生?”如是依寻求之义而为谛。“老死以生为因缘、以集为生、依生而生、依生而出生”,如是依摄持义为谛。了知老死,了知老死之集,了知老死之灭,了知顺老死灭之道,如是依通达义为谛。   “生以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生?”如是依寻求之义为谛。“生是以有为因缘、以有为集、依有而生、依有而出生”,如是依摄持之义为谛。了知生,了知生之集,了知生之灭,了知顺生灭之道,如是依通达之义为谛。   “有是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生?”如是依寻求之义为谛。“有是以取为因缘、以取为集、依取而生、依取而出生”,如是依摄持之义为谛。了知有,了知有之集,了知有之灭,了知顺有灭之道,如是依通达之义为谛。   “取是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生?”如是依寻求之义为谛。“取以渴爱为因缘、以渴爱为集、依渴爱而生、依渴爱而出生”,如是依摄持之义为谛。了知取,了知取之集,了知取之灭,了知顺取灭之道,如是依通达之义为谛。   “渴爱是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生?”如是依寻求之义为谛。“渴爱以受为因缘、以受为集、依受而生、依受而出生”,如是依摄持之义为谛。了知渴爱,了知渴爱之集,了知渴爱之灭,了知顺渴爱灭之道,如是依通达之义为谛。   “受是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生?”如是依寻求之义为谛。“受以触为因缘、以触为集、依触而生、依触而出生”,如是依摄持之义为谛。了知受,了知受之集,了知受之灭,了知顺受灭之道,如是依通达之义为谛。   “触是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生?”如是依寻求之义为谛。“触以六处为因缘、以六处为集、依六处而生、依六处而出生”,如是依摄持之义为谛。了知触,了知触之集,了知触之灭,了知顺触灭之道,如是依通达之义为谛。   “六处是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生?”如是依寻求之义为谛。“六处以名色为因缘、以名色为集、依名色而生、依名色而出生”,如是依摄持之义为谛。了知六处,了知六处之集,了知六处之灭,了知顺六处灭之道,如是依通达之义为谛。   “名色是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生?”如是依寻求之义为谛。“名色以识为因缘、以识为集、依识而生、依识而出生”如是依摄持之义为谛。了知名色,了知名色之集,了知名色之灭,了知顺名色灭之道,如是依通达之义为谛。   “识是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生?”如是依寻求之义为谛。“识以行为因缘、以行为集、依行而生、依行而出生”,如是依摄持之义为谛。了知识,了知识之集,了知识之灭,了知顺识灭之道,如是依通达之义为谛。   “行是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生?”如是依寻求之义为谛。“行以无明为因缘、以无明为集、依无明而生、依无明而出生”,如是依摄持之义为谛。了知行,了知行之集,了知行之灭,了知顺行灭之道,如是依通达之义为谛。   一三   老死是苦谛,生是集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛。生是苦谛,有是集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛。有是苦谛,取是集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛。取是苦谛,渴爱是集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛。渴爱是苦谛,受是集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛。受是苦谛,触是集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛。触是苦谛,六处是集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛。六处是苦谛,名色是集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛。名色是苦谛,识是集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛。识是苦谛,行是集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛。行是苦谛,无明是集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛。   老死是苦谛,生或苦谛或集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛。生是苦谛,有或苦谛或集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛……乃至……行是苦谛,无明或苦谛或集谛,二之出离是灭谛,灭之了知是道谛。   俱存品第三 [七]觉支论       舍卫国因缘   一   诸比丘!如是有七觉支。如何为七?是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。诸比丘!如是是七觉支。   “觉支”者,依何义是觉支?   资益菩提故是觉支,觉故是觉支,随觉故是觉支,别觉故是觉支,等觉故是觉支。依觉义是觉支,依随觉义是觉支,依别觉义是觉支,依等觉义是觉支。令觉故是觉支,令随觉故是觉支,令别觉故是觉支,令等觉故是觉支。依令觉之义是觉支,依令随觉之义是觉支,依令别觉之义是觉支,依令等觉之义是觉支。依觉分之义是觉支,依随觉分之义是觉支,依别觉分之义是觉支,依等觉分之义是觉支。依获觉之义是觉支,依获得觉之义是觉支,依增长觉之义是觉支,依现增长觉之义是觉支,依得觉之义是觉支,依正得觉之义是觉支。   二   依根本之义是觉支,依根本所行之义是觉支,依根本摄持之义是觉支,依根本伴属之义是觉支,依根本圆满之义是觉支,依根本圆熟之义是觉支,依根本无碍解之义是为觉支,依于根本得无碍解是觉支,于根本无碍解修习自在义是觉支,于根本无碍解得自在者亦有觉支。依因之义是觉支,依因所行之义是觉支,依因摄持之义是觉支,依因伴属之义是觉支,依因圆满之义是觉支,依因圆熟之义是觉支,依因无碍解之义是觉支,依得因无碍解义是觉支,依于因无碍解修习自在义是觉支,于因无碍解得自在者亦有觉支。依缘之义……[乃至]……亦有觉支。依清净之义……[乃至]……亦有觉支。依无呵责之义……[乃至]……亦有觉支。依出离之义……[乃至]……亦有觉支。依解脱之义……[乃至]……亦有觉支。依无漏之义……[乃至]……亦有觉支。依离之义……[乃至]……亦有觉支。依最舍之义是觉支,依最舍所行之义是觉支,依最舍摄持之义是觉支,依最舍伴属之义是觉支,依最舍圆满之义是觉支,依最舍圆熟之义是觉支,依最舍无碍解之义是觉支,依最舍得无碍解义是觉支,于最舍无碍解修习自在义是觉支,于最舍无碍解得自在者亦有觉支。   三   觉根本之义故是觉支,觉因之义故是觉支,觉缘之义故是觉支,觉清净之义故是觉支,觉无呵责之义故是觉支,觉出离之义故是觉支,觉解脱之义故是觉支,觉无漏之义故是觉支,觉离之义故是觉支,觉最舍之义故是觉支。觉根本所行之义故是觉支,觉因所行之义故是觉支,觉缘所行之义故是觉支,觉清净所行之义故是觉支,觉无呵责所行之义故是觉支,觉出离所行之义故是觉支,觉解脱所行之义故是觉支,觉无漏所行之义故是觉支,觉离所行之义故是觉支,觉最舍所行之义故是觉支。觉根本摄持之义故是觉支……乃至……觉最舍摄持之义故是觉支。觉根本伴属之义故是觉支……乃至……觉最舍伴属之义故是觉支。觉根本圆满之义故是觉支……乃至……觉最舍圆满之义故是觉支。觉根本圆熟之义故是觉支……乃至……觉最舍圆熟之义故是觉支。觉根本无碍解之义故是觉支……乃至……觉最舍无碍解之义故是觉支。觉得根本无碍解之义故是觉支……乃至……觉得最舍无碍解之义是觉支。于根本无碍解修习觉自在义故是觉支……乃至……于最舍无碍解修习觉自在义故是觉支。……乃至……。   四   觉摄持之义故是觉支,觉伴属之义故是觉支,觉圆满之义故是觉支,觉一境之义故是觉支,觉无散乱之义故是觉支,觉精勤之义故是觉支,觉无散逸之义故是觉支,觉无浊之义故是觉支,觉不动之义故是觉支,依一性近住之力觉心之住义故是觉支,觉所缘之义故是觉支,觉行境之义故是觉支,觉断之义故是觉支,觉永舍之义故是觉支,觉出离之义故是觉支,觉退转之义故是觉支,觉寂静之义故是觉支,觉妙善之义故是觉支,觉解脱之义故是觉支,觉无漏之义故是觉支,觉度之义故是觉支,觉无因相之义故是觉支,觉无愿之义故是觉支,觉空性之义故是觉支,觉一味之义故是觉支,觉不超越之义故是觉支,觉俱存之义故是觉支,觉出之义故是觉支,觉因之义故是觉支,觉见之义故是觉支,觉增上之义故是觉支。   五   觉寂止无散乱之义故是觉支,觉正观之随观义故是觉支,觉止观一味之义故是觉支,觉俱存不超越之义故是觉支,觉学受持之义故是觉支,觉所缘之行境义故是觉支,觉退缩心之精勤义故是觉支,觉掉举心之制御义故是觉支,觉俱清净之观察义故是觉支,觉殊胜证得之义故是觉支,觉上通达之义故是觉支,觉[四]谛现观之义故是觉支,觉灭安住之义故是觉支。   六   觉信根胜解之义故是觉支……乃至……觉慧根之见义故是觉支。信力之于不信觉不动之义故是觉支……乃至……慧力之于无明觉不动义故是觉支。觉念觉支之近住义故是觉支……乃至……觉舍觉支之简择义故是觉支。觉正见之见义故是觉支……乃至……觉正定之无散乱义故是觉支。   觉[五]根之增上义故是觉支,觉(五)力之不动义故是觉支,觉[七]觉支之出义故是觉支,觉[八圣]道之因义故是觉支,觉[四]念住之近住义故是觉支,觉[四]正勤之勤义故是觉支,觉[四]神足之神通义故是觉支,觉[四]谛之如义故是觉支,觉[四]加行之止灭义故是觉支,觉[四]果之现证义故是觉支,觉慧之了知义故是觉支,觉寻之现前解义故是觉知,觉伺之伺案义故是觉支,觉喜之遍满义故是觉支,觉乐之成果义故是觉支,觉心之一境性义故是觉支。   七   觉倾心之义故是觉支,觉识之义故是觉支,觉了知之义故是觉支,觉想义之故是觉支,觉一趣之义故是觉支,觉通智所知之义故是觉支,觉遍智之度义故是觉支,觉断之永舍义故是觉支,觉修习一味之义故是觉支,觉现证之接触义故是觉支,觉蕴之蕴义故是觉支,觉界之界义故是觉支,觉处之处义故是觉支,觉有为之有为义故是觉支,觉无为之无为义故是觉支。   八   觉心之义故是觉支,觉心之无间义故是觉支,觉心之出离义故是觉支,觉心之退转义故是觉支,觉心之因义故是觉支,觉心之缘义故是觉支,觉心之事义故是觉支,觉心之地义故是觉支,觉心所缘之义故是觉支,觉心之行境义故是觉支,觉心所行义故是觉支,觉心趣之义故是觉支,觉心之引发义故是觉支,觉心之出义故是觉支,觉心之离义故是觉支。   九   觉一性之倾心义故是觉支,觉一性之识义故是觉支,觉一性了知义故是觉支,觉一性之想义故是觉支,觉一性之一趣义故是觉支,觉一性之跃进义故是觉支,觉一性之明寂义故是觉支,觉一性之停止义故是觉支,觉一性之解脱义故是觉支,觉于一性见“此寂静”义故是觉支,觉一性之乘所作义故是觉支,觉一性之实所作义故是觉支,觉一性之随成义故是觉支,觉一性之遍摄义故是觉支,觉一性之善造作义故是觉支,觉一性之摄持义故是觉支,觉一性之伴属义故是觉支,觉一性之圆满义故是觉支,觉一性之总摄义故是觉支,觉一性之住持义故是觉支,觉一性之习义故是觉支,觉一性之修习义故是觉支,觉一性之多作义故是觉支,觉一性之善成就义故是觉支,觉一性之善解脱义故是觉支,觉一性之觉义故是觉支,觉一性之随觉义故是觉支,觉一性之别觉义故是觉支,觉一性之等觉义故是觉支,觉一性之令觉义故是觉支,觉一性之令随觉义故是觉支,觉一性之令别觉义故是觉支,觉一性令等觉义故是觉支,觉一性之觉分义故是觉支,觉一性之随觉分义故是觉支,觉一性之别觉分义故是觉支,觉一性之等觉分义故是觉支,觉一性之明义故是觉支,觉一性之开明义故是觉支,觉一性之随明义故是觉支,觉一性之别别明义故是觉支,觉一性之等明义故是觉支。   一〇   觉断之义故是觉支,觉灭之义故是觉支,觉极热之义故是觉支,觉遍照之义故是觉支,觉烦恼寂静义故是觉支,觉不垢之义故是觉支,觉离垢之义故是觉支,觉无垢之义故是觉支,觉等之义故是觉支,觉会之义故是觉支,觉离之义故是觉支,觉离所行之义故是觉支,觉离贪之义故是觉支,觉离贪所行之义故是觉支,觉灭之义故是觉支,觉灭所行之义故是觉支,觉最舍之义故是觉支,觉最舍所行之义故是觉支,觉解脱之义故是觉支,觉解脱所行之义故是觉支,觉志欲之义故是觉支,觉志欲之根本义故是觉支,觉志欲之足义故是觉支,觉志欲之勤义故是觉支,觉志欲之神通义故是觉支,觉志欲之胜解义故是觉支,觉志欲之精勤义故是觉支,觉志欲之近住义故是觉支,觉志欲之无散乱义故是觉支,觉志欲之见义故是觉支,觉精进之义故是觉支,觉心之义故是觉支,觉思惟之义故是觉支,觉思惟之根本义故是觉支,觉思惟之足义故是觉支,觉思惟之勤义故是觉支,觉思惟之神通义故是觉支,觉思惟之胜解义故是觉支,觉思惟之精勤义故是觉支,觉思惟之近住义故是觉支,觉思惟之无散乱义故是觉支,觉思惟之见义故是觉支。   一一   觉苦之害义故是觉支,觉苦之有为义故是觉支,觉苦之烦热义故是觉支,觉苦之变坏义故是觉支,觉集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义故是觉支,觉灭之出义、离之义、无为之义、不死之义故是觉支,觉道之出义、因之义、见之义、增上之义故是觉支。   觉如之义故是觉支,觉不异之义故是觉支,觉无我之义故是觉支,觉谛之义故是觉支,觉通达之义故是觉支,觉通智之义故是觉支,觉遍智之义故是觉支,觉法之义故是觉支,觉界之义故是觉支,觉所知之义故是觉支,觉现证之义故是觉支,觉触接之义故是觉支,觉现观之义故是觉支,觉出离之义故是觉支,觉无瞋故是觉支,觉光明想故是觉支,觉无散乱故是觉支,觉法决定故是觉支,觉智故是觉支,觉胜喜故是觉支,觉初静虑故是觉支……觉阿罗汉道故是觉支。   一二   依胜解义觉信根故是觉支……乃至……依见之义觉慧根故是觉支。于不信依不动义觉信力故是觉支……乃至……于无明依不动义觉慧力故是觉支。依近住之义觉念觉支故是觉支……乃至……依简择之义觉舍觉支故是觉支,依见之义觉正见故是觉支……乃至……依无散乱之义觉正定故是觉支。依增上之义觉根故是觉支……乃至……依不动之义觉力故是觉支。觉出离之义故是觉支……乃至……依因之义觉道故是觉支,依近住之义觉念住故是觉支……乃至……依勤之义觉正勤故是觉支,依神通之义觉神足故是觉支,依如之义觉谛故是觉支。依无散乱之义觉寂止故是觉支,依随观之义觉正观故是觉支,依一味之义觉正观故是觉支,依不超越之义觉俱存故是觉支。依律仪之义觉戒清净故是觉支,依无散乱之义觉心清净故是觉支,依见之义觉见清净故是觉支。依解脱之义觉解脱故是觉支,依通达之义觉明故是觉支,依永舍之义觉解脱故是觉支,依断之义觉尽智故是觉支,依止灭之义觉无生智故是觉支,依觉志欲根本之义故是觉支,依觉作意等起之义故是觉支,依觉触总摄之义故是觉支,依觉受等趣之义故是觉支,依觉定现前之义故是觉支,依觉念增上之义故是觉支,依觉彼慧之上义故是觉支,依觉解脱坚固之义故是觉支,依觉尽际不死入涅槃义故是觉支。       舍卫国因缘   一三   尔时,具寿舍利弗告诸比丘曰:“友!”彼诸比丘应答具寿舍利弗:“友!”具寿舍利弗如是曰:   友!如是有七觉支。如何为七耶?是念觉支、择法觉支……乃至……舍觉支。友!如是有七觉支。友!我于此七觉支之中,于住晨朝将欲用觉支以住于晨朝,住于日中时将欲用觉支以住于日中,住于夕时将欲用觉支以住于夕时。   友!若我有念觉支之念者,我则有无量之念,我有善造作之念而了知住为住。若依我灭者,由此之缘而了知依我灭[……]择法觉支……乃至……友!若我有舍觉支之念者,我则有无量念,我有善造作之念而了知住为住。若依我灭者,由此之缘了知依我灭。友!譬如有国王或大臣将有种种杂饰之衣服满于衣箧,晨朝将着所欲衣服之一双则于日中时……乃至……友!于夕时将着所欲衣服之一双则于夕时着之。友!如是我于此之七觉支之中,住于晨朝将欲用觉支则于晨朝住之,于日中时……乃至……夕时将欲用觉支则于夕时住之。友!若我有念觉支之念者,我则有无量之念,于我有善造作之念而了知住为住。若依我灭,由此之缘了知依我灭[……]择法觉支……乃至……友!若我有舍觉支之念者,我则有无量之念,于我有善造作之念而了知住为住。若依我灭,由此之缘了知依我灭。   一四   “若我有念觉支之念”,有觉支者如何?近住于灭之时,“若我有念觉支之念者”,则是有觉支。譬如于油灯之燃故于有焰时有光,于有光时有焰。如是近住于灭时,“若我有念觉支之念者”,则是有觉支。   “我有无量之念”,有觉支者如何?一切诸烦恼有量、遍缠而生后有是为诸行,灭是无量,依不动之义、无为之义故。近住于灭时,“我有无量之念者”,则是有觉支。   “我有善造作之念”,有觉支者如何?一切诸烦恼不等、遍缠而生后有是为诸行,灭是平等法,依寂静之义、妙善之义故。近住于灭时,“我有善造作之念者”,则是有觉支。   一五   了知住之为住,若又灭者,由此之缘,了知灭者如何?   以几何之行相念觉支住,以几何之行相念觉支灭?   以八行相念觉支住,以八行相念觉支灭。   如何以八行相念觉支住?依倾心于不生念觉支住,依不倾心于生念觉支住,依倾心于不转念觉支住,依不倾心于转念觉支住,依倾心于无因相念觉支住,依不倾心于因相念觉支住,依倾心于灭念觉支住,依不倾心于诸行念觉支住。如是以八行相念觉支住。   如何以八行相念觉支灭?依倾心于生念觉支灭,依不倾心于不生念觉支灭,依倾心于转念觉支灭,依不倾心于不转念觉支灭,依倾心于因相念觉支灭,依不倾心于无因相念觉支灭,依倾心于诸行念觉支灭,依不倾心于灭念觉支灭。如是依八行相念觉支灭。   如是了知住为住,若又灭者,由此之缘,了知灭……。   一六   “若我有舍觉支之念”,有觉者如何?近住于灭时,“若我有舍觉支之念者”,则有觉支。譬如油灯之燃故于有焰时有光,于有光时有焰。如是近住于灭时,“若我有舍觉支之念者”,则有觉支。   “于我有无量之念”,有觉支者如何?一切诸烦恼是有量、遍缠而生后有是为诸行,灭是无量,依不动之义、无为之义故。近住于灭时,“我有无量之念者”,则有觉支。   “于我有善造作之念”,有觉支者如何?一切诸烦恼是不等、遍缠而生后有是为诸行,灭是平等法,依寂静之义、妙善之义故。于近住灭时,“于我有善造作之念者”,则有觉支。   了知住为住,若又灭者,由此之缘,了知灭者如何?   以几何之行相舍觉支住,以几何之行相舍觉支灭耶?   以八行相舍觉支住,以八行相舍觉支灭。   一七   如何以八行相舍觉支住?依倾心于不生舍觉支住,依不倾心于生舍觉支住,依倾心于不转舍觉支住,依不倾心于转舍觉支住。依倾心于无因相舍觉支住,依不倾心于因相舍觉支住,依倾心于灭舍觉支住,依不倾心于诸行舍觉支住。如是以八行相舍觉支住。   如何以八行相舍觉支灭?依倾心于生舍觉支灭,依不倾心于不生舍觉支灭,依倾心于转舍觉支灭,依不倾心于不转舍觉支灭,依倾心于因相舍觉支灭,依不倾心于无因相舍觉支灭,依倾心于诸行舍觉支灭,依不倾心于灭舍觉支灭。   如是了知住之为住,若又灭者,由此之缘,了知灭。   俱存品第四 慈论       舍卫国因缘   一   诸比丘!若习慈心解脱、修习、多作、乘作、实作、随成、遍熟、善造作者应可希求有十一功德。如何为十一?乐眠、乐觉、不见恶梦、受人爱、受非人爱、诸天守护、彼无受火、毒或剑、速得定心、颜色清净、死无迷妄、无上通达而生梵世。诸比丘!如习慈心解脱、修习、多作、乘作、实作、随成、遍熟、善造作者,应可希求有如是十一功德。   二   于慈心解脱有无别遍满,于慈心解脱有有别遍满,于慈心解脱有方遍满。   以几何之行相有无别遍满之慈心解脱?以几何之行相有有别遍满之慈心解脱?以几何之行相有方遍满之慈心解脱?   以五行相有无别遍满之慈心解脱。以七行相有有别遍满之慈心解脱。以十行相有方遍满之慈心解脱。   如何以五行相有无别遍满之慈心解脱?“于一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我!一切之有命……乃至……一切之活物[……]一切之人[……]一切之我性所属乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我!”如是以五行相有无别遍满之慈心解脱。   如何以七行相有有别遍满之慈心解脱?“于一切之女人乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我!一切之男人……乃至……一切之尊者[……]一切之非尊者[……]一切之天[……]一切之人[……]一切之堕者乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我!”如是以七行相有有别遍满之慈心解脱。   三   如何以十行相有方遍满之慈心解脱?“于东方一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我!于西方一切之有情……乃至……于北方一切之有情[……]于南方一切之有情[……]于东南方一切之有情[……]于西北方一切之有情[……]于东北方一切之有情[……]于西南方一切之有情[……]于下方一切之有情[……]于上方一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我!于东方一切之有命……乃至……活物[……]人[……]我性所属[……]一切之女人[……]一切之男人[……]一切之尊者[……]一切之非尊者[……]一切之天[……]一切之人[……]一切之堕者,乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我!于西方一切之堕者[……]于北方一切之堕者[……]于南方一切之堕者[……]于东南方一切之堕者[……]于西北方一切之堕者[……]于东北方一切之堕者[……]于西南方一切之堕者[……]于下方一切之堕者[……]于上方一切之堕者,乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我!”如是以十行相有方遍满之慈心解脱。   “除一切有情之苦害以无苦害,除损害以无损害,除烦热以无烦热,除永尽以无永尽,除害心以无害心,一切之有情乃无怨而勿有怨,有乐而勿有苦,依乐而勿依苦。”如是以八行相一切有情乃起慈故是“慈”,思此之法故是“心”,由一切瞋所属解脱故是解脱,而慈而心解脱故是慈心解脱。   四   “一切有情乃无怨、安稳、有乐!”以信而胜解,有信根遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐!”以精勤精进,有精进根遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐!”以令近住念,有念根遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐!”以定心,有定根遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐!”以慧了知、有慧根遍习之慈心解脱。   此五根是习慈心解脱,依此五根习慈心解脱。此五根是慈心解脱之修习,依此之五根修习慈心解脱。此五根是慈心解脱之多作,依此之五根多作慈心解脱。此五根是慈心解脱之庄严,依此之五根善庄严慈心解脱。此五根是慈心解脱之资具,依此之五根善资饰慈心解脱。此五根是慈心解脱之伴属,依此之五根善围绕慈心解脱。   此五根是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱、“此是寂静”之观、乘作、实作、随成、遍熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。   五   “一切有情乃无怨、安稳、有乐”于不信而不动,有信力遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐!”于懈怠而不动,有精进力遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐!”于放逸而不动,有念力遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐!”于掉举而不动,有定力遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐!”于无明而不动,有慧力遍习之慈心解脱。   此五力是慈心解脱之习,依此之五力习慈心解脱。此五力是慈心解脱之修习,依此之五力修习慈心解脱。此五力是慈心解脱之多作,依此之五力多作慈心解脱。此五力是慈心解脱之庄严,依此之五力善庄严慈心解脱。此五力是慈心解脱之资具,依此之五力善资饰于慈心解脱。此五力是慈心解脱之伴属,依此之五力善围绕慈心解脱。   此五力是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱,“此是寂静”之观、乘作、实作、随成、遍熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。   六   “一切有情乃无怨、安稳、有乐”令近住于念,有念觉支遍习之慈心解脱。“一切有情……乃至……”以慧思择,有择法觉支遍习之慈心解脱。“一切有情……乃至……”以精勤精进,有精进觉支遍习之慈心解脱。“一切有情……乃至……”令止灭熟烦,有喜觉支遍习之慈心解脱。“一切有情……乃至……”令止灭粗重,有轻安觉支遍习之慈心解脱。“一切有情……乃至……”以定心,有定觉支遍习之慈心解脱。“一切有情……乃至……”以智简择诸烦恼,有舍觉支遍习之慈心解脱。   此七觉支是慈心解脱之习,依此之七觉支习慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之修习,依此之七觉支修习慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之多作,依此之七觉支多作慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之庄严,依此之七觉支善庄严慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之资具,依此之七觉支善资饰慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之伴属,依此之七觉支善围绕慈心解脱。   此七觉支是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱,“此是寂静”之观、乘作、实作、随成、遍熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。   七   “一切有情乃无怨、安稳、有乐!”正见,有正见遍习之慈心解脱。“一切有情……[乃至]……有乐!”正现前解,有正思惟遍习之慈心解脱。“一切有情……[乃至]……有乐!”正摄受,有正语遍习之慈心解脱。“一切有情……[乃至]……有乐!”令正等起,有正业遍习之慈心解脱。“一切有情……[乃至]……有乐!”令正清净,有正命遍习之慈心解脱。“一切有情……[乃至]……有乐!”正精勤,有正精进遍习之慈心解脱。“一切有情……[乃至]……有乐!”令正近住,有正念遍习之慈心解脱。“一切有情……[乃至]……有乐!”正定,有正定遍习之慈心解脱。   此八[圣]道是心解脱之习,依此之八[圣]道习慈心解脱,此八[圣]道是慈心解脱之修习,依此八[圣]道修习慈心解脱。此八[圣]道是慈心解脱之多作,依此之八[圣]道多作慈心解脱。此八[圣]道是慈心解脱之庄严,依此之八[圣]道善庄严慈心解脱。此八[圣]道是慈心解脱之资具,依此之八[圣]道善资饰慈心解脱。此八[圣]道是慈心解脱之伴属,依此之八[圣]道善围绕慈心解脱。   此八[圣]道是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱,“此是寂静”之观、实作、随成、遍熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。   八   “一切之有命……乃至……一切之活物[……]一切之人[……]一切之我性所属[……]一切之女人[……]一切之男人[……]一切之尊者[……]一切之非尊者[……]一切之天[……]一切之人[……]除一切堕者之苦害以无苦害,除损害以无损害,除烦热以无烦热,除永尽以无永尽,除害心以无害心,一切之堕者乃无怨而勿有怨,有乐而勿有苦,依乐而勿依苦。”如是以八行相一切之堕者乃起慈故是“慈”,思此法故是“心”,由一切瞋所属解脱故是“解脱”,而慈而心解脱故是慈心解脱。“一切堕者乃无怨、安稳、有乐!”以信胜解,有信根遍习之慈心解脱……乃至……令成、明而为照。   九   于东方一切有情之……乃至……于西方一切有情之[……]于北方[……]于南方[……]于东南方[……]于西北方[……]于东北方[……]于西南方[……]于下方[……]于上方除一切有情之苦害以无苦害……乃至……而慈而心亦为解脱故是慈心解脱。“于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐!”以信胜解,有信根遍习之慈心解脱……乃至……令成、明而为照。   一〇   于东方一切有命之……乃至……堕者之[……]于西方一切堕者之[……]于北方[……]于南方[……]于东南方[……]于西北方[……]于东北方[……]于西南方[……]于下方[……]于上方以除一切之堕者之苦害以无苦害……乃至……而慈而心亦为解脱故是慈心解脱。   一一   “于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐!”以信胜解,有信根遍习之慈心解脱。“于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐!”以精勤精进,有精进根遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”令近住念,有念根遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”以定心,有定根遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”以慧了知,有慧根遍习之慈心解脱。此五根是慈心解脱之习,依此之五根习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。   一二   “于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐!”于不信而不动,有信力遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”于懈怠而不动,有精进力遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”于放逸而不动,有念力遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”于悼举而不动,有定力遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”于无明而不动,有慧力遍习之慈心解脱。此五力是慈心解脱之习,依此之五力习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。   一三   “于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐!”令近住念,有念觉支遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”以慧思择,有择法觉支遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”以精勤精进,有精进觉支遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”令止灭热烦,有喜觉支遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”令止灭粗重,有轻安觉支遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”以定心,有定觉支遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”以智简择诸烦恼,有舍觉支遍习之慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之习,以此之七觉支习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。   一四   “于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐!”正见,有正见遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”正现前解,有正思惟遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”正摄受,有正语遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”令正等起,有正业遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”令正清净,有正命遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”正精勤,有正精进遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”令正近习,有正念遍习之慈心解脱。“[于上方]……乃至……”以正定,有正定遍习之慈心解脱。   此八[圣]道是慈心解脱之习,依此八[圣]道习慈心解脱。……此八[圣]道是慈心解脱之伴属,依此八[圣]道善围绕慈心解脱。此八[圣]道是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱,“此是寂静”之观、乘作、实作、随成、遍熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱,令成、明而为照。   俱存品第五 离欲论   一   离欲是道,解脱是果,离欲是道者如何?   于预流道之时,依见之义,正见是离邪见,于此随转诸烦恼与离诸蕴,则离外之一切因相。   离欲是离欲为所缘,离欲为行境,于离欲生,于离欲住,于离欲安住。   离欲者,于离欲有二,涅槃是离欲,涅槃之所缘生一切之法是离欲故是离欲。俱生之七支是至离欲,故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八[圣]道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道,然此八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙,故八[圣道]支是于诸道中最胜。   于依现前解之义而正思惟是离邪思惟,依摄受之义而正语是离邪语,依于等起之义而正业是离邪业,依于清净之义而正命是离邪命,依于精勤之义而正精进是离邪精进,依于近住之义而正念是离邪念,依于无散乱之义而正定是离邪定,于此离随转诸烦恼与诸蕴,则离外之一切因相。   离欲是离欲为所缘,离欲为行境,于离欲生,于离欲住,于离欲安住。   离欲者,离欲有二,涅槃是离欲,涅槃之所缘生一切之法,是离欲故是为离欲。俱生之七支是至离欲,故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八[圣]道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道,然此八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙,故八[圣]道支是于诸道中最胜。   二   于一来道之时,依见之义而正见……乃至……依无散乱之义而正定,是由离粗之欲贪结、瞋结、粗之欲贪随眠、瞋随眠,于此离随转诸烦恼与诸蕴,则离外之一切因相。   离欲者,以离欲为所缘……[乃至]……八[圣道]支是为诸道中最胜。   三   于不还道之时,依见之义而正见……乃至……依无散乱之义正定是由离细之欲贪结、瞋结、细之欲贪随眠、瞋随眠离,于此离随转诸烦恼与诸蕴,则离外之一切因相。   离欲者,以离欲为所缘……乃至……八[圣道]支是为诸道中最胜。   四   于阿罗汉道之时,依见之义而正见……乃至……依无散乱之义正定是由离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠,于此离随转诸烦恼与诸蕴,则离外之一切因相。   离欲者,以离欲为所缘,以离欲为行境,于离欲生,于离欲住,于离欲安住。   离欲者,离欲有二,涅槃是离欲,涅槃所缘生一切之法,是离欲故是为离欲。俱生之七支是至离欲,故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八[圣]道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道,然此之八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙,故八[圣道]支是诸道中最胜。   五   见离欲是正见,现前解离欲是正思惟,摄受离欲是正语,等起离欲是正业,清净离欲是正命,精勤离欲是正精进,近住离欲是正念,无散乱离欲是正定。近住离欲是念觉支,思择离欲是择法觉支,精勤离欲是精进觉支,遍满离欲是喜觉支,寂静离欲是轻安觉支,无散乱离欲是定觉支,简择离欲是舍觉支。   于不信而不动之离欲是信力,于懈怠而不动之离欲是精进力,于放逸而不动之离欲是念力,于掉举而不动之离欲是定力,于无明而不动之离欲是慧力。胜解离欲是信根,精勤离欲是精进根,近住离欲是念根,无散乱离欲是定根,见离欲是慧根。   依增上之义[五]根是离欲,依不动之义[五]力是离欲,依出离之义[七]觉支是离欲,依因之义[八圣]道[支]是离欲,依近住之义[四]念住是离欲,依勤之义[四]正勤是离欲,依神通之义[四]神足是离欲,依如之义[四]谛是离欲,依无散乱之义寂止是离欲,依随观之义正观是离欲,依一味之义止观是离欲,依不超越之义俱存是离欲,依律仪之义戒清净是离欲,依无散乱之义心清净是离欲,依见之义见清净是离欲,依解脱之义解脱是离欲,依通达之义明是离欲,依永舍之义解脱是离欲,依断之义尽智是离欲。   志欲是依根本之义而离欲,作意是依等起之义而离欲,触是依总摄之义而离欲,受是依等趣之义而离欲,定是依现前之义而离欲,念是依增上之义而离欲,慧是依此上义而离欲,解脱是依坚固之义而离欲。见之道是正见,现前解之道是正思惟……乃至……入于不死之涅槃是依尽际之义而为道。   如是离欲是道。   六   解脱是果者如何?   于预流果之时,依见之义,正见是解脱邪见,于此解脱随转诸烦恼与诸蕴,则解脱外之一切因相。   解脱是以解脱为所缘,以解脱为行境,于解脱生,于解脱住,于解脱安住。   解脱者,解脱有二,涅槃是解脱,涅槃所缘生一切之法是解脱,故解脱是果。   依现前解之义,正思惟是解脱邪思惟,于此解脱随转诸烦恼与诸蕴,则解脱外之一切因相。   解脱是以解脱为所缘,以解脱为行境,于解脱生,于解脱住,于解脱安住。   解脱者,解脱有二,涅槃是解脱,涅槃所缘生一切之法是解脱,故解脱是果。   依摄受之义正语是解脱邪语……乃至……依等起之义正业是解脱邪业[……],依清净之义正命是解脱邪命[……],依精勤之义正精进是解脱邪精进[……],依近住之义正念是解脱邪念[……],依无散乱之义正定是解脱邪定,于此解脱随转诸烦恼与诸蕴,则解脱外之一切因相。   解脱是以解脱为所缘,以解脱为行境,于解脱生,于解脱住,于解脱安住。   解脱者,解脱有二,涅槃是解脱,涅槃所缘生一切法是解脱,故解脱是果。   七   于一来果之时,依见之义正见是……乃至……依无散乱之义正定是解脱粗之欲贪结、瞋结、粗之欲贪随眠、瞋随眠,于解脱此随转诸烦恼与诸蕴,则解脱外之一切因相。   解脱是以解脱为所缘,以解脱为行境,于解脱生,于解脱住,于解脱安住。   解脱者,解脱有二,涅槃是解脱,涅槃所缘生一切法是解脱,故解脱是果。   八   于不还果之时,依见之义正见是……乃至……依无散乱之义正定是解脱细之欲贪结、瞋结、细之欲贪随眠、瞋随眠,于此解脱随转诸烦恼与诸蕴,则解脱外之一切因相。   解脱者,以解脱为所缘,以解脱为行境,于解脱生,于解脱住,于解脱安住。   解脱者,解脱有二,涅槃是解脱,涅槃所缘生一切法是解脱,故解脱是果。   九   于阿罗汉果之时,依见之义正见是……乃至……依无散乱之义正定是解脱色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠,于此解脱随转诸烦恼与诸蕴,则解脱外之一切因相。   解脱是以解脱为所缘,以解脱为行境,于解脱生,于解脱住,于解脱安住。   解脱者,解脱有二,涅槃是解脱,涅槃所缘生一切法是解脱,故解脱是果。   一〇   见解脱是正见,现前解脱是正思惟,摄受解脱是正语,等起解脱是正业,清净解脱是正命,精勤解脱是正精进,近住解脱是正念,无散乱解脱是正定。近住解脱是念觉支,思择解脱是择法觉支,精勤解脱是精进觉支,遍满解脱是喜觉支,寂静解脱是轻安觉支,无散乱解脱是定觉支,简择解脱是舍觉支。   于不信而不动之解脱是信力,于懈怠而不动之解脱是精进力,于放逸而不动之解脱是念力,于掉举而不动之解脱是定力,于无明而不动之解脱是慧力。胜解解脱是信根,精勤解脱是精进根,近住解脱是念根,无散乱解脱是定根,见解脱是慧根。   依增上之义[五]根是解脱,依不动之义[五]力是解脱,依出离之义[七]觉支是解脱,依因之义[八圣]道[支]是解脱,依近住之义[四]念住是解脱,依勤之义[四]正勤是解脱,依神通之义[四]神足是解脱,依如之义[四]谛是解脱,依无散乱之义寂止是解脱,依随观之义正观是解脱,依一味之义止观是解脱,依不超越之义俱存是解脱,依律仪之义戒清净是解脱,依无散乱之义心清净是解脱,依见之义见清净是解脱,依解脱之义解脱是解脱,依通达之义明是解脱,依永舍之义解脱是解脱,依断之义尽智是解脱。   志欲乃依根本之义而解脱,作意是依等起之义而解脱,触是依总摄之义而解脱,受是依等趣之义而解脱,定是依现前之义而解脱,念是依增上之义而解脱,慧是依此上之义而解脱,解脱是依坚固之义而解脱。见之道是正见,现前解之道是正思惟……入于不死涅槃是依尽际之义而为道。   如是离欲是道,解脱是果。   俱存品第六 无碍解论   一   如是我闻。一时,世尊在波罗奈仙人堕处鹿野林中。尔时,世尊言五比丘曰:诸比丘!出家[者]是不可习此二边。何者为二?[一]于诸欲专心欲耽着,为下劣、卑贱、异生类、非尊圣、无义,[二]专心于自己之疲劳,为苦、非尊圣、无义。诸比丘!如来去此两边现等觉中道,资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃。诸比丘!如来现等觉资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃此之中道者如何?此是八圣道支,谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!如来现等觉此中道资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃也。   二   复次,诸比丘!此是苦之圣谛:生是苦,老是苦,病是苦,死是苦,怨憎会是苦,爱别离是苦,希求不得是苦,略说之五取蕴是苦。   复次,诸比丘!此是苦集之圣谛:此渴爱生后有,俱行喜贪于随处欢喜,谓欲爱、有爱、无有爱。   复次,诸比丘!此是苦灭之圣谛:此三爱悉皆离灭、舍离、定弃、解脱、无执。   复次,诸比丘!此顺苦灭道之圣谛:此八圣道支,谓正见……乃至……正定。   三   诸比丘!“此苦之圣谛”我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!“应遍知此苦之圣谛……乃至……已令遍知”,我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。   诸比丘!“此是苦集之圣谛”我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!“应断此苦集之圣谛……乃至……已断”,我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。   诸比丘!“此苦灭之圣谛”我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!“此应现证之苦灭圣谛……乃至……已现证”,我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。   诸比丘!“此顺苦灭道之圣谛”我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!“应修习此顺苦灭道之圣谛……乃至……已修习”,我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。   四   诸比丘!于此四圣谛,如是三转十二行相之如实智见,于我未善清净时,诸比丘!我于天、魔、梵界、沙门、婆罗门、诸生未确认现证无上正等觉。诸比丘!于此四圣谛,如是三转十二行相之如实智见,于我已善清净时,诸比丘!我则于天、魔、梵界、沙门、婆罗门、诸生已确认现证无上正等觉。复次,于我生见、智,“我心解脱不动,此是最后生,勿复更有后有。”   世尊如是说示,五比丘欢喜而赞叹世尊之所说。   复次,说此之时,具寿憍陈如远尘离垢之法眼生,“此一切集法是灭法。”   复次,世尊转法轮时,地居之诸神发出音声,“此处世尊于波罗奈仙人堕处鹿野林转无上之法轮,沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能回避遮蔽。”四大王众诸天闻地居之诸神之音声。三十三天闻四大王众诸天之音声……乃至……夜摩天[……]睹史多天[……]乐变化天[……]他化自在天[……]梵众天发出音声,“此处世尊于波罗奈仙人堕处鹿野林转无上之法轮,沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能盖覆。”   如是刹那、瞬时、须臾而音声乃至达于梵世。此十千世界乃大震动,于世间出现无量广大之光辉,超越诸天之天威。   此时,世尊说优陀那曰:憍陈如乃了解,憍陈如乃了解。因此,名憍陈如而称为“阿若憍陈如。”   五   “此是苦之圣谛”,于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。   “眼生”者乃依何之义?“智生”者乃依何之义?“慧生”者乃依何之义?“明生”者乃依何之义?“光明生”者乃依何之义耶?   “眼生”者乃依见之义。“智生”者乃依知之义。“慧生”者乃依了知之义。“明生”者乃依通达之义。“光明生”者乃依光耀之义。   眼是法,智是法,慧是法,明是法,光明是法。此五法是法无碍解之所缘而且是行境。此之所缘是行境,此行境是此之所缘。是故,诸法之智乃称为法无碍解。   见之义是义,知之义是义,了知之义是义,通达之义是义,光耀之义是义。此之五义乃无碍解之所缘而且为行境。此之所缘是此之行境,此之行境是此之所缘。是故,言诸法之智是义无碍解。   为显示五法有文词言,为显示五义有文词言。此之十词是词无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境,此之行境乃此之所缘。是故,言诸词之智是词无碍解。   有五法之智,有五义之智,有十词之智。此之二十智是辩无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境,此之行境乃此之所缘。是故,言诸辩之智是辩无碍解。   六   “应遍知此苦之圣谛……乃至……已遍知”,于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。   “眼生”者是依何之义?“智生”者是依何之义?“慧生”者是依何之义?“明生”者是依何之义?“光明生”者是依何之义?   “眼生”者,是依见之义。“智生”者是依知之义。“慧生”者是依了知之义。“明生”者是依通达之义。“光明生”者是依光耀之义。   眼是法,智是法,慧是法,明是法,光明是法。此之五法乃法无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境,此之行境乃此之所缘。是故,言诸法之智是法无碍解。   见之义是义,知之义是义,了知之义是义,通达之义是义,光耀之义是义。此之五义是义无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境,此之行境乃此之所缘。是故,言诸义之智是义无碍解。   为显示五法有文词言,为显示五义有文词言。此之十词是词无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境,此之行境乃此之所缘。是故,言诸词之智是词无碍解。   有五法之智,有五义之智,有十词之智。此二十智是辩无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境,此之行境乃此之所缘。是故,言诸辩之智是辩无碍解。   于苦圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。   七   “此是苦集之圣谛”于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……“应断此苦集之圣谛……乃至……已断”,于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于集圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。   “此是苦灭之圣谛”于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……“应现证此苦灭之圣谛……乃至……已现证”,于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于苦灭圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。   “此是顺苦灭道之圣谛”于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至“应修习此顺苦灭道之圣谛……乃至……已修习”,于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于顺苦灭道谛有十五法、十五义、三十词、六十智。   此之四圣谛有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。   八   诸比丘!“此身之身观也”,我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘!“应修习此身之身观也”,我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法观也”,于未曾闻之法眼生……乃至光明生。诸比丘!“应修习此法之法观……乃至……已修习”,我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。   “此身之身观也”,于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“应修习此身之身观……乃至……已修习”,于未曾闻法之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。   “眼生”者是依何之义?“智生”者是依何之义?“慧生”者是依何之义?“明生”者是依何之义?“光明生”者是依何之义?   “眼生”者是依见之义……乃至……是故,言诸辩之智是辩无碍解。身之身观念住有十五法、十五义、三十词、六十智。   “此受之……乃至……此心之……乃至……应修习此法之法观……乃至……已修习”,于未曾闻之法眼生……乃至光明生[……]于法之法观念住有十五法、十五义、三十词、六十智。   于四念住有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。   九   诸比丘!“此欲三摩地勤行成就之神足”,我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘!“应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习”我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足”,我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘!“应修习此观三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习”我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。   一〇   “此欲三摩地勤行成就之神足”,于未曾闻之法生眼……乃至……光明生。“应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习”,我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。   “眼生”者是依何之义?……[乃至]……是故,言诸辩之智是辩无碍解。   于欲三摩地勤行成就之神足有十五法、十五义、三十词、六十智。   “此勤行三摩地……乃至……心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足”,于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“应修习此观三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习”,于未曾闻之法眼生……乃至光明生……乃至……是故,言诸辩之智是辩无碍解。   于观三摩地勤行成就之神足有十五法、十五义、三十词、六十智。   于四神足有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。   一一   诸比丘!“集也集也”,于未曾闻之法毗婆尸菩萨眼生……乃至光明生。诸比丘!“灭也灭也”,于未曾闻之法毗婆尸菩萨眼生……乃至……光明生。于毗婆尸菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。   诸比丘!“集也集也”,于未曾闻之法尸弃菩萨……乃至……毗舍浮菩萨……乃至……俱留孙菩萨……乃至……拘那含牟尼菩萨……乃至……迦叶菩萨眼生……乃至……光明生。诸比丘!“灭也灭也”,于未曾闻之法迦叶菩萨眼生……乃至光明生。于迦叶菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。   诸比丘!“集也集也”,于未曾闻之法乔答摩菩萨眼生……乃至……光明生。诸比丘!“灭也灭也”,于未曾闻之法乔达摩菩萨眼生……乃至光明生。于乔达摩菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。   于七菩萨之七说有七十法、七十义、百四十词、二百八十智。   一二   “已知、见、解、现证凡通智之通智义,以慧接触而无不以慧接触之通智义”眼生、智生、慧生、明生、光明生。于通智之通智义有二十五法、二十五义、五十词、百智。   “已知、见、解……乃至……凡遍智之遍智义……乃至……断之断义……乃至……修习之修习义……乃至……现证之现证义”……光明生。于现证之现证义有二十五法、二十五义、五十词、百智。   于通智之通智义,遍智之遍智义,断之断义,修习之修习义,现证之现证义有百二十五法、百二十五义、二百五十词、五百智。   一三   “凡已知、见、解蕴之蕴义……乃至……”……光明生。于蕴之蕴义有二十五法……乃至……百智。“已知、见、解……乃至……凡界之界义……乃至……处之处义……乃至……有为之有为义……乃至……无为之无为义”……光明生。于无为之无为义有二十五法、二十五义、五十词、百智。   于蕴之蕴义,界之界义,处之处义,有为之有为义,无为之无为义有百二十五法、百二十五义、二百五十词、五百智。   一四   “凡已知、见、解苦之苦义……乃至……”光明生。于苦之苦义有二十五法……乃至……百智。“凡已知、见、解集之集义……乃至……灭之灭义……乃至……道之道义……乃至……”……光明生。于道之道义有二十五法、二十五义、五十词、百智。   于四圣谛有百法、百义、二百词、四百智。   一五   “凡已知、见、解……乃至……义无碍解之义无碍解义……乃至……”……光明生。义无碍解之义无碍解义有二十五法……乃至百智。“凡已知、见、解……乃至……法无碍解之法无碍解义……乃至……词无碍解之词无碍解义……乃至……辩无碍解之辩无碍解义”……光明生。于辩无碍解之辩无碍解义有二十五法……乃至百智。   于四无碍解有百法、百义、二百词、四百智。   一六   “凡已知、见解……乃至……根上下智”……光明生。于根上下智有二十五法……乃至……百智。“凡已知、见、解……乃至……有情意乐意趣智……乃至……对偶示导智……乃至……成大悲智……乃至……无障智”……光明生。于无障智有二十五法……乃至……百智。   于六佛法有百五十法、百五十义、三百词、六百智。   于无碍解论有八百五十法、八百五十义、千七百词、三千四百智。   俱存品第七 法轮论   一   如是我闻。一时,世尊于波罗奈……因此,名憍陈如,称为“阿若憍陈如”。   “此是苦之圣谛”,于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。   “眼生”者,是依何之义?“智生”者,是依何之义?“慧生”者,是依何之义?“明生”者,是依何之义?“光明生”者,是依何之义?   “眼生”是依见之义。“智生”是依知之义。“慧生”是依了知之义。“明生”是依通达之义。“光明生”是依光耀之义。   眼是法,见之义是义。智是法,知之义是义。慧是法,了知之义是义。明是法,通达之义是义。光明是法,光耀之义是义。此五法、五义以苦为事,以谛为事,以谛为所缘,以谛为行境,谛所摄,谛所属,且于谛而生,于谛而住,于谛而安住。   二   “法轮”者,依何之义而为法轮?   转法与轮,故为法轮,转轮与法,故为法轮,以为法转,故为法轮,以转法所行,故为法轮,转住于法,故为法轮,转安住于法,故为法轮,转令安住于法,故为法轮,于法得转自在,故为法轮,于法令得转自在,故为法轮,于法得转究竟,故为法轮,于法令得转究竟,故为法轮,于法得转无畏,故为法轮,于法令得转无畏,故为法轮,转恭敬法,故为法轮,转尊重法,故为法轮,转尊敬法,故为法轮,转供养法,故为法轮,转畏敬法,故为法轮,转法幢,故为法轮,转法帜,故为法轮,转法增上,故为法轮,此法轮于沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能回避遮蔽,故为法轮。   信根是法,转此法,故为法轮。精进根是法,转此法,故为法轮。念根是法,转此法,故为法轮。定根是法,转此法,故为法轮。慧根是法,转此法,故为法轮。信力……[乃至]……精进力……[乃至]……念力……[乃至]……定力……乃至……慧力……[乃至]……念觉支……[乃至]……择法觉支……[乃至]……精进觉支……[乃至]……喜觉支……[乃至]……轻安觉支……[乃至]……定觉支……[乃至]……舍觉支……[乃至]……正见……[乃至]……正思惟……[乃至]……正语……[乃至]……正业……[乃至]……正命……[乃至]……正精进……[乃至]正念……[乃至]……正定是法,转此法,故为法轮。   依增上之义[五]根是法,转此法,故为法轮。依不动之义[五]力……[乃至]……依出离之义[七]觉支……[乃至]……依因之义[八圣]道支……[乃至]……依近住之义[四]念住……[乃至]……依勤之义[四]正勤……[乃至]……依神通之义[四]神足……[乃至]……依如之义[四]谛……[乃至]……依无散乱之义而寂止……[乃至]……依随观之义而正观……[乃至]……依一味之义而止观……[乃至]……依不超越之义而俱存……[乃至]……依律仪之义而戒清净……[乃至]……依无散乱之义而心清净……[乃至]……依见之义而见清净……[乃至]……依解脱之义而解脱……[乃至]……依通达之义而明……[乃至]……依永舍之义而解脱……[乃至]……依断之义而尽智……[乃至]……依止灭之义而无生智是法,转此法,故为法轮。   志欲是依根本之义而为法,转此法,故为法轮。作意是依等起之义……[乃至]……触是依总摄之义……[乃至]……受是依等趣之义……[乃至]……定是依现前之义……[乃至]……念是依增上之义……[乃至]……慧是依此上义……[乃至]……解脱是依坚固之义……[乃至]……入于不死涅槃是依尽际之义而为法,转此法,故为法轮。   三   “应为遍知此苦之圣谛……乃至……已遍知”,于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“眼生”者,是依何义?……乃至……“光明生”者,是依何义?   “眼生”是依见之义……[乃至]……“光明生”是依光耀之义。   眼是法,见之义是义……乃至……光明是法,光耀之义是义。此五法、五义以苦为事,以谛为事……乃至……安住于谛。   法轮者依何义为法轮?转法与轮,故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义而为法,转此之法,故为法轮。   四   “此是苦集之圣谛”,于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“应断此苦集之圣谛……乃至……已断”,于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“眼生”者,是依何义?……乃至……“光明生”者,是依何义?“眼生”是依见之义……乃至……“光明生”是依光耀之义。眼是法,见之义是义……乃至……光明是法,光耀之义是义。此五法、五义以集为事,以谛为事……乃至……以灭为事,以谛为事……乃至……以道为事,以谛为事,以谛为所缘……乃至……安住于谛。   法轮者,是依何之义而为法轮?转法与轮,故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义为法,转此法,故为法轮。   五   诸比丘!“此身之身观”,我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘!“应修习此身之身观……乃至……已令修习”,我于未曾闻法眼生……乃至……光明生。“此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法观”,我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘!“应修习此法之法观……乃至……已令修习”,我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。   “此身之身观”……乃至……光明生。“眼生”者,是依何之义?……乃至……“光明生”者,是依何之义?“眼生”是依见之义……乃至……“光明生”者,是依光耀之义。眼是法,见之义是义……乃至……光明是法,光耀之义是义。此五法、五义以身为事,以念住为事……乃至……以受为事,以念住为事……乃至……以心为事,以念住为事……乃至……以法为事,以念住为事……乃至……安住于念住。“法轮”者,是依何义而为法轮?转法与轮,故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义为法,转此法,故为法轮。   六   诸比丘!“此欲三摩地勤行成就之神足”,我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘!“应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足”……乃至……光明生。诸比丘!“应修习此观三摩地勤行成就之神足”……乃至……光明生。   “此欲三摩地勤行成就之神足”……乃至……光明生。“眼生”者,是依何之义?……乃至……“光明生”者,是依何义?“眼生”是依见之义……乃至……“光明生”是依光耀之义。眼是法、见之义是义……乃至……光明是法,光耀之义是义。此五法、五义以欲为事,以神足为事,以神足为所缘……乃至……安住于神足。法轮者,依何义是法轮?转法与轮,故是法轮。……乃至……不死涅槃是依尽际之义而为法,转此法与轮,故是为法轮。   “此勤三摩地勤行成就之神足”……乃至……光明生。“眼生”者,是依何之义?……乃至……“光明生”者,是依何之义?“眼生”是依见之义……乃至……“光明生”是依光耀之义。眼是法,见之义是义……乃至……光明是法,光耀之义是义。此五法、五义以勤为事,以神足为事……乃至……以心为事,以神足为事……乃至……以观为事,以神足为所缘……乃至……安住于神足。法轮者,依何义为法轮?转法与轮,故法轮……乃至……入于不死涅槃而依尽际之义是法,转此法故是法轮。   俱存品第八 出世间论   一   何等之法是出世间?   乃四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八[圣]道支、四圣道、四沙门果及涅槃。此等之法是出世间。   出世间者,依何义是出世间?   度世间故是出世间,由世间渡故是出世间,由世间而渡故是出世间,由渡出世间故是出世间,超世间故是出世间,超越世间故是出世间,已超越世间故是出世间,于世间是过大故是出世间,度世间边故是出世间,由世间出离故是出世间,由世间而出离故是出世间,由世间出而出离故是出世间,由世间已出离故是出世间,由世间出而已出离故出世间,不住于世间故是出世间,于世间不住故是出世间,于世间不被染故是出世间,依世间而不被染故是出世间,于世间不被杂染故是出世间,依世间不被杂染故是出世间,于世间不被随染故是出世间,依世间不被随染故是出世间,于世间离脱故是出世间,与世间离脱故是出世间,由世间离脱故是出世间,由世间而离脱故是出世间,由世间出而离脱故是出世间,于世间离系故是出世间,与世间离系故是出世间,由世间而离系故是出世间,由世间出而离系故是出世间。世间为净故是出世间,由世间而净故是出世间,由世间出而净故是出世间,由世间清净故是出世间,由世间出而清净故是出世间,由世间出故是出世间,由世间而出故是出世间,由世间出而出故是出世间,由世间退转故是出世间,由世间而退转故是出世间,由世间出而退转故是出世间,于世间不被着故是出世间,于世间不被执故是出世间,于世间不被转故是出世间,断世间故是出世间,已断世间故是出世间,止灭世间故是出世间,已止灭世间故是出世间,世间之过去故是出世间,世间之不到故是出世间,世间之非境故是出世间,世间之不共故是出世间,吐世间故是出世间,不吞世间故是出世间,断世间故是出世间,不取世间故是出世间,远离世间故是出世间,不近依世间故是出世间,离薰世间故是出世间,不遍薰世间故是出世间,胜超世间而住故是出世间。   俱存品第九 力论       舍卫国因缘   一   诸比丘!如是有五力。以何为五?乃信力、精进力、念力、定力、慧力。诸比丘!有如是五力。   复次,有六十八力。[谓]信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、择力、修习力、无呵责力、摄力、忍力、施设力、审虑力、自在力、摄持力、寂止力、正观力、十有学力、十无学力、十漏尽力、十神通力、十如来力。   二   如何是信力?于不信不动故是信力,依持俱生之法义是信力,依永断烦恼义是信力,依通达初净之义是信力,依心之摄持义是信力,依心之清净义是信力,依殊胜证得之义是信力,依上通达之义是信力,依[四]谛现观之义是信力,依令住于灭之义是信力。如是是信力。   如何是精进力?于掉举不动故是精进力,依持俱生之法义是精进力,依永断烦恼义是精进力,依通达初净之义是精进力,依心之摄持之义是精进力,依心之清净义是精进力,依殊胜证得义是精进力,依上通达之义是精进力,依[四]谛现观之义是精进力,依令住于灭之义是精进力。如是是精进力。   如何是念力?于放逸不动故是念力,依持俱生法之义是念力……乃至……依令住于灭之义是念力。如是是念力。   如何是定力?于掉举不动故是定力,依持俱生法之义是念力……乃至……依令住于灭之义是定力。如是是定力。   如何是慧力?于无明不动故是慧力,依持俱生法之义是慧力……乃至……依令住于灭之义是慧力。如是是慧力。   三   如何是惭力?依出离而惭欲欲故是惭力,依无瞋而惭瞋故是惭力,依光明想而惭惛眠故是惭力,依无散乱而惭掉举故是惭力,依法决定而惭疑故是惭力,依智而惭无明故是惭力,依胜喜而惭不欣喜故是惭力,依初静虑惭[五]盖故是惭力……乃至……依阿罗汉道而惭一切烦恼故是惭力。如是是惭力。   如何是愧力?依出离而愧欲欲故是愧力,依无瞋而愧瞋故是愧力,依光明想而愧惛眠故是愧力,依无散乱而愧掉举故是愧力,依法决定而愧疑故是愧力,依智而愧无明故是愧力,依胜喜而愧不欣喜故是愧力,依静虑而愧[五]盖故是愧力……乃至……依阿罗汉道而愧一切烦恼故是愧力。如是是愧力。   如何是择力?依出离而简择欲欲故是择力,依无瞋而简择瞋故是择力,依光明想而简择惛眠故是择力,依无散乱而简择掉举故是择力,依法决定而简择疑故是择力,依智而简择无明故是择力,依胜喜而简择不欣喜故是择力,依初静虑而简择[五]盖故是择力……乃至……依阿罗汉道而简择一切烦恼故是择力。如是是择力。   四   如何是修习力?断欲欲修习出离故是修习力,断瞋修习无瞋故是修习力,断惛眠修习光明想故是修习力,断掉举修习无散乱故是修习力,断疑修习法决定故是修习力,断无明修习智故是修习力,断不欣喜修习胜喜故是修习力,断[五]盖修习初静虑故是修习力……乃至……断一切烦恼修习阿罗汉道故是修习力。如是是修习力。   如何是无呵责力?若已断欲欲于出离必无呵责故是无呵责力,若已断瞋于无瞋必无呵责故是无呵责力,若已断惛眠于光明想必无呵责故是无呵责力,若已断掉举于无散乱必无呵责故是无呵责力,若已断疑于法决定必无呵责故是无呵责力,若已断无明于智必无呵责故是无呵责力,若已断不欣喜于胜喜必无呵责故是无呵责力,若已断[五]盖于初静虑必无呵责故是无呵责力……乃至……若已断一切烦恼于阿罗汉道必无呵责故是无呵责力。如是是无呵责力。   如何是摄力?依出离之力断欲欲以摄心故是摄力,依无瞋之力以断瞋而摄心故是摄力……乃至……依阿罗汉道之力以断一切烦恼而摄心故是摄力。如是是摄力。   五   如何是忍力?若已断欲欲出离是忍故是忍力,若已断瞋无瞋是忍故是忍力,若已断惛眠光明想是忍故是忍力,若已断掉举无散乱是忍故是忍力,若已断疑法决定是忍故是忍力,若已断不欣喜胜喜是忍故是忍力,若已断[五]盖初静虑是忍故是忍力。……乃至……若已断一切烦恼阿罗汉道是忍故是忍力。如是是忍力。   如何是施设力?依出离之力断欲欲施设心故是施设力,依无瞋之力断瞋施设心故是施设力,依光明想之力断惛眠施设心故是施设力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼施设心故是施设力。如是是施设力。   如何是审虑力?依出离之力断欲欲令心审虑故是审虑力,依无瞋之力断瞋令心审虑故是审虑力。依光明想之力断惛眠令心审虑故是审虑力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼令心审虑故是审虑力。如是是审虑力。   如何是自在力?依出离之力断欲欲制心故是自在力,依无瞋之力断瞋制心故是自在力,依光明想之力断惛眠制心故是自在力……乃至……依阿罗汉道断一切烦恼制心故是自在力。如是是自在力。   如何是摄持力?依出离之力断欲欲摄持心故是摄持力,依无瞋之力断瞋摄持心故是摄持力,依光明想之力断惛眠摄持心故是摄持力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼摄持心故是摄持力。如是是摄持力。   六   如何是寂止力?依出离之力心一境性无散乱是寂止力,依无瞋之力心一境性无散乱是寂止力,依光明想之力心一境性无散乱是寂止力……乃至……依入息之力观定弃心一境性无散乱是寂止力,依出息之力观定弃心一境性无散乱是寂止力。   寂止力者,是依何义是寂止力?   依初静虑于[五]盖不动故是寂止力,依第二静虑于寻伺不动故是寂止力,依第三静虑于喜不动故是寂止力,依第四静虑于乐苦不动故是寂止力,依虚空无边处定于色想、瞋想、种种想不动故是寂止力,依识无边处定于虚空无边处想不动故是寂止力,依无所有处定于识无边处想不动故是寂止力,依非想非非想处定于无所有处定不动故是寂止力,于掉举与掉举俱行之诸烦恼与诸蕴不动、不震、不涌故是寂止力。如是是寂止力。   七   如何是正观力?无常观是正观力,苦观是正观力……乃至……定弃观是正观力。色之无常观是正观力,色之苦观是正观力……乃至……色之定弃观是正观力。受之……乃至……想之[……]行之[……]识之[……]眼之……乃至……老死之无常观是正观力,老死之苦观是正观力……乃至……老死之定弃观是正观力。   正观力者,是依何义而为正观力。   依无常观于常想不动故是正观力,依苦观于乐想不动故是正观力,依无我观于我想不动故是正观力,依厌恶观于欢喜不动故是正观力,依离贪观于贪不动故是正观力,依灭尽观于集不动故是正观力,依定弃观于执取不动故是正观力,于无明与无明俱行之诸烦恼与诸蕴不动、不震、不涌故是正观力。如是是正观力。   八   如何是十有学力、十无学力?   学正见是有学力,于此学已是无学力,学正思惟是有学力,于此学已是无学力,正语……乃至……正业[……]正命[……]正精进[……]正念[……]正定[……]正智……乃至……学正解脱是有学力,于此已学是无学力。如是为十有学力、十无学力。   九   如何是十漏尽力?   于此处漏尽比丘由无常而为如实正知善见一切诸行。漏尽比丘之由无常而如实正知善见一切诸行者,此是漏尽比丘之力,因此之力漏尽比丘认诸漏之尽,“我之诸漏已尽。”   复次,漏尽比丘如实正知善见诸欲如火炕。漏尽比丘之如实正知善见诸欲如火炕者,此是漏尽比丘之力,因此之力漏尽比丘认诸漏之尽,“我之诸漏已尽。”   复次,漏尽比丘之心随顺于离、趣向于离、临入于离、住于离、欣求出离,由一切漏住之诸法而离。漏尽比丘之心随顺于离、趣向于离、临入于离、住于离、欣求出离,由一切漏住之诸法而离者,此是漏尽比丘之力,因此之力漏尽比丘认诸漏之尽,“我之诸漏已尽。”   复次,漏尽比丘修习善修习四念住。漏尽比丘令修习善修习四念住者,此是漏尽比丘之力,因此之力漏尽比丘认诸漏之尽,“我之诸漏已尽。”   复次,漏尽比丘修习善修习四正勤……乃至……修习善修习四神足[……]修习善修习五根[……]修习善修习五力[……]修习善修习七觉支……乃至……修习善修习八圣道支,漏尽比丘修习善修习八圣道支此是漏尽比丘之力,因此之力漏尽比丘认诸漏之尽,“我之诸漏已尽。”   如是是十漏尽力。   一〇   如何是十神通力?   依神通之义摄持神通、神变神通、意所成神通、智遍满神通、定遍满神通、圣神通、业异熟生神通、有福神通、明所成神通,[及]随处之正加行缘神通之义是神通。如是是十神通力。   一一   如何是十如来力?   于此处如来如实了知处依处,以非处依非处。如来如实了知以处依处,以非处依非处者,此是如来之如来力,由此之力如来实认胜群处,于众会作狮子吼转梵轮。   复次,如来如实了知过去、未来、现在、业、受、处、因、异熟。如来如实了知过去、未来、现在、业、受、处、因、异熟者,此是如来之如来力,因此之力如来实认胜群处,于众会作狮子吼转梵轮。   复次,如来如实了知遍行趣。如来如实了知遍行趣者,此为如来之如来力,因此之力如来实认胜群处,于众会作狮子吼转梵轮。   复次,如来如实了知非一界种种界世间。如来如实了知非一界种种界世间者,此是如来之如来力……乃至……转梵轮。   复次,如来如实了知有情之种种胜解。如来如实了知有情之种种胜解者,此是如来之……乃至……转梵轮。   复次,如来如实了知他有情、他人之根上下。如来如实了知他有情、他人之根上下者,此是如来之……乃至……转梵轮。   复次,如来如实了知静虑解脱三摩地三摩钵底之杂染、清净、出离。如来如实了知静虑解脱三摩地三摩钵底之杂染、清净、出离者,此是如来之……乃至……转梵轮。   复次,如来随念非一之宿住,谓一生、二生……乃至……具状貌、处所而随念非一之宿住。如来随念非一之宿住,谓一生、二生……乃至……此是如来之……乃至……转梵轮。   复次,如来以清净超人之天眼,见诸有情之死生。如来以清净超人之天眼……乃至……此是如来之……乃至……转梵轮。   复次,如来于现法、自证知、现证具足诸漏尽无漏之心解脱、慧解脱而住。如来于现法、自证知、现证具足诸漏尽无漏之心解脱、慧解脱而住者,此是如来之如来力,因此之力如来实认胜群处,于众会作狮子吼转梵轮。   如是是十如来力。   一二   依何义为信力?依何义为精进力?依何义为念力?依何义为定力?依何义为慧力?依何义为惭力?依何义为愧力?依何义为择力?[……]依何义为如来力?   于不信依不动之义是信力。于懈怠依不动之义是精进力。于放逸依不动之义是念力。于掉举依不动之义是定力。于无明依不动之义是慧力。惭恶不善法故是惭力。愧恶不善法故是愧力,依智而简择烦恼故是择力。于此处所生诸法为一味故是修习力。于此处必无呵责故是无呵责力。依此而摄心故是摄力。此彼之忍故是忍力。依此而施设心故是施设力。依此心而令审虑故是审虑力。依此制心故是自在力。依此摄持心故是摄持力。依此心一境故是寂止力。于此处随观生诸法故是正观力。于此而学习故是有学力。于此已学故是无学力。依此而断诸漏故是漏尽力。于此有神通故是神通力。依无可量之义是如来力。   俱存品第十 空论   一   如是我闻。一时,世尊在舍卫国祗树林给孤独园。尔时,具寿庆喜诣世尊之前,诣已,敬礼世尊坐于一面。坐于一面时,庆喜白世尊曰:“世尊!有言‘世间是空,世间是空’。世尊!如何言‘世间是空’耶?”   庆喜!我、我所是空故,言“世间是空”。庆喜!我、我所是空者何耶?庆喜!于眼我、我所亦是空,于色我、我所亦是空,于眼识我、我所亦是空,于眼触我、我所亦是空,眼触所缘而生所受之乐、苦、不苦不乐,我、我所亦是空。耳……[乃至]……声……[乃至]……鼻……[乃至]……香……[乃至]……舌……[乃至]……味……[乃至]……身……[乃至]……所触……[乃至]……于诸法,我、我所亦空,于意我、我所亦空,于意识我、我所亦是空。于意触我、我所亦空,意触所缘而生所受之乐、苦、不苦不乐,我、我所亦是空。庆喜!我、我所是空,故言“世间是空。”   二   空空、行空、坏空、最上空、相空、消除空、定空、断空、止灭空、出离空、内空、外空、俱空、同分空、异分空、寻求空、摄受空、获得空、通达空、一性空、异性空、忍空、摄持空、深解空及正知者之流转永尽一切空性中之胜义空。   三   如何是空空?   于眼我、我所、常、坚固、恒、不易法是空,于耳……[乃至]……于鼻[……]于舌[……]于身[……]于意我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。如是是为空空。   四   如何是行空?   于行有三,是福行、非福行、不动行。于福行非福行、不动行是空,于非福行福行、不动行是空,于不动行福行、非福行是空。此是三行。   于其他有三行,是身行、语行、心行。于身行语行、心行是空,于语行身行、心行是空,于心行身行、语行是空。此是三行。   于其他有三行,是过去行、未来行、现在行。于过去行未来行、现在行是空,于未来行过去行、现在行是空,于现在行过去行、未来行是空。此是三行。如是是行空。   五   如何是坏空?   于所生之色自性是空,已灭之色是已坏而空。于所生之受自性是空,已灭之受是已坏而空,所生之想[……]所生之行[……]所生之识[……]所生之眼……[乃至]……于所生之有自性是空,已灭之有是已坏而空。此是坏空。   六   如何最上空?   此句是最上,此句是最胜,此句是殊胜,谓一切行之寂止,一切取之定弃,渴爱之灭尽、离欲、灭、涅槃。此是最上空。   七   如何是相空?   于相有二,是愚相与贤相。于愚相贤相是空,于贤相愚相是空。于相有三,生相、灭相、住异相。于生相灭相、住异相是空,于灭相生相、住异相是空,于住异相生相、灭相是空。于色之生相灭相、住异相是空,于色之灭相生相、住异相是空,于色之住异相生相、灭相是空。于受之[……]想之[……]行之[……]识之[……]眼之[……]乃至……于老死之生相灭相、住异相是空,于老死之灭相生相、住异相是空,于老死之住异相生相、灭相是空。此是相空。   八   如何是消除空?   依出离而欲欲被消除是空,依无瞋而瞋被消除是空,依光明想而惛眠被消除是空,依无散乱而掉举被消除是空,依法决定而疑被消除是空,依智而无明被消除是空,依胜喜而不欣喜被消除是空,依初静虑而[五]盖被消除是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼被消除是空。此是消除空。   九   如何是定空?   依出离而欲欲是定空,依无瞋而瞋是定空,依光明想而惛眠是定空,依无散乱而掉举空定,依法决定而疑是空定,依智而无明定空,依胜喜而不欣喜是定空,依初静虑而[五]盖是定空,……乃至……依退转观而合现贪是定空。此是定空。   一〇   如何是断空?   依出离而欲欲令断是空,依无瞋而瞋令断是空,依光明想而惛眠令断是空,依无散乱而掉举令断是空,依法决定而疑令断是空,依智而无明令断是空,依胜喜而不欣喜令断是空,依初静虑而五盖令断是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼令断是空。此是断空。   一一   如何是止灭空?   依出离而欲欲止灭是空,依无瞋而瞋止灭是空,依光明想而惛眠止灭是空,依无散乱而掉举止灭是空,依法决定而疑止灭是空,依智而无明止灭是空,依胜喜而不欣喜止灭是空,依初静虑而[五]盖止灭是空,……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼止灭是空。此是止灭空。   一二   如何出离空?   依出离而欲欲出离是空,依无瞋而瞋出离是空,依光明想而惛眠出离是空,依无散乱而掉举出离是空,依法决定而疑出离是空,依智而无明出离是空,依胜喜而不欣喜出离是空,依初静虑而[五]盖出离是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼出离是空。此是出离空。   一三   如何是内空?   于内之眼我、我所、常、坚固、恒、不易法是空,于内之耳……乃至……内之鼻[……]内之舌[……]内之身[……]内之意我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。此是内空。   一四   如何是外空?   于外之色……乃至……于外之法我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。此是外空。   一五   如何是俱空?   于内之眼、外之色我、我所、常、坚固、恒、不易法是俱空。于内之耳、外之声……乃至……内之鼻、外之香、[……]内之舌、外之味[……]内之身、外之所触[……]内之意、外之法我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是俱空。此是俱空。   一六   如何是同分空?   六内处是同分空,六外处是同分空,六识身是同分空,六触身是同分空,六受身是同分空,六想身是同分空,六心身是同分空。此是同分空。   一七   如何是异分空?   于六内处而六外处是异分空,于六外处而六识身是异分空,于六识身而六触身是异分空。于六触身而六受身是异分空,于六受身而六想身是异分空,于六想身而六心身是异分空。此是异分空。   一八   如何是寻求空?   于寻求出离而欲欲是空,于寻求无瞋而瞋是空,于寻求光明想而惛眠是空,于寻求无散乱而掉举是空,于寻求法决定而疑是空,于寻求智而无明是空,于寻求胜喜而不欣喜是空,于寻求初静虑而[五]盖是空……乃至……于寻求阿罗汉道而一切烦恼是空。此是寻求空。   一九   如何是摄受空?   于摄受出离而欲欲是空,于摄受无瞋而瞋是空,于摄受光明想而惛眠是空,于摄受无散乱而掉举是空,于摄受法决定而疑是空,于摄受智而无明是空。于摄受胜解而不欣喜是空,于摄受初静虑而[五]盖是空……乃至……于摄受阿罗汉道而一切烦恼是空。此是摄受空。   二〇   如何是获得空?   于获得出离而欲欲是空,于获得无瞋而瞋是空,于获得光明想而惛眠是空,于获得无散乱而掉举是空,于获得法决定而疑是空,于获得智而无明是空,于获得胜喜而不欣喜是空,于获得初静虑而[五]盖是空……乃至……于获得阿罗汉道而一切烦恼是空。此是获得空。   二一   如何是通达空?   于通达出离而欲欲是空,于通达无瞋而瞋是空,于通达光明想而惛眠是空,于通达无散乱而掉举是空,于通达法决定而疑是空,于通达智而无明是空,于通达胜喜而不欣喜是空,于通达初静虑而[五]盖是空……乃至……于通达阿罗道而一切烦恼是空。此是通达空。   二二   如何是一性空、异性空?   欲欲是异性,出离是一性,若思出离一性者,欲欲是空。瞋是异性,无瞋是一性,若思无瞋一性者,瞋是空。惛眠异性,光明想一性,如思光明想一性则惛眠空。掉举异性[……乃至……]疑是异性[……乃至……]无明是异性[……乃至……]不欣喜是异性[……乃至……][五]盖是异性,初静虑是一性,若思初静虑一性者,[五]盖是空……乃至……一切烦恼是异性,阿罗汉道是一性,若思阿罗汉道一性者,一切烦恼是空。此是一性空、异性空。   二三   如何是忍空?   于出离忍而欲欲是空,于无瞋忍而瞋是空,于光明想忍而惛眠是空,于无散乱忍而掉举是空,于法决定忍而疑是空,于智忍而无明是空,于胜喜忍而不欣喜是空,于初静虑忍而[五]盖是空……乃至……于阿罗汉道忍而一切烦恼是空。此是忍空。   二四   如何是摄持空?   于摄持出离而欲欲是空,于摄持无瞋而瞋是空,于摄持光明想而惛眠是空,于摄持无散乱而掉举是空,于摄持法决定而疑是空,于摄持智而无明是空,于摄胜喜而不欣喜是空,于摄持初静虑而[五]盖是空……乃至……于摄持阿罗汉道而一切烦恼是空。如是是摄持空。   二五   如何是深解空?   于深解出离而欲欲是空,于深解无瞋而瞋是空,于深解光明想而惛眠是空,于深解无散乱而掉举是空,于深解法决定而疑是空,于深解智而无明是空,于深解胜喜而不欣喜是空,于深解初静虑而[五]盖是空……乃至……于深解阿罗汉道而一切烦恼是空。如是是深解空。   二六   正知者之流转永尽一切空中之胜义空者为如何耶?   于此处正知者依出离而永尽欲欲之流转,依无瞋永尽瞋之流转,依光明想而永尽惛眠之流转,依无散乱而永尽掉举之流转,依法决定而永尽疑之流转,依智而永尽无明之流转,依胜喜而永尽不欣喜之流转,依初静虑而永尽[五]盖之流转……乃至……依阿罗汉道而永尽一切烦恼之流转。   又正知者于无余涅槃般涅槃而永尽此之眼流转于他眼不生流转,永尽此之耳流转……乃至……鼻流转[……]舌流转[……]身流转[……]意流转,于他不生意流转。如是乃正知者之流转永尽是一切空中之胜义空。   此品之嗢柁南: 俱存[论]与[四]谛[论] 慈[论]离欲[论]之五 无碍解[论]法轮[论] 出世间[论]与力[论] 空论最后而为十   此妙之第二部,是建立无等最妙之妙品。 汉译南传大藏经第 44 册 No. 0019 无碍解道(第3卷-第4卷)   慧品第一 大慧论   一   若多作修习无常观者,是圆满何种慧?若多作修习苦观者,是圆满何慧?若多作修习无我观者,是圆满何种慧?若多作修习厌恶观者,是圆满何种慧?若多作修习离贪观者,是圆满何种慧?若多作修习灭观者,是圆满何种慧?若多作修习定弃观者,是圆满何种慧?   若多作修习无常观者以圆满速慧。若多作修习苦观者以圆满决择慧。若多作修习无我观者以圆满大慧。若多作修习厌恶观者以圆满利慧。若多作修习离贪观者以圆满广大慧。若多作修习灭观者以圆满深慧。若多作修习定弃观者以圆满无等慧。   如是多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。   捷慧是辩无碍解,依此之义决定而现证、证得义无碍解,以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解,以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解,以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解,以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解,以慧接触。   二   于色若多作修习无常观者是圆满何种慧?……乃至……于色若多作修习定弃观者是圆满何种慧?   于色若多作修习无常观者以圆满速慧[……]于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧。   若多作修习如是七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。   捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解,以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解,以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解,以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解,以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解,以慧解触。   于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者,是圆满何种慧?……乃至……于老死若多作修习定弃观者,是圆满何种慧?于老死若多作修习无常观者以圆满速慧[……]于老死若多作修习定弃观者以圆满无等慧。   如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。   捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解,以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解,以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解,以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解,以慧接解。于此如是以现证、证得四无碍辩,以慧接触。   三   于色若多作修习无常观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者,是圆满何种慧?于色若多作修习苦观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者,是圆满何种慧?于色若多作修习无我观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者,是圆满何种慧?于色若多作修习厌恶观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者,是圆满何种慧?于色若多作修习离贪观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者,是圆满何种慧?于色若多作修习灭观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者,是圆满何种慧?于色若多作修习定弃观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者,是圆满何种慧?   于色若多作修习无常观者以圆满速慧,于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者以圆满速慧。于色若多作修习苦观者以圆满决择慧,于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者以圆满速慧。于色若多作修习无我观者以圆满大慧,于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者以圆满速慧。于色若多作修习厌恶观者以圆满利慧,于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者以圆满速慧。于色若多作修习离贪观者以圆满广大慧,于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者以圆满速慧。于色若多作修习灭观者以圆满深慧,于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者以圆满速慧。于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧,于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者以圆满速慧。   如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。   捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解,以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解,以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解,以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解,以慧接触。此于如是现证、证得四无碍解,以慧接触。   于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者,是圆满何种慧?……乃至……于老死若多作修习定弃观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之老死若多作修习定弃观者,是圆满何种慧?   于老死若多作修习无常观者以圆满速慧,于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者以圆满速慧……乃至……于此如是现证、证得四无碍解,以慧接触。   四   诸比丘!若多作修习此四法者乃资预流果之现证。以何为四?是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘!若多作修习此四法者乃资预流果之现证。   诸比丘!若多作修习此四法者乃资一来果之现证……乃至……资不还果之现证……乃至……资阿罗汉果之现证。以何为四?是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘!若多作修习此四法者乃资阿罗汉果之现证。   五   诸比丘!若多作修习此四法者乃资慧之获得,资慧之觉悟,资慧之广大,资大慧,资广慧,资广大慧,资深慧,资无等慧,资宏慧,资慧之多多,资迅慧,资轻慧,资捷慧,资速慧,资利慧,资决择慧。以何为四?是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘!若多作修习此四法者乃资慧之获得,资慧之觉悟……乃至……资决择慧。   六   资慧之获得者如何是慧之获得?   获、获得、得、具足、接触、现证、四道智、四果智、四无碍解智、六通智、七十三智、七十七智而圆具资慧之获得。此是慧之获得。   资慧之觉悟者如何是慧之觉悟?   七有学及善异生之慧增长,阿罗汉之慧增长,依增长而资慧之觉悟。此是慧之觉悟。   资慧之广大者如何是慧之广大?   七有学及善异生之慧是广大,阿罗汉之慧是广大,依此广大而资慧之广大。此是慧之广大。   七   资大慧者如何是大慧?   摄受大义故是大慧,摄受大法故是大慧,摄受大词故是大慧,摄受大辩故是大慧,摄受大戒蕴故是大慧,摄受大定蕴故是大慧,摄受大慧蕴故是大慧,摄受大解脱蕴故是大慧,摄受大解脱智见蕴故是大慧,摄受大处非处故是大慧,摄受大住等至故是大慧,摄受大圣谛故是大慧,摄受大念住故是大慧,摄受大正勤故是大慧,摄受大神足故是大慧,摄受大根故是大慧,摄受大力故是大慧,摄受大觉支故是大慧,摄受大圣道故是大慧,摄受大沙门果故是大慧,摄受大通智故是大慧,摄受大胜义涅槃故是大慧。资大慧故此是大慧。   八   资广慧者如何是广慧?   广种种蕴之智转故是广慧,广种种界之智转故是广慧,广种种处之智转故是广慧,广种种缘起之智转故是广慧,广种种空性无所得之智转故是广慧,广种种义之智转故是广慧,广种种法之智转故是广慧,广种种词之智转故是为广慧,广种种辩之智转故是广慧,广种种戒蕴之智转故是广慧,广种种定蕴之智转故是广慧,广种种慧蕴之智转故是广慧,广种种解脱蕴之智转故是广慧,广种种解脱智见蕴之智转故是广慧,广种种处非处之智转故是广慧,广种种住等至之智转故是广慧,广种种圣谛之智转故是广慧,广种种念住之智转故是广慧,广种种正勤之智转故是广慧,广种种神足之智转故是广慧,广种种根之智转故是广慧,广种种力之智转故是广慧,广种种觉支之智转故是广慧,广种种圣道之智转故是广慧,广种种沙门果之智转故是广慧,广种种通智之智转故是广慧,超越共异生法胜义涅槃之智转故是广慧。资广慧故此是广慧。   九   资广大慧者如何是广大慧?   摄受广大义故是广大慧,摄受广大法故是广大慧,摄受广大词故是广大慧,摄受广大辩故是广大慧,摄受广大戒蕴故是广大慧,摄受广大定蕴故是广大慧,摄受广大慧蕴故是广大慧,摄受广大解脱蕴故是广大慧,摄受广大解脱智见蕴故是广大慧,摄受广大处非处故是广大慧,摄受广大住等至故是广大慧,摄受广大圣谛故是广大慧,摄受广大念住故是广大慧,摄受广大正勤故是广大慧,摄受广大神足故是广大慧,摄受广大根故是广大慧,摄受广大力故是广大慧,摄受广大觉支故是广大慧,摄受广大圣道故是广大慧,摄受广大沙门果故是广大慧,摄受广大通智故是广大慧,摄受广大胜义涅槃故是广大慧,资广大慧故此是广大慧。   一〇   资深慧者如何是深慧?   深蕴之智转故是深慧,深界之智转故是深慧,深处之智转故是深慧,深缘起之智转故是深慧,深空性无所得之智转故是深慧,深义之智转故是深慧,深法之智转故是深慧,深词之智转故是深慧,深辩之智转故是深慧,深戒蕴之智转故是深慧,深定蕴之智转故是深慧,深慧蕴之智转故是深慧,深解脱蕴之智转故是深慧,深解脱智见蕴之智转故是深慧,深处非处之智转故是深慧,深住等至之智转故是深慧,深圣谛之智转故是深慧,深念住之智转故是深慧,深正勤之智转故是深慧,深神足之智转故是深慧,深根之智转故是深慧,深力之智转故是深慧,深觉支之智转故是深慧,深圣道之智转故是深慧,深沙门果之智转故是深慧,深通智之智转故是深慧,深通智之智转故是深慧,深胜义涅槃之智转故是深慧,资深慧故此是深慧。   一一   资无等慧者如何是无等慧?   若有人依义决定而现证、证得义无碍解,以慧接触,依法决定而现证、证得法无碍解,以慧接触,依词决定而现证、证得词无碍解,以慧接触,依辩决定而现证、证得辩无碍解,以慧接触时,此人之于义、法、词、辩而是他人所不能及。他人之不能及故而是无等慧。善异生之慧较第八人之慧远、甚远、极甚远而非于近邻,对于善异生而第八人是慧无等。第八人之慧较预流者之慧远、甚远、极甚远而非于近邻,对于第八人而预流者是慧无等。预流者之慧较一来者之慧远、甚远、极甚远而非于近邻,对于预流者而一来者是慧无等。一来者之慧较不还者之慧远、甚远、极甚远而非于近邻,对于一来者而不还者是慧无等。不还者之慧较阿罗汉之慧远、甚远、极甚远而非于近邻,对于不还者而罗汉是慧无等。阿罗汉之慧较独觉之慧远、甚远、极甚远而非于近邻,对于阿罗汉而独觉是慧无等。对于独觉与天及世人,如来、应供、正等觉者是为最上、慧无等、慧分别善巧、智分明、证得无碍解、得四无畏,持十力、胜丈夫、人师子、人龙、人良马、人担荷兽,为智无边、威光无边、称无边、富、大财、具财、导师、遍导师、宣说者、令深虑者、观察者、令欢喜者。彼世尊令生未生之道,令解了未解了之道,令讲说未讲说之道,知道,悟道,熟知道。然而又,有声闻之住随行道而随从。彼世尊知而知,见而见,为眼、为智、为法、为梵、为说者、转者,导义与甘露,为法王、如来。于彼世尊无有未知、未见、未悟、未现证而无不以慧接触。于过去、未来、现在一切法之一切行相,于佛、世尊之智门是分明。可知诸未了被付名之义法,[曰]若己义、若他义、若俱义、若现法之义、若后世之义、若显了之义、若深秘之义、若秘密之义、若覆隐之义、若未了之义、若了之义、若无呵责之义、若无烦恼之义、若清净之义、若胜义之义。如是一切,遍转于佛智,一切之身业随遍转于佛智,一切之语业随遍转于佛智,一切之意业随遍转于佛智。   于过去佛有无碍智,在于未来佛有无碍智,于现在佛有无碍智。随未了之量而有智,随智之量有未了,智以未了为边际,未了以智为边际,超未了无有智之转,超智无有未了之路,此等之法相互及于边际。譬如有二箧笥而密接,下之箧笥不超于上,上之箧笥不超于下,相互及于边际。如是佛、世尊之未了与智亦然。此等之法相互及于边际。随未了之量有智,随智之量有未了,智以未了为边际,未了以智为边际,超未了无智之转,超智无未了之路,此等之法相互及于边际。佛智转于一切法,佛、世尊于一切法倾心而获得、以欲求而获得、以作意而获得、以发心而获得。于一切有情佛智转。佛知一切有情之意乐、知意趣、知所行、知胜解,了知少尘、大尘、利根、钝根、善行相、恶行相、善受教、恶受教、能、不能之有情。天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、遍转于佛智。譬如鱼鳖乃至大身鱼到处遍转于大海。如是天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、遍转于佛智。譬如诸种禽鸟、乃至妙翅鸟、毗那怛,到处遍转于虚空之方处。如是舍利弗!具慧之有情亦遍转于佛智之方处。佛智超越遍满人天之慧而住。诸如彼之贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议,如割[锐利射者之]毛发而游行,以成慧能摧破诸成见。彼等起所问而至如来之前问秘密、覆隐[之义],世尊回答论说其所问。于此处世尊即以慧显照故,最上为慧无等也。资无等慧故此是无等慧。   一二   资宏慧者如何是宏慧?   胜贪故是宏慧,已胜故是宏慧。胜瞋故是宏慧,已胜故是宏慧。胜痴故是宏慧,已胜故是宏慧。胜忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业故是宏慧,已胜故是宏慧;贪是敌,以慧碎此敌故是宏慧;瞋是敌,以慧碎此敌故是宏慧;痴是敌,以慧碎此敌故是宏慧。忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业是敌,以慧碎此敌故是宏慧;地名为宏,等于地广大具广慧故是宏慧。复次慧是增上语,宏是怜悧导智故是宏慧。资宏慧故此是宏慧。   一三   资慧之多多者如何是慧之多多?   于此处或者重慧,以慧为所行,以慧为意乐,以慧为胜解,以慧为幢,以慧为幡,以慧为主,择多、思择多、察多、思察多、以思察为法、行住于明澄而重彼,彼多趣向于彼,随顺于彼,尊重彼,以彼为胜解,以彼为主。譬如重众者名为众多,重衣者名为衣多,重钵者名为钵多,重卧具者名为卧具多。如是于此处或重慧以慧为所行、以慧为意乐、以慧为胜解、以慧为幢、以慧为幡、以慧为主,择多、思择多、察多、思察多、以思察为法行住于明澄而重彼,彼多趣向于彼、随顺于彼、尊重彼、以彼为胜解、以彼为主。资慧之多多故此是慧之多多。   一四   资迅慧者如何是迅慧?   于迅迅圆满诸戒故是迅慧,于迅迅圆满诸根之防护故是迅慧,于迅迅圆满食之知足故是迅慧,于迅迅圆满守心故是迅慧,于迅迅圆满戒蕴故是迅慧,于迅迅圆满定蕴故是迅慧,于迅迅圆满慧蕴故是迅慧,于迅迅圆满解脱蕴故是迅慧,于迅迅圆满解脱智见故蕴是迅慧,于迅迅通达处非处故是迅慧,于迅迅圆满住等至故是迅慧,于迅迅通达[四]圣谛故是迅慧,于迅迅修习[四]念住故是迅慧,于迅迅修习[四]正勤故是迅慧,于迅迅修习[四]神足故是迅慧,于迅迅修习[五]根故是迅慧,于迅迅修习[五]力故是迅慧,于迅迅修习[七]觉支故是迅慧,于迅迅修习圣道故是迅慧,于迅迅现证沙门果故是迅慧,于迅迅通达通智故是迅慧,于迅迅现证胜义涅槃故是迅慧。资迅慧故此是迅慧。   一五   资轻慧者如何是轻慧?   于轻轻圆满诸戒故是轻慧,于轻轻圆满诸根之防护故是轻慧,于轻轻圆满食之知足故是轻慧,于轻轻圆满守心故是轻慧,于轻轻圆满戒蕴故是轻慧,于轻轻圆满定蕴故是轻慧,于轻轻圆满慧蕴故是轻慧,于轻轻圆满解脱蕴故是轻慧,于轻轻圆满解脱智见蕴故是轻慧,于轻轻通达处非处故是轻慧,于轻轻圆满住等至故是轻慧,于轻轻通达[四]圣谛故是轻慧,于轻轻修习[四]念住故是轻慧,于轻轻修习[四]正勤故是轻慧,于轻轻修习[四]神足故是轻慧,于轻轻修习[五]根故是轻慧,于轻轻修习[五]力故是轻慧,于轻轻修习[七]觉支故是轻慧,于轻轻修习圣道故是轻慧,于轻轻现证沙门果故是轻慧,于轻轻通达智故是轻慧,于轻轻现证胜义、涅槃故是轻慧。资轻慧故此是轻慧。   一六   资捷慧者如何是捷慧?   于此处或者有喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸戒故是捷慧,喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸根之防护故是捷慧,喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满食之知足故是捷慧,喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满守心故是捷慧,喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满戒蕴……乃至……定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴故是捷慧,通达处非处故、圆满住等至故、通达[四]圣谛故、修习[四]念住故、修习[四]正勤故、修习[四]神足故、修习[五]根故、修习[五]力故、修习[七]觉支故、修习圣道故、现证沙门果故是捷慧,喜多、明多、适悦多、胜喜多通达通智故是捷慧,喜多、明多、适悦多、胜喜多现证涅槃故是捷慧。资捷慧故是捷慧。   一七   资速慧者如何是速慧?   于过去、未来、现在之诸色之或内、或外、或粗、或细、或劣、或妙、或远、或近之一切色是无常速疾[决定]故而是速慧,依苦而速疾[决定]故是速慧,依无我而速疾[决定]故是速慧,依无常而速疾[决定][过去、现在、未来之]诸受……乃至……诸想、诸行、诸识、诸眼……乃至……过去、未来、现在之诸老死故是速慧,依苦而速疾[决定]故是速慧,依无我而速疾[决定]故是速慧。   过去、未来、现在之色是依灭尽之义而无常,依怖畏之义而苦,依不坚固之义而无我,为观、度、量、明澄而色灭速疾[住于]涅槃故是速慧。过去、未来、现在之色是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法,为量、度、观明澄而色灭速疾住于涅槃故是速慧。[于过去、未来、现在之]受、想、行、识、眼……乃至……过去、未来、现在之老死是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法,为观、度、量、度明澄而老死灭速疾[住]于老死灭、涅槃故是速慧。资速慧故此是速慧。   一八   资利慧者如何是利慧?   速碎诸烦恼故是利慧,不忍已生之欲寻而断除、离令归于无故是利慧,不忍已生之瞋寻而断除、离令归于无故是利慧,不忍已生之害寻……乃至……不忍已生未生之恶不善法而断除、离令归于无故是利慧,不忍已生之贪而断除、离令归于无故是利慧,不忍已生之瞋……乃至……已生之痴、已生之忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶所、一切现行……乃至……不忍一切顺有业而断除、离令归于无故是利慧,于一座现证、证得四圣道、四沙门果、四无碍解、六通智而以慧触接故是利慧。资利慧故此是利慧。   一九   资决择慧者如何是决择慧?   于此处或者于一切诸行,厌意多、惊怖多、悔多、不欣喜多、不现喜多而面背于一切诸行而不欣喜,于前不破于前不裂而破裂贪蕴故是决择慧,于前不破于前不裂而破裂瞋蕴故是决择慧,于前不破于前不裂而破痴蕴故是决择慧,于前不破于前不裂而破裂忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……破裂一切顺有业故是决择慧。资决择慧故此是决择慧。   如是有十六慧。   二〇   如是具十六慧人乃得无碍解。   得无碍解者有二人,一是成就宿缘他者是未成就宿缘。成就宿缘者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。   得无碍解者有二人,俱成就宿缘,一是多闻而他非多闻。多闻者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。   得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱成为多闻。一所说多而他所说不多。所说多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。   得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多。一依倚于师而他不依倚于师。依倚于师者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。   得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师。一所住多而他者所住不多。所住多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。   得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多。一观察多而他者观察不多。观察多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。   得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多。一得无学无碍解,他者得有学无碍解。得无学无碍者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。   得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟,他者未得声闻之究竟。得声闻究竟者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。   得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟,他者独等觉者。独等觉者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。   如来、应供、正等觉者对于独等觉者与及人、天、世间是得最上无碍解,慧分别善巧,智分明而证得无碍解,得四无畏,持十刀、胜丈夫、人师子……乃至……为诸彼贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议,如割(锐利射者之)毛发而游行,以成慧善摧破诸成见。彼等起所问,至如来之前,对问秘密、覆隐[之义]世尊回答论说其所问。以此处世尊即以慧显照故而是得最上无碍解者。   慧品第二 神通论   一   何为神通?于神通有几何?于神通之地有几何?于足有几何?于句有几何?于根有几何?   何为神通?依通之义为神通。于神通有几何?于神通有十。于神通之地有四,于足有四,于句有八,于根有十六。   二   何为十神通?是摄受神通、神变神通、意所成神通、智遍满神通、定遍满神通、圣神通、业异熟生神通、具福神通、明所成神通、随处之正加行缘通义之神通。   三   何为神通之四地?初静虑是离生地,第二静虑是喜乐地,第三静虑是舍乐地,第四静虑是不苦不乐地。于神通有如是四地而资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。   四   何为神通之四足?于此处比丘乃修习欲三摩地勤行成就神足,修习勤三摩地勤行成就神足,修习心三摩地勤行成就神足,修习观三摩地勤行成就神足。于神通有如是四足资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。   五   何为神通之八句?若有比丘依欲得定时,得心之一境性。欲非是定,定非是欲,欲与定者异也。若有比丘,依勤得定时,得心之一境性。勤非是定,定非是勤,勤与定是异也。若有比丘,依心得定时,得心之一境性。心非是定,定非是心,心与定是异也。若有比丘,依观得定时,得心之一境性。观非是定,定非是观,观与定是异也。于神通有如是八句资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。   六   何为神通之十六根?不下之心于懈怠无动转故是为不动,不高之心于掉举无动转故是为不动,不前之心于贪无动转故是为不动,不侧之心于瞋无动转故是为不动,不倚之心于见无动转故是为不动,不系之心于欲贪无动转故是为不动,解脱之心于欲欲无动转故是为不动,离系之心于烦恼无动转故是为不动,永尽之心于烦恼遍取无动转故是为不动,一境性之心于种种性烦恼无动转故是为不动,信所摄之心于不信无动转故是为不动,精进所摄之心于懈怠无动转故是为不动,念所摄之心于放逸无动转故是为不动,定所摄之心于放逸无动转故是为不动,慧所摄之心于无明无动转故是为不动,光耀之心于无明之闇黑无动转故是为不动。于神通有如是十六根而资神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。   七   何为摄受神通?于此处有比丘领受多端神变,一身而为多身,多身而复成为一身,或现、或隐,过墙壁山崖,无有碍事如于虚空,出没于地中,如于水中,行于水上,无坏[于水]如于地上,于虚空结跏趺坐,如飞鸟而行,有大神通、大威德以手扪摸日月,乃至到达梵世以身所及之威。   于“此处”者,于此见、此忍、此喜、此摄受、此法、此律、此教、此梵行、此教师,故云于“此处。”   “比丘”者是或善异生,或有学之比丘,或为法不动之阿罗汉。   “领受多端神变者”,乃领受种种之神变。   “一身成为多身者”,乃本性一身而倾心于多身,或百,或千,或倾心于百千,倾心已,“我是多身”,以智摄受而为多身。犹如具寿朱荼半托迦,一身而为多身,有神通而心得自在者,一身而为多身。   “多身而为一身者”,乃本性多身而倾心于一身,倾心已,“我是一身”以智摄受而为一身。犹如具寿朱荼半托迦多身而为一身,有神通而心得自在者,多身而为一身。   “现者”,乃无障盖、覆藏而辩了、明白。   “隐者”,乃有障盖、覆藏、围绕者。   “过墙壁山崖,无有碍事,如于虚空者”,乃于本性获得空遍等至,倾心于过墙壁山崖,倾心已,“成为空!”以智摄受而为空,彼倾心行过墙壁山崖,犹如于本性无有神通之人于无障盖、围绕为无碍而行,如是彼有神通而心得自在者,过墙壁山崖无碍,如于虚空。   “出没于地中如于水中者”,于本性获得水遍等至而倾心于地,倾心已,“成为水!”以智摄受而成水,彼出没于地中,犹如于本性无有神通之人出没于水中,如是彼有神通心得自在者,出没于地中,如于水中。   “行水上无坏[于水],如于地上者”,于本性获得地遍等至而倾心于水中,倾心已,“成为地!”以智摄受而成地,彼行水上而无坏[于水],犹如于本性无有神通之人行地上而不为坏,如是彼有神通,心得自在者,行水上而无壤[于水],如于地上。   “于虚空结跏趺坐,如飞鸟之行者”,于本性获得地遍等至而倾心于虚空,倾心已,“成为地!”以智摄受而成地,彼于虚空行、立、坐、卧,犹如于本性无有神通之人于地上行、立、坐、卧,如是彼有神通,心得自在者、行、立、坐、卧如飞鸟于虚空。   “有大神通、大威德以手扪摸日月者”,于此处彼有神通而心得自在者,或坐或卧倾心于日月,倾心已,“在手侧!”以智摄受而有于手侧,彼或坐或卧而以手扪摸日月,犹如于本性无有神通之人,于手侧扪摸某色,如是彼有神通而心得自在者,或坐或卧而以手扪摸日月。   “乃至到达梵世,以身所及之威者”,若彼有神通而心得自在者,欲往于梵世时,于远而[令]“近之!”以摄持近而近,于近而[令]“远之!”以摄持远而远,于多而[令]“少之!”以摄持少而少,于少而[令]“多之!”摄持多而多,以天眼见彼梵色,以天耳界闻彼梵声,以心差别智了知彼梵心,若彼有神通而心得自在者,以可见之身,欲往梵世时,以身之力转变心,以身之力摄持心,以身之力转变心以身之力摄持心已,入于乐想、轻想而以可见之身往于梵世,若彼有神通而心得自在者,以不可见之身欲往梵世时,以心之力转变身,以心之力摄持身,以心之力转变身以心之力摄持身已,入于乐想、轻想以不可见之身往梵世,彼于彼梵世为有色意所成而具一切肢节,化作令诸根圆满者,若彼有神通者往之,化人亦往其处,若彼有神通者立之,化人亦立其处,若彼有神通者坐之,化人亦坐其处,若彼有神通者卧之,化人亦卧其处,若彼有神通者出香,化人亦出香其处,若彼有神通者炽然,化人亦炽然其处,若彼有神通者说法,化人亦说法其处,若彼有神通者作问,化人亦作问其处,若彼有神通者被问而回答,化人亦被问回答于其处,若彼有神通者与彼梵俱在而对谈、谈论,化人亦与彼梵俱在而对谈、谈论其处,彼有神通者为者彼化人为之。   如是为摄受神通。   八   何为神变神通?   于尸弃世尊、应供、正等觉者时有名阿毗浮声闻,于梵世不断出声而教说千世界。彼以可见之身而说法,以不可见之身而说法,下半身可见上半身不可见而说法,上半身可见下半身不可见而说法,彼舍本性身或示现童子身,或示现龙身,或示现妙翅鸟身,或示现药叉身,或示现因陀罗身,或示现天身,或示现梵身,或示现海身,或示现山身,或示现林身,或示现狮子身,或示现虎身,或示现彪身,示现象[军],示现马[军],示现车[军],示现步[军],示现多多军士之庄严。   如是为神变神通。   九   何为意所成神通?   于此处有比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身,犹如有人由文叉草以拔苇,彼生如是念:“此是文叉草,此是苇,文叉草与苇相异,然苇由文叉草拔者”,或复犹如有人由鞘拔剑而彼生如是念:“此是剑,此是鞘,剑与鞘相异,然剑由鞘拔出者”或复犹如有人欲由蜕出蛇而彼生如是念:“此是蛇,此是蜕,蛇与蜕相异,然蛇是由蜕而出”,如是比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身。   如是为神变神通。   一〇   何为智遍满神通?   依无常观而断常想之义成满故是智遍满神通,依苦观而乐想之、依无我观而我想之、依厌恶观而欢喜之、依离贪观而贪之、依灭观而集之、依定弃观而执取之断义成满故是智遍满神通。于具寿薄拘罗有智遍满神通,于具寿僧祗致耶有智遍满神通,于具寿部多波罗有智遍满神通。   如是为智遍满神通。   一一   何为定遍满神通?   依初静虑而[五]盖断之义成满故是定遍满神通,依第二静虑而寻伺断之义成满故是定遍满神通,依第三静虑而喜断之义成满故……乃至……依第四静虑而乐苦断之义成满故……乃至……依虚空无边处定而色想、有对想、种种想断之义成满故……乃至……依识无边处定而虚空无边处想断之义成满故……乃至……依无所有处定而识无边处想断之义成满故……乃至……依非想非非想处定而无所有处想断之义成满故是定遍满神通。于具寿舍利弗有定遍满神通,于具寿珊耆婆有定遍满神通,于具寿佉奴憍陈那有定遍满神通,于邬波斯迦郁多罗有定遍满神通,于邬波斯迦沙摩婆提迦有定遍满神通。   如是为定遍满神通。   一二   何为圣神通?   于此处有比丘若欲“于有厌作无厌想而住”者,作无厌想住于其处,若欲“于无厌作有厌想而住”者,作有厌想住于其处,若欲“于有厌与无厌作无厌想而住”者,作无厌想住于其处,若欲“于无厌与有厌作有厌想而住”者,作有厌想住于其处,若欲“于有厌与无厌而遣彼二舍、念、正知而住”者,而舍、念、正知住于其处。   如何是于无厌想作有厌想而住耶?于可爱之事或以遍满不净,或由无常而近修,如是于无厌作有厌想而住。   如何是于有厌、无厌作无厌想而住耶?于非可爱之事,或以慈遍满或由界而近修,如是于有厌、无厌作无厌想而住。   如何于无厌、有厌作有厌想而住耶?于可爱、非可爱或以不净遍满或由无常近修,如是于无厌、有厌作有厌想而住。   如何于有厌、无厌而遣彼二者,于舍、念、正知而住耶?于此处有比丘,以眼见色而非喜、亦非忧,于舍、念、正知而住,以耳闻声,以鼻嗅香,以舌味味,以身触所触,以意识法非喜亦非忧,于舍、念、正知而住,如是于有厌、无厌遣彼二者,于舍、念、正知而住。   如是为圣神通。   一三   如何为业异熟生神通?[此]有一切飞鸟、一切天、一分人、一分堕人,如是为业异熟生神通。   一四   何为具福神通耶?转轮王腾于虚空四军,乃至俱马丁、牛童之人。于居士锭底迦有具福神通,于居士阇梨罗有具福神通,于居士面托迦有具福神通,于居士瞿师多有具福神通,此五人是福大而有具福神通,如是为具福神通。   一五   何为明所成神通?持明者以诵明咒升腾于虚空,示现象[军]示现马[军],示现车[军]示现步[军],示现多多之军士庄严,如是为明所成神通。   一六   何为缘随处之正加行通义之神通耶?依出离而欲欲断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通,依无瞋而瞋断之义成满故……乃至……依光明想而惛眠之……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通。   如是为十神通。   慧品第三 现观论   一   现观者以何为现观耶?以心为现观。若以心为现观者,以此无智而现观?非无智而现观,以智为现观。若以智为现观者,以此无心而现观耶?非无心而现观,以心及智为现观。若以心及智为现观者,以彼欲缠心及智为现观耶?非以欲缠心及智为现观。以彼色缠心及智为现观耶?非以色缠心及智为现观。以彼无色缠心及智为现观?非以无色尘心及智为现观。以彼自作业心及智为现观耶?非以自作业心及智为现观。以彼顺谛心及智为现观耶?非以顺谛心及智为现观。以彼过去心及智为现观耶?非以过去心及智为现观。以彼未来心及智为现观耶?非以彼未来心及智为现观。以彼现在世间心及智为现观耶?非以现在世间心及智为现观,是以出世间道时之现在心及智为现观。   二   如何为以出世间道时之现在心及智为现观耶?于出世间道时起增上之心是智之因、缘,彼相应之心以灭为行境,见增上之智是心之因、缘,彼相应之智以灭为行境。如是而以出世间道时之现在心及智为现观。   三   唯如是为现观耶?不然,于出世间道之时,正见是见现观,正思惟是现前解现观,正语是摄受现观,正业是等起现观,正命是清净现观,正精进是精勤现观,正念是近住现观,正定是无散乱现观,念觉支是近住现观……乃至……舍觉支是简择现观,信力是于不信不动现观,精进力是于懈怠不动现观,念力是于放逸不动现观,定力是于掉举不动现观,慧力是于无明不动现观,信根是胜解现观,精进根是精勤现观,念根是近住现观,定根是无散乱现观,慧根是见现观,依增上之义而有根现观,依不动之义而有力现观,依出之义而有觉支现观,依因之义而有道现观,依近住之义而有念住现观,依勤之义而有正勤现观,依神通之义而有神足现观,依如之义而有谛现观,依无散乱之义而有寂止现观,依随观之义而有正观现观,依一味之义而有止观现观,依不超越之义而有俱存现观,依律仪之义而有戒清净现观,依无散乱之义而有心清净现观,依见之义而有见清净现观,依解脱之义而有完全解脱现观,依通达之义而有明现观,依永舍之义而有解脱现观,依断之义而有尽智现观,依止灭之义而有无生智现观,志欲是依根本之义而为现观,作意是依等起之义而为现观,触是依总摄之义而为现观,受是依等趣之义而为现观,定是依现前之义而为现观,念是依增上之义而为现观,慧是依其上之义而为现观,解脱是依坚固之义而为现观,入于不死涅槃是依尽际之义而为现观。   四   唯如是为现观耶?不然,于预流道之时,正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。   唯如是为现观耶?不然,于预流果之时,正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。   唯如是为现观耶?不然,于一来道之时……乃至……于一来果之时[……]于不还道之时[……]于不还果之时[……]于阿罗汉道之时[……]于阿罗汉果之时,正见是见现观,正思惟是现前解现观……乃至……依止灭之义无生智是现观,志欲是依根本之义为现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。   彼断如是过去之烦恼、断未来之烦恼、断现在之烦恼。   五   “断过去之烦恼”者。若断过去之烦恼,由此令尽已尽、灭已灭、离已离、没已没耶?于过去为无断此耶?[此]非断过去之烦恼。   “断未来之烦恼”者。若断未来之烦恼,由此断未生、断未成、断未起、断未现耶?于未来为无断此耶?[此]非断未来之烦恼。   “断现在之烦恼”者。若断现在之烦恼,由此于有贪者而断贪,于有瞋者而断瞋,于有痴者而断痴,于所缚者而断慢,于见取者而断见,于散乱者而断掉举,于不究竟为而断疑,于固执者而断随眠,于黑白法俱存而转,修道为杂染耶?   此非断过去之烦恼,非断未来之烦恼,非断现在之烦恼。   六   若未断过去之烦恼,未断未来之烦恼,未断现在之烦恼者,由此无修道、无证果、无烦恼之断、无法之现观?不然,有修道,有证果,有烦恼之断,有法之现观。此事如何?   犹如有幼树未生果,有人斫其根,其树未生之果,是唯未生而不生、是唯未成而不成、是唯未起而不起、是唯未现而不现。如是生为因、生为缘而成烦恼,若见生之过患,心跃进于不生,心如跃进于不生者应成生缘,为彼之烦恼是唯为未生而不生、未成而不成,是唯未起而不起,是唯未现而不现,如是依因灭而苦灭。转为因[……]因相为因[……]存续为因、存续为缘而成烦恼,若见存续之过患者,心跃进于不存续,若心跃进于不存续者应成存续为缘,彼之烦恼是唯未生而不生,是唯未成而不成,是唯未起而不起,是唯未现而不现,如是依因灭而苦灭。如是而有修道,有证果,有烦恼之断,有法之现观。   慧品第四 离论       圆满因缘   一   诸比丘!譬如,若应多作行业作者,必依止于地、安住于地而彼应多作以行业作。诸比丘!如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道,多作八支圣道。   二   复次,诸比丘!比丘如何依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道?诸比丘!于此处比丘修习正见,依止于离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍转变,修习正思惟……乃至……正语[……]正业[……]正命[……]正精进[……]正定[……],依止于此离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍而转变。诸比丘!如是而比丘乃依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道。   诸比丘!犹如彼之种子类、生类之广大增长,必依止于地、安住于地,如是而彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘!如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长。   三   诸比丘!比丘如何依止戒、安住戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长?诸比丘!于此处比丘修习正见,依止此离、依止离贪、依止止灭,于最舍为转变。修习正思惟……乃至……正语[……]正业[……]正命[……]正精进[……]正念[……]正定[……],依止此离、依止离贪、依止止灭,于最舍为转变。于正见有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止,于正思惟……乃至……正语[……]正业[……]正命[……]正精进[……]正念[……]正定[……],有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。   四   何为正见之五离?[曰]是消除离、决定离、断离、止离、出离离也。消除离者,乃修习初静虑者之[五]盖之[离]。决定离者,乃修习顺决择分之定者成见之[离]。断离者,乃修习出世间之顺灭尽道者之[离]。止离者,乃[获]果时之[离]。出离离者,乃灭、涅槃也。如是为正见之五离。于此五离志欲生而信解心善摄持。   五   何为正见之五离贪?[曰]是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者,乃修习初静虑者[五]盖之[离贪]。决定离贪者,乃修习顺决择分定者成见之[离贪]。断离贪者,乃修习出世间顺灭尽道者之[离贪]。止离贪者,乃[获]果时之[离贪]。出离离贪者,乃灭、涅槃。如是为正见之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。   六   何为正见之五止灭?[曰]是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者,乃修习初静虑者[五]盖之[止灭]。决定止灭者,乃修习顺决择分定者成见之[止灭]。断止灭者,乃修习出世间顺灭尽道者之[止灭]。止止灭者,乃[获]果时之[止灭]。出离止灭者,乃灭、涅槃。如是为正见之五止灭。于此之五止灭志欲生而信解其心善摄持。   七   何为正见之五最舍?[曰]是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者,乃修习初静虑者[五盖]之[最舍]。决定最舍者,乃修习顺决择分定者成见之[最舍]。断最舍者,乃修习出世间顺灭尽道者之[最舍]。止最舍者,乃[获]果时之最舍。出离最舍者,乃灭、涅槃。如是为正见之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。   于正见有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。   八   何为正思惟之……乃至……正语之……乃至……正业之……乃至……正命之……乃至……正精进之……乃至……正念之……乃至……正定之五离?[曰]是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者,乃修习初静虑者[五盖]之[离]。决定离者,乃修习顺决择分定者成见之[离]。断离者,乃修习出世间顺灭道者之[离]。止离者,乃[获]果时之[离]。出离离者,乃灭、涅槃。如是为正定之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持。   九   何为正定之五离贪?[曰]是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者,乃修习初静虑者[五盖]之[离贪]。决定离贪者,乃修习顺决择分定者成见之[离贪]。断离贪者,乃修习出世间顺灭尽道者之[离贪]。止离贪者,乃[获]果时之[离贪]。出离离贪者,乃灭、涅槃。如是为正定之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。   一〇   何为正定之五止灭?[曰]是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者,乃修习初静虑者之五盖[止灭]。决定止灭者,乃修习顺决择分定者成见之[止灭]。断止灭者,乃修习出世间顺灭尽道者之[止灭]。断止灭者,乃[获]果时之[止灭]。所谓出离止灭者,乃灭、涅槃。如是为正定之五止灭。于此五止灭志欲生而信解其心善摄持。   一一   何为正定之五最舍?[曰]是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者,乃修习初静虑者[五盖]之[最舍]。决定最舍者,乃修习顺决择分定者成见之[最舍]。断最舍者,乃修习出世间顺灭尽道者之[最舍]。止最舍者,乃[获]果时之[最舍]。出离最舍者,乃灭、涅槃。如是为正定之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。   于正定有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。   一二   诸比丘!犹如若应多作行业作者,必依止于地、安住于地、彼应多作而为业作。诸比丘!如是比丘依止戒、安住戒而修习七觉支、多作七觉支……乃至……修习七觉支、多作七觉支于诸法广大增长……乃至……修习五力、多作五力……乃至……修习五力、多作五力于诸法广大增长……乃至……修习五根、多作五根……乃至……诸比丘!犹如彼之种子类、生类之广大增长,必依止于地、安住于地,如是彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘!如是依止戒、安住戒修习五根、多作五根于诸法广大增长。   一三   诸比丘!比丘如何依止戒、安住戒修习五根、多作五根、于诸法广大增长?诸比丘!于此处比丘修习信根,依止此离、依止离贪、依止止灭、于最舍为转变。修习精进根……乃至……修习念根[……]修习定根[……]修习慧根,依止此离、依止离贪、依止止灭于最舍为转变。于信根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止……乃至……于精进根……乃至……于念根[……]于定根[……]于慧根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。   一四   何为信根之五离?[曰]是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者,乃修习初静虑者[五]盖之[离]。决定离者,乃修习顺决择分定者成见之[离]。断离者,乃修习出世间顺灭尽道者之[离]。止离者,乃[获]果时之[离]。出离离者,乃灭、涅槃。如是为信根之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持……乃至……于信根如是有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。何为精进根之……乃至……念根之[……]定根之[……]慧根之五离?[曰]是消除离、决定离、断离、止离、出离离……乃至……于慧根有如是五离、五贪离、五止灭、五最舍、十二依止。   慧品第五 所行论   一   “所行”者,有八所行,是威仪路行、处行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世间行。   “威仪路行”者,于四威仪路[所行]也。   “处行”者,于六内外处[所行]也。   “念行”者,于四念住[所行]也。   “定行”者,于四静虑[所行]也。   “智行”者,于四圣谛[所行]也。   “道行”者,于四圣道[所行]也。   “逮得行”者,于四沙门果[所行]也。   “出世间行”者,于如来、应供、正等觉及一分之独觉及一分之声闻[所行]也。   具足愿者有威仪路行,于守诸根门者有处行,于住不放逸者有念行,于增上心所系者有定行,于具足觉者有智行,于正入者有道行,于证得果者有逮得行,于如来、应供、正等觉者及一分之独觉及一分之声闻有出世间行。   如是为八所行。   二   复次有八所行。以信胜解而行,以精进精勤而行,以念令近住而行,以定作无散乱而行,以慧了知而行,以识识而行,言“如是已入者是证得殊胜”,以殊胜行而行,言“如是已入者是来至善法”,以处行而行。   如是为八所行。   三   复次有八所行。于正见有见行,于正思惟有现前解行,于正语有摄受行,于正业有等起行,于正命有清净行,于正精进有精勤行,于正念有近住行,于正定有无散乱行。   如是为八所行。   慧品第六 示导论   一   诸比丘!于示导有三。以何为三?乃神变示导、记心示导、教诫示导。   诸比丘!以何为神变示导?诸比丘!于此处或者领受多端神变一身而为多身,多身而复为一身,或现或隐……乃至……乃至到达梵世以身及威。诸比丘!如是名为神变示导。   二   诸比丘!以何为记心示导?诸比丘!于此处或者依因相记曰:“汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是”。彼虽多记必如彼之[言]而无违。诸比丘!又复,于此处或者非以因相而记,闻人、非人、天之声而记曰:“汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是”。彼虽多记,必如彼[言]而无违。诸比丘!又复,于此处或者亦非以因相而记,亦非闻人、非人、天之声而记,闻寻伺者之寻伺声而记曰:“汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是”。彼虽多记必如彼[言]而无违。诸比丘!又复,于此处或者亦非以因相而记,亦非闻人、非人、天之声而记,亦非闻寻伺者之寻伺之声而记,以入无寻无伺定者之心,以心审而了知曰:“今,如尊者之愿意行,此心之无间应作如此寻”。彼虽多记必如彼[言]而无违。诸比丘!如是名为记心示导。   三   诸比丘!何为教诫示导?诸比丘!又复,于此处或者如是教诫:“汝等如是寻思!勿如是寻思!如是作意!勿如是作意!断此!具足此而住!”诸比丘!如是名为教诫示导。   诸比丘!如是为三示导。   四   出离成满故而为神变,于除遣欲欲故是为示导。具足出离者一切心清净、思惟无浊故而为记心示导。“又复,彼出离如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”,故云为教诫示导。   无瞋成满故为神变,除遣瞋故为示导。具足无瞋者一切心清净为思惟无浊故为记心示导。“又复,彼之无瞋如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”,故云为教诫示导。   光明想成满故为神变,除遣惛眠故为示导。具足光明想者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。“又复,彼之光明想如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”,故云为教诫示导。   无散乱成满故为神变,除遣掉举故为示导。具足无散乱者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。“又复,彼之无散乱如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”,故云为教诫示导……乃至……。   阿罗汉道成满故为神变,除遣一切烦恼故为示导。具足阿罗汉道者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。“又复,彼之阿罗汉道如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”,故云为教诫示导。   出离成满故为神变,除遣欲欲故为示导,神变而为示导故此名为神变示导。无瞋成满故为神变,除遣瞋故为示导,神变为示导故此名为神变示导。光明想成满故为神变,除遣惛眠故为示导……乃至……阿罗汉道成满故为神变,除遣一切烦恼故为示导,神变为示导故此名为神变示导。   慧品第七 齐首论   一   一切法之正断、灭、不近住性之慧是齐首义之智。   一切法者,是五蕴、十二处、十八界、善法、不善法、无记法、欲尘法、色尘法、无色尘法、非所摄法。   正断者,依出离以正断欲欲,依无瞋以正断瞋,依明想以正断惛眠,依无散乱以正断掉举,依法决定以正断疑,依智以正断无明,依胜喜以正断不欣喜,依初静虑以正断[五]盖……乃至……依阿罗汉道以正断一切烦恼。   二   灭者,依出离以灭欲欲,依无瞋以灭瞋,依光明想以灭惛眠,依无散乱以灭掉举,依法决定以灭疑,依智以灭无明,依胜喜以灭不欣喜,依初静虑以灭[五]盖……乃至……依阿罗汉道以灭一切烦恼。   不近住者,获得出离者欲欲不近住,获得无瞋者瞋不近住,获得光明想者惛眠不近住,获得无散乱者掉举不近住,获得法决定者疑不近住,获得智者无明不近住,获得胜喜者不欣喜不近住,获得初静虑者[五]盖不近住……乃至……获得阿罗汉道者一切烦恼不近住。   三   三摩者,欲欲已断故出离是三摩,瞋已断故无瞋是三摩,惛眠已断故光明想是三摩,掉举已断故无散乱是三摩,疑已断故法决定是三摩,无明已断故智是三摩,不欣喜已断故胜喜是三摩,五盖已断故初静虑是三摩……乃至……一切烦恼已断故阿罗汉道是三摩。   首者,是十三首,障碍之首是渴爱,系续之首是慢,妄取之首是[邪]见,散乱之首是掉举,烦恼之首是无明,胜解之首是信,精勤之首是精进,近住之首是念,无散乱之首是定,见之首是慧,流转之首是命根,行境之首是解脱,诸行之首是灭。   慧品第八 (四)念住论   一   诸比丘!如是有四念住。以何为四?诸比丘!于此处比丘于观身而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧,于诸受……乃至……在于心[……]于诸法观法而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧。诸比丘!如是为四念住。   二   如何于身观身而住?此处或者以无常地身不观为常,由苦不观为乐,由无我不观为我,厌恶而不欢喜,离贪而不贪,令灭而不令集,定弃而不执取,由观无常而断常想,由观苦而断乐想,由观无我而断我想,厌恶而断欢喜,离贪而断贪,令灭而断集,定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念,念是近住而亦[自]念,此念,依此智而观此身,故曰,“于身观身是修习念住”。   修习者,于修习有四,依于其处所生诸法不超越之义而修习,依诸根一味之义修习,于是依生精进促进之义修习,依习之义为修习。   于此处或者以无常之水身[……]火身[……]风身[……]发身[……]毛身[……]肤身[……]皮身[……]肉身[……]血身[……]筋身[……]骨身[……]骨髓身不观为常,由苦不观为乐,由无我不观为我,厌恶而不欢喜,离贪而不贪,令灭而不集,定弃而不执取,由无常观而断常想,由苦观而断乐想,由观无我而断我想,厌恶而断欢喜,离贪而断贪,令灭而断集,定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念,念是近住而[自]念,此念,依此智而观此身,故曰:“于身观身是念住之修习”。“修习”者,修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于身观身而住。   三   如何而于诸受观受而住?于此处或者以无常乐受不观为常……乃至……定弃而不执取,以观无常而断常想……乃至……定弃而断执取,如是依七行相而观受。受之近住而非念,念是近住而[自]念,此念,依此智而观此之受,故曰:“于受观受是念住之修习”。修习者,修习有四……乃至……依习之义为修习。   于此处或者苦受……乃至……不苦不乐受……乃至……眼触所生之受[……]耳触所生之受[……]鼻触所生之受[……]定弃而断执取。如是依七行相而观受。受之近住非念,念是近住而[自]念,此念,依此智而观此受,故曰:“于受观受是念住之修习”。修习者,修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于诸受以观受而住。   四   如何于心观心而住?于此处或者以无常之有贪心不观为常……乃至……定弃而不执取,由观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念,念是近住而[自]念,此念,依此智而观此心,故曰:“于心观心是念住之修习”。修习者,修习有四……乃至……依习之义而修习……乃至……于此处或者以离贪心[……]有瞋心[……]离瞋心[……]有痴心[……]离痴心[……]收了心[……]散乱心[……]广大心[……]非广大心[……]有上心[……]无上心[……]得定心[……]未得定心[……]解脱心[……]未解脱心[……]眼识[……]耳识[……]鼻识[……]舌识[……]身识[……]意识之无常而不观为常……乃至……定弃而不执取,观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念,念是近住而[自]念,此念,依此之智观此之心,故曰:“于心观心是念住之修习”。修习者,修习有四……依习之义为修习[……乃至……]如是于心观心而住。   五   如何于诸法观法而住?于此处或者除身、除受、除心,于余之无常诸法而不观为常,苦不观为乐,无我不观为我,厌恶而不喜,离贪而不贪,令灭而不集,定弃而不执取,观无常以断常想,观苦以断乐想,观无我以断我想,厌恶以断欢喜,离贪以断贪,令灭以断集,定弃以断执取。如是依七行相而观诸法。法之近住而非念,念是近住而[自]念,此念,依此智而观此诸法,故曰“于诸法观法是念住之修习”。修习者,修习有四,依其处生诸法不超越之义而修习,依诸根一味之义而修习,于此,依生精进促进之义而修习,依习之义而修习……乃至……如是于诸法观法而住。   慧品第九 正观论   一   如是我闻,一时,世尊在舍卫国祇树林给孤独园。尔时,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!”彼诸比丘应答世尊:“世尊!”世尊如是说曰:   诸比丘!比丘观见一分乐行而具足随顺忍者,应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者,应无此理。不入正性决定而且现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,应无此理。诸比丘!比丘由观见无常一切诸行而具足随顺忍者,是有此理,具足随顺忍而入于正性决定者,是有此理。入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,是有此理。   二   诸比丘!比丘观见一分乐行而具足随顺忍者,应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者,应无此理。不入正性决定而现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,应无此理。诸比丘!比丘观见一切诸行苦而具足随顺忍者,是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者,是有此理。入于正快决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,是有此理。   三   诸比丘!比丘观见一分我法而具足随顺忍者,应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者,应无此理。不入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、成阿罗汉果者,应无此理。诸比丘!比丘观见无我一法而具足随顺忍者,是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者,是有此理。入于正性决定而现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,是有此理。   四   诸比丘!比丘由观见苦为涅槃而具足随顺忍者,应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者,应无此理。不入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,应无此理。诸比丘!比丘而由涅槃乐观见而具足随顺忍者,是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者,是有此理。入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,是有此理。   五   以几何行相获得随顺忍耶?以几何之行相入于正性决定耶?以四十行相获得随顺忍,以四十行相入于正性决定。   以如何四十行相获得随顺忍,以如何四十行相入于正性决定耶?   以五蕴[观]无常、苦、病、疮、箭、罪、疾、他、坏、疫、害、怖畏、祸、动、毁、不坚固、无护、无安处、无归依处、缺、虚、空、无我、过患、变坏法、不实、罪根、杀者、无有、有漏、有为、魔财、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、恼法、有染法。   由无常观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴常之灭是涅槃”而入于正性决定。由苦观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是乐、涅槃”而入于正性决定。由病观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无病、涅槃”而入于正性决定。由疮观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无疮、涅槃”而入于正性决定。由箭观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是离箭、涅槃”而入于正性决定。由罪观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无罪涅槃”而入于正性决定。由疾观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无疾、涅槃”而入于正性决定。由他观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不他缘、涅槃”而入于正性决定。由坏观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不坏、涅槃”而入于正性决定。由疫观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无疫、涅槃”而入于正性决定。由害观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无害、涅槃”而入于正性决定。由怖畏观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无畏、涅槃”而入于正性决定。由祸观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无祸、涅槃”而入于正性决定。由动观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不动、涅槃”而入于正性决定。由毁观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不毁、涅槃”而入于正性决定。由不坚固观五蕴而获得随顺忍、观“五蕴之灭是坚固、涅槃”而入于正性决定。由无护观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是救护、涅槃”而入于正性决定。由无安处观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是安处、涅槃”而入于正性决定。由无归依处观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是归依处、涅槃”而入于正性决定。由缺观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无缺、涅槃”而入于正性决定。由虚观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不虚、涅槃”而入于正性决定。由空观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是胜空、涅槃”而入于正性决定。由无我观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是为胜义涅槃”而入于正性决定。由过患观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无过患、涅槃”而入于正性决定。由变坏法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不变坏法、涅槃”而入于正性决定。由不实观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是坚实、涅槃”而入于正性决定。由罪根观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无罪根、涅槃”而入于正性决定。由杀者观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无杀者、涅槃”而入于正性决定。由无有观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是非无有、涅槃”而入于正性决定。由有漏观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无漏、涅槃”而入于正性决定。由有为观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无为、涅槃”而入于正性决定。由魔财观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是离财、涅槃”而入于正性决定。由生法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不生、涅槃”而入于正性决定。由老法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不老、涅槃”而入于正性决定。由病法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无病、涅槃”而入于正性决定。由死法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不死、涅槃”而入于正性决定。由愁法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无愁、涅槃”而入于正性决定。由悲法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无悲、涅槃”而入于正性决定。由恼法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无恼、涅槃”而入于正性决定。由有染法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无染、涅槃”而入于正性决定。   六   若由无常是无常观。若由苦是苦观,若由病是苦观,若由疮是苦观,若由箭是苦观,若由罪是苦观,若由疾是苦观。若由他是无我观,若由坏是无我观,若由疫是苦观,若由害是苦观,若由怖畏是苦观,若由祸是苦观,若由动是无常观。若由毁是无常观,若由不坚固是无常观,若由无护是苦观,若由无安处是苦观,若由无归依处是苦观,若由缺是苦观,若由虚是无我观,若由空是无我观,若由无我是无我观,若由过患是苦观,若由变坏法是无常观,若由不实是无我观,若由罪根是苦观,若由杀者是苦观,若由无有是无常观,若由有漏是苦观,若由有为是无常观,若由魔财是苦观,若由生法是苦观,若由老法是苦观,若由病法是苦观,若由死法是无常观,若由愁法是苦观,若由悲法是苦观,若由恼法是苦观,若由有染法是苦观也。   如是以四十行相获得随顺智,如是以四十行相入于正性决定。   如是以四十行相获得随顺智,如是以四十行相入于正性决定者,有几何之无常观,几何之苦观,几何之无我观耶?   于无我观有二十五,于无常观有五十。   于苦言百二十五。   慧品第十 论母论   一   无欲而解脱是解脱、明解脱、增上戒、增上心、增上慧、轻安、智、见、清净、出离、离、寂静、最舍、所行、静虑解脱、修习、摄持、命。   “无欲”者,依出离由欲欲而无欲,依无瞋由瞋而无欲……乃至……依初静虑由[五]盖而无欲……乃至……依阿罗汉道由一切烦恼而无欲解脱。   “解脱”者,依出离由欲欲解脱故而为解脱,依无瞋由瞋解脱故而为解脱……乃至……依初静虑由[五]盖解脱故而为解脱。……乃至……依阿罗汉道由一切烦恼解脱故而为解脱。   “明解脱”者,存出离故而为明,由欲欲解脱故而为解脱,存而解脱解脱而存故为明解脱。无瞋存故而为明,由瞋解脱故而为解脱,存而解脱解脱而存故为明解脱……乃至……阿罗汉道存故而为明,由一切烦恼解脱故而为解脱,存而解脱解脱存故而为明解脱。   二   “增上戒、增上心、增上慧”者,依出离防护欲欲,依于义而有戒清净,依无散乱之义而有心清净,依见之义而有见清净,于此防护之义,此乃增上戒学,于此无散乱之义,此是增上心学,于此见之义,此是增上慧学。依无瞋而防护瞋,依义而有戒清净……乃至……依阿罗汉道而依防护一切烦恼,依义而有戒清净,依无散乱之义而有心清净,依见之义而有见清净,于此防护之义此是增上戒学,于此无散乱之义此是增上心学,于此见之义是此增上慧学。   三   “轻安”者,依出离令止灭欲欲,依无瞋而令止灭瞋……乃至……依阿罗汉道而令止灭一切烦恼。   “智”者,断欲欲故,出离依已知之义是智,断瞋故,无瞋依已知之义是智……乃至……断一切烦恼故,阿罗汉道依已知之义是智。   “见”者,断欲欲而出离已见故是见,断瞋而无瞋已见故是见……乃至……断一切烦恼而阿罗汉道已见故是见。   “清净”者,断欲欲依出离而为清净,断瞋依无瞋而为清净……乃至……断一切烦恼依阿罗汉道而为清净。   四   “出离”者,于诸欲如是有离,此即出离,于诸色如是有离,此即无色。复次,诸有、有为、缘已生之灭是出离。无瞋是瞋之出离,光明想是惛眠之出离……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之出离。   “离”者,于诸欲有如是离,此即出离,于诸色有如是离,此即无色,复次,诸有、有为、缘已生之灭是离。出离是欲欲之离,无瞋是瞋之离……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之离。   “寂静”者,出离是欲欲之寂静,无瞋是瞋之寂静……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之寂静。   “最舍”者,依出离以最舍欲欲,依无瞋以最舍瞋……乃至……依阿罗汉道以最舍一切烦恼。   “所行”者,断欲欲依出离而行,断瞋依无瞋而行……乃至……断一切烦恼依阿罗汉道而行。   “静虑解脱”者,出离炽然故是静虑。烧尽欲欲故是静虑,依炽然而解脱故是静虑解脱,依烧尽而解脱故是静虑解脱,炽然是诸法。被烧尽是诸烦恼,知所炽然、烧尽故是静虑解脱,无瞋所炽然故是静虑,烧尽瞋故是静虑[……乃至……]光明想所炽然故是静虑,烧尽惛眠故是静虑……乃至……阿罗汉道所炽然故是静虑,烧尽一切烦恼故是静虑,依所炽然而解脱故是静虑解脱,依烧尽而解脱故是静虑解脱,炽然是诸法。被烧尽者是诸烦恼,知所炽然、烧尽故是静虑解脱。   五   “修习、摄持、命”者,断欲欲修习出离故以具足修习,依出离之力摄持心故以具足摄持。此人如是以具足修习、具足摄持故于平等、为命而非为不等,为正命而不为邪,于清净为命而不染故而命具足。此人如是具足修习、具足摄持、具足命故而若赴众会时,虽或刹帝利众,或婆罗门众,或居士众,或沙门众!无畏、无愧而赴。此以何故耶?此人乃如是具足修习、具足摄持、具足命故。断瞋修习无瞋故而具足修习,断惛眠修习光明想故而具足修习,断掉举修习无散乱故而具足修习,断疑修习法决定故而具足修习,断无明修习智故而具足修习,断不欣喜修习胜喜故而具足修习,断[五]盖修习初静虑故而具足修习……乃至……断一切烦恼修习阿罗汉道故而具足修习,依阿罗汉道之力摄持心故而具足摄持。此人如是具足修习、具足摄持、故平等为命而不为不等,为正命而不为邪,清净为命而不染故而具足命。此人如是具足修习、具足摄持、具足命故而若赴众会时,虽或刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、或沙门众而亦无畏、无愧以赴。此以何故?此人如是具足修习、具足摄持、具足命之故。   于此处有嗢柁南,曰: 智[论]、见[论]、入出息[论]、根[论]、解脱[论]之五与趣[论]、业[论]、颠倒[论]、道[论]、醍醐[味论]而为十。 俱存[论]、四谛[论]、[七]觉支[论]、慈[论]、离欲[论]之五与无碍解[论]、法轮[论]、出世间[论]、力[论]、空[论]。 慧[论]、神通[论]、现观[论]、离[论]、所行[论]之五与示导[论]、齐首[论]、[四]念[住论]、正观[论]论母[论]。