汉译南传大藏经第 44 册 No. 0021 所行藏经 　　所行藏经 　　归命彼世尊　　　　　应供等觉 　　　　一　施波罗蜜 　　第一　阿伽提所行 　　一 　　于十万劫与四无量［劫］其间所为之一切行，为熟练菩提者。 　　二 　　于过去劫依有除有间之行，于此劫我谈出行，向我闻之！ 　　三、四 　　我名阿伽提苦行者，于空漠彼森等荒野，入住广大之阿兰若时，三天之天主我苦行力而热，取婆罗门之身相，为乞食者而近我。 　　五 　　有由森林持来未加油、盐之叶，见于我门口，我以己之锅多量施与。 　　六 　　我倾器物与彼叶，再求施舍，入由叶所成之小屋。 　　七 　　再次又三次彼近我前。无震无踌，如是我已与之。 　　八 　　依此，予之身体已未变色。持喜乐、持欢乐而过日。 　　九 　　虽然若一月若二月，如得善受施者，不恐、不惓，我与最上之施物。 　　一〇 　　与彼施物，名声、所得，我无所求，以一切智性为目的，我为此等之业。 　　第二　僧伽所行 　　一 　　又于他，我僧伽名为婆罗门时，欲渡大河以近港市。 　　二 　　于彼路上，见我方向坚热地步履难行之道，无他乃胜自在者。 　　三 　　我于路上会见彼，思考以下之义：“此［福］田愿到福人来。” 　　四 　　然为农夫之人，见有此大收护之土地，如不向彼处种芽，彼则非希求谷物者。 　　五 　　如是我愿为求福者，见最胜优良之福田，若于彼处不作业，则我非希求福者。 　　六 　　恰如大臣于王后宫诸人之处，将欲得印，若不与彼等财、谷物，则不得印。 　　七 　　如是我愿为求福者，见广大受施者，若我不与彼施物，未来将离福。 　　八 　　如是我思考已，脱履礼彼之两足，施盖与履。 　　九 　　由此，我实柔和百倍住于安乐。又充实施物，如是我施与彼。 　　第三　达难阇耶所行 　　一 　　其他我又于最上之市因达跋陀，名达难阇耶［库鲁国］王，具备十善之时。 　　二 　　住迦陵伽王国之诸婆罗门来近我。向我思求幸运吉兆之象。 　　三 　　“大国土不降雨，乞食难、陷饥饿。与名安阇那最胜黑象！” 　　四 　　“我得乞求时，谢绝不适，为我勿绝于受，我与广大之象。” 　　五 　　捕象之鼻，手洒宝所成水瓶中之水，对婆罗门等与象。 　　六 　　彼象之被与，大臣等如次云：“因何汝向求者等与最上之象？ 　　七 　　具备幸福而为吉兆，战斗最胜之象。如彼象与之，如何汝为治王国？” 　　八 　　“我一切之王国亦将与之，己之身体亦可被与。我之爱求者为一切智性。如是之故我与象。” 　　第四　摩诃须达沙那所行 　　一 　　于姑尸瓦提市，我为王名摩诃须达沙那，大力为转轮王时。 　　二 　　于此，我日三次，彼处此处高声告示：“谁以何望为目的？向何人应施与何施物？ 　　三 　　谁为饥者？谁为恐怖者？谁为［求］花鬘、颜料者？谁为裸体，而着种种被染之衣类？谁在路上受盖？谁和而［求］净履？” 　　四 　　如此朝夕，彼方此方高声高示。不唯于十场所，又不只于百场所。 　　五 　　于几百场所，向希求者备财。昼有夜亦有乞求者来。 　　六 　　为得原望之食物，［彼等］手伸向前而行。如是极生之限我与之大施。 　　七 　　又不与不有益之财，不好之财，我亦不蓄财。恰亦实为病者除脱疾。 　　八 　　犹如以财使医师满足而由病逃脱，如是我知，将使人满足而无遗。 　　九 　　为满足少财者，我施物与乞求者。我无家，已无［生活之］资。为获得正菩提故。 　　第五　摩诃果银达所行 　　一 　　于他，我为七王之主宰，成为仰望人天婆罗门摩诃果银达之时。 　　二 　　其时，我于七王国中，若我如有赠物，以此，不易得譬喻大海而行大施。 　　三 　　我非憎财与谷，我无蓄积。我好一切智性，如此之故施与良财。 　　第六　尼弥王所行 　　一 　　于他，我于为最上弥提罗市，名为尼弥大王，有学识为求善法时， 　　二 　　其时，我作四室，建有四入口之家，于此向兽、禽、男、女赠与施物。 　　三 　　无有间断令作包衣、卧榻、米饭、饮物、食物，我行大施。 　　四 　　恰如奴仆以财之故近于主人，以身、语、意，向可尊者求。 　　五 　　如是我，于一切之有，求菩提生。以施令众生满足，望最上之菩提智。 　　第七　阐陀库摩罗所行 　　一 　　于他，我为耶伽罗阇之实子，名为阐陀王子，于普婆瓦提城时， 　　二 　　其时，我避离供牺，由供牺场出，［对世］生倦怠而行大施。 　　三 　　若我五六日间不与受施者，我亦不饮不啮、又不摄食物。 　　四 　　恰如实际商人，蓄积商品后，有得大利益处，持运去商品。 　　五 　　如是实际为自享受，不若施与他人较有大果，故应与他应有百之得分。 　　六 　　知此意义，由有于有之间［我］行施。为得正菩提，我依施不违。 　　第八　师威王所行 　　一 　　于名为阿利托市，我名为斯威之士族。彼时座于胜大之高台，如是我思。 　　二 　　“无论如何之物，施人之物而不与者，非我之根本。任谁非我眼中所望者我无惜而施与。” 　　三 　　诸天之主帝释知予之思考，坐向天众而为此语： 　　四 　　“有大势力之斯威王，坐于胜高台上思惟：‘彼不知种种施而有不与者。’ 　　五 　　彼为真实而非不真实。友！我尚未确认。汝等可暂为应至。其间我可知其意。” 　　六 　　彼作不断震颤、白发之头，曲躯而恼老，彼以盲目之状近于王。 　　七 　　彼于其时，伸左右肱，在头上为合掌而为此语： 　　八 　　“大王！我望法之繁荣。娱乐施故，汝之名声高于人天。 　　九 　　导我之目二皆被害成盲。与我一目，汝亦为一可过。” 　　一〇 　　我闻彼之语而喜，心惓怠而为合掌喜悦，为此言曰： 　　一一 　　“今我思议由宫殿到此。汝知我心为望目而来。 　　一二 　　噢！我意成就，成满思考。未尝与之胜施，今日我与乞者。 　　一三 　　汝来！西瓦伽，汝立！勿踌躇，汝勿震动，两眼皆取出，施与乞者。 　　一四 　　于此，彼西瓦伽被劝说，如我语而为。如陀罗之树髓，彼施与乞者。 　　一五 　　我续与施，于续与施物之某时，予心无他。只为菩提之故。 　　一六 　　我非憎恶两眼，我亦非憎恶自己。我为好一切智性。故我施与双眼。” 　　第九　卫珊陀罗所行 　　一 　　我母名为普沙提，是刹帝利族。彼于过去生，为帝释之大妃。 　　二 　　见彼女之命尽，天王如是云：“于汝，汝如有愿望，将与汝十希望，吾爱者！” 　　三 　　如是言而彼妃向破城者帝释云：“我有何过失耶？我不为汝所好耶？汝由所乐令我将没，恰如风中之树！” 　　四 　　如是言而彼帝释亦再向彼女如次云：“依汝未为恶，又汝亦非我所不好。 　　五 　　汝之寿命唯存仅少，没时将来。应取吾与汝十最胜之愿望。” 　　六 　　彼女依帝释所与之愿望，满喜欢喜，普沙提撰十之愿望，我亦入于其中。 　　七 　　彼女普沙提，由彼地没而生为刹帝利。于阇头陀罗市与珊阇耶结婚。 　　八 　　我入爱母普沙提之胎时，我依威力，令我母常喜施舍。 　　九 　　向无财者、病者、老者、乞者、愿求诸人，［又］疲敝贫者、婆罗门与以施舍。 　　一〇 　　彼女持我十个月后，右绕彼等之街。于卫沙诸人街之正中，普沙提生我。 　　一一 　　我无母方之名，由此无所出之名。我于卫沙街出生，故为卫珊陀罗。 　　一二 　　我于幼年，生为八岁时，思虑坐于宫殿行施舍。 　　一三 　　目、肉、血、心脏我亦可施与。若谁如愿乞者，身体我亦可与。 　　一四 　　我无震、无住、思惟自性时，尔时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。 　　一五 　　每半月之第十五日，于满月之布萨，乘乘料之象，为施而出。 　　一六 　　住于迦棱伽王国之婆罗门等近我。向我请求被思考为幸运吉兆之象。 　　一七 　　“大国土不降雨，为饥馑而饥饿。请乞与最良之象，纯白而最良之象。” 　　一八 　　我不踌躇将与诸婆罗门对我之望。我不隐慝存在者，我意为乐施。 　　一九 　　我得求者时，谢绝不适，我勿为绝受，我欲与广大之象。 　　二〇 　　捕象以鼻……［乃至］［第三之五］…… 　　二一 　　然又我与纯白最胜之象时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。 　　二二 　　依彼施象而诸斯卫怒集，己由国土逐出。“彼行往万伽之山。” 　　二三 　　为行无震、无住之大施，我被逐出，我将望彼等一撰择。 　　二四 　　一切之斯卫等，愿与我一撰择。望耳鼓而我行大施。 　　二五 　　时于其处生大恐怖音响。［彼等］以施之故逐出我，然我行施。 　　二六 　　我与象、马、车、奴、婢、牛、财而行大施，时我由街而出。 　　二七 　　我由街出，以目返顾，尔时耳饰闻须弥山林土地发生震动。 　　二八 　　施与四马之车，立于十字路口大道，孤独而无从者之我，摩提妃如次云： 　　二九 　　“摩提！汝伴康哈！彼女妹而轻。我应伴阇利而行，何以故？彼为其兄而重。” 　　三〇 　　如莲花、白莲花，摩提捕捉康哈阇那。我则取刹帝利生如金像之阇利。以水洒手，我向诸婆罗门与象。 　　三一 　　生［位］高美我等四人之刹帝利，续步险要、平坦［处］，往万伽山行。 　　三二 　　无论向如何之人，由风方向或反方向有来者，我等向彼等问道：“何处是万伽山？” 　　三三 　　彼等见我等哀悯而语。彼等告苦云：“万伽山在甚远！” 　　三四 　　若于森中子等，如见结果诸树，子等为此等果物之故而哭泣。 　　三五 　　高广大之诸树，见子等之泣，实自下曲近子等。 　　三六 　　喜而身毛竖立，见未曾有之不思议，全四支美之摩提出“善哉”之语。 　　三七 　　“为汝，于世令身毛竖立，有未曾有之不思议。依卫珊陀罗之威光，诸树实自行弯下。” 　　三八 　　夜叉等怜悯儿童缩短道路。实于出发当日，彼等到达阐陀罗陀。 　　三九 　　尔时母方之兄弟住六万之王。皆合掌号叫近于彼等。 　　四〇 　　于此与阐陀等及阐陀之子等交谈，彼等由彼离去行往万伽山。 　　四一 　　天主帝释有大神力，命令维须竭摩：“善作！中心地好隐遁处与善造叶屋！” 　　四二 　　闻帝释之语，有大神力之维须竭摩善作中心地好隐遁处与善造叶屋。 　　四三 　　入于音响少而无杂乱之森中，我等四人住于彼处山中。 　　四四 　　我与妃摩提，又阇利与康哈阇那之二人相互去忧，彼时住于隐遁处。 　　四五 　　守子等在于隐遁处中我已无暇。摩提持来果实以养三人。 　　四六 　　旅人近我，求住森林之我子阇利与康哈阇那两人。 　　四七 　　见乞求者接近，我生欢喜。取二人之儿女，彼时我施与婆罗门。 　　四八 　　自己之子等与婆罗门乞求者时，尔时，耳饰闻须弥之森林土地发生震动。 　　四九 　　天帝释再降，现婆罗门之姿，向我乞求具戒贞妇摩提。 　　五〇 　　以手取摩提，两手满水，以欢喜之意思考，我摩提与彼。 　　五一 　　因摩提之被与而于天空诸天欢喜，尔时又为耳轮闻须弥之森林地发生震动。 　　五二 　　施舍阇利与女康哈阇那及贞妇摩提妃，实为菩提之故，已无何考虑。 　　五三 　　二人之子于我非憎恶，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施与所爱之物。 　　五四 　　他于更大阿兰若中遭遇时，父母以慈而叹息，以谈苦乐。 　　五五 　　两亲以耻之重痛近于我。尔时、以耳饰闻须弥之森林土地又发生震动。 　　五六 　　又更已与亲类共同由大阿兰若出，我入于可爱之街市最胜之阐头陀罗市。 　　五七 　　雨降七宝，大云降雨。尔时，又耳饰闻须弥之森林地发生震动。 　　五八 　　此地无心，不知苦乐，又我施力之故，七次之震动。 　　第十　兔贤者所行 　　一 　　此外我为兔彷徨于森林，食草叶、枝、果，不为他害之时， 　　二 　　彼时，猿、豺、水獭之子与我，住同一之邻居。彼等朝夕相见。 　　三 　　我向彼等教行为之善恶：“汝等避诸恶，雨注众善。” 　　四 　　于布萨日，见满月，于此处我告彼等：“此日，今日为布萨。 　　五 　　将与应供者准备诸施！施与应供者，汝等为布萨。” 　　六 　　彼等向我云：“善哉”，相应力与能力，准备诸施而求应供者。 　　七 　　我坐，思考可供相应之施物：“若我得应供者，我应如何之施物？ 　　八 　　我［无］胡麻、绿草、豆类、粳米、酥油。我以草生活，不能与草。 　　九 　　若应供者乞食来我近边，我将自己施与。然彼无所得而将不去。” 　　一〇 　　帝释知我之思考，以婆罗门之形来近我住所，为将试练我之施与。 　　一一 　　我见彼满足而为此语：“实善哉！为御身之食来我之前。 　　一二 　　今日我将与汝未尝与之善施物。御身具戒德，害他于汝不宜。 　　一三 　　汝来！燃火，集种种之薪，我将自烧煮，可为汝食。” 　　一四 　　“善哉！”彼意喜而集种种薪。以炭中央作大薪堆。 　　一五 　　于此处迅速扩大如默火。振抖附尘之肢体彼坐于一方。 　　一六 　　大薪被积热而［起］烟时，于彼时，彼飞上而于光焰中落下。 　　一七 　　恰如实际，任谁如入于冷水者，喜而消忧、热，亦与满足。 　　一八 　　如是入于燃火之时，诸忧之［火］恰如以冷水消失之。 　　一九 　　我以毛、皮肤、肉、腱、骨、心脏、筋、单一之全身与婆罗门。 　　［此之摄颂］ 　　一 阿伽提婆罗门，僧伽、达难阇耶王，摩诃须达沙那王，摩诃果银达婆罗门， 　　二 尼弥、阐陀库摩罗，斯威王、卫珊陀罗，彼时我为兔，我施彼等最胜物。 　　三 此等装饰之施与，此等施与之成就，施与乞求生命者，我成就此波罗蜜。 　　四 我见来为乞食，为此我舍己之身。于施我为无等者，施波罗蜜吾成就。 　　二　戒波罗蜜 　　第一　具戒象所行 　　一 　　我于森林中，为象而养母者时，于地上以功德，已无似我者。 　　二 　　樵夫于森林中见［我］，以我事告王：“大王！适汝之象住森林中。 　　三 　　对彼而言，勿用试练，沟枪亦［勿用］。彼如以牙牵之，实将自来此处。” 　　四 　　王闻彼之此言，意尚满足，派遣有学识、才能之师而为象调御师。 　　五 　　彼象调御师见［我］于莲池中为养母而拔莲根。 　　六 　　彼见知我戒德之相：“汝来！子！”捕我之牙。 　　七 　　尔时我身所具自然之力，以现等千象等力故。 　　八 　　若我，遣怒为捕我而接近之诸人者，则不得对向全国之人。 　　九 　　然我为守戒，为成满戒波罗蜜，对落我于沟者，心不作变异。 　　一〇 　　若彼等于彼处，以诸斧枪虽欲击打，我恐破戒故而不怒彼等 　　第二　般达龙所行 　　一 　　于他，我般达龙，言为大神力者时，与威鲁婆伽（广目天）大王共往天界而行。 　　二 　　于此我见诸天，具备安乐之一途，为往彼天而行持戒禁。 　　三 　　为身之处理，支持生之食量，持四分而横卧于蚁穴之顶。 　　四 　　“以皮、毛肤、肉或腱骨，以此有可为事者，被与故可持去。” 　　五 　　伴不知恩者之蛇使而捕我。投入笼中到处舞踊。 　　六 　　投入笼中或用手打时，我恐破戒故，不令蛇使发怒。 　　七 　　对我舍己生命事，较草还易。越戒之事，对我如由地上升尚［难］。 　　八 　　无限、百生、亦有舍我生之事，虽为四洲故，决定我不破戒。 　　九 　　又我为守戒，为成满戒波罗蜜，虽然投我入笼，［我］心已不作异态。 　　第三　瞻波龙所行 　　一 　　于他，我为大神力者瞻波龙时，是顺法者具戒禁。 　　二 　　其时，我为法行者修布萨，调蛇者捕我于王门舞踊。 　　三 　　彼之思考青、黄或赤色，以心从彼，我为似被思考者［之色］。 　　四 　　我使地将成为水，使水亦将成为地。若我为彼事成怒，则一瞬之间将为灰烬。 　　五 　　若于心力之下我如成就，则由戒脱落。无戒者不能成就最上之目的。 　　六 　　身被破，于此处被分散亦佳。然则我不破戒，虽然身散如粉。 　　第四　周罗普提所行 　　一 　　于他，我为周罗普提为善具戒者时，见为恐惧有为出离。 　　二 　　我妻为梵女有如黄金。彼女不望成劫而为出离。 　　三 　　无住所断结缚，于家族或众无愿望，陆续回绕市村我等至波罗奈。 　　四 　　于彼处与族、众不交往而为贤明我等居住，我等二人住于无杂然少音之王园。 　　五 　　为见园而行，王见梵女。近而问我：“彼女为汝之物耶？为谁之妇耶？” 　　六 　　如此问我，向彼作以下之语：“彼女非我之妻，乃为共一法教者。” 　　七 　　对彼女得爱着，而令捕我，以力［强］压使入后宫。 　　八 　　为一教而我被牵行于水瓶妇之［车］，使予生怒。 　　九 　　于怒起同时我忆念戒禁，实于此处捕怒，不许普遍增长。 　　一〇 　　纵然虽有人用锐利之枪打击梵女，我为菩提故我不破戒。 　　一一 　　我并非憎恶彼梵女，我亦非无力。我为好一切智性，故我守戒。 　　第五　牛王所行 　　一 　　于他，我又为彷徨森林中水牛时，身体发达而有力，为一大可怖之形相。 　　二 　　山之倾斜面、山之险岨地、或在树下、水边，在彼处有诸水牛之住所，各各［水牛］于彼处。 　　三 　　步于大阿兰若，我见满幸福之处。到彼处我或立或卧。 　　四 　　其时，于彼处有恶贱而轻率之猿来，向肩、额、眉放尿而击打。 　　五 　　第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之时使我受辱，由彼我为所苦。 　　六 　　夜叉见我受苦，如是向我云：“汝以角蹄令彼为恶曲者亡！” 　　七 　　夜叉如是云时，我如下话之：“何故汝为恶，持贱尸向我涂血？” 　　八 　　若我怒彼之事，则将较彼为卑敝者。我将破戒欤？贤者等将谤我。 　　九 　　轻蔑生命之不若清净故而死较为胜。虽然为生，我等可为害他人耶！ 　　一〇 　　彼续对我轻侮，对他者等亦同样将为如是。彼等必将在彼处害彼。此乃我将为解脱之事。 　　一一 　　向卑贱之人、中等之人、最胜之人忍耐侮蔑，如是而为善智者，以意得达如望。 　　第六　辘轳鹿王所行 　　一 　　于他，我似金线，名为辘轳鹿王，具最上之戒时。 　　二 　　美而乐，离人里而为人所不居之处，我入于心乐恒河岸之住家。 　　三 　　尔时，于恒河之上游，为诸富者所恼之人，落入恒河：“我生耶？或死耶？” 　　四 　　彼昼夜于恒河大水中流，续为哀呼之声，行于恒河之当中。 　　五 　　我闻彼悲哀之声，立恒河之岸问曰：“汝为何人？” 　　六 　　彼时，彼为我问，说明己之因缘：“我受富者恐怖战栗，投入大河！” 　　七 　　我起愍彼之情，舍生入河，于夜之黑闇中救彼而出。 　　八 　　知满足之时，我向彼如下云：“于我有此一愿，对任何人亦勿云我事！” 　　九 　　往街行而被问，彼谈财故。彼伴王来予之前。 　　一〇 　　我向王说明一切因缘，王听彼语向彼拉箭云：“我在此发现，将害我此伪骗友之卑贱者。” 　　一一 　　我为守护彼，以我身化作。“大王！可置如原先！汝之所望者我将不为！” 　　一二 　　我守戒但我己不守生。此时实我为菩提故，我已成具戒者。 　　第七　摩坦伽所行 　　一 　　于他，我为縺发者心气高傲，名为摩坦伽，具戒而心善安立之时， 　　二 　　我与一婆罗门二人住于恒河之岸，我住于上游，婆罗门住于下游。 　　三 　　沿岸继续步行，往上彼见我苦行林。于彼处嘲我而咒我头碎。 　　四 　　若我怒彼，若我不守戒，我卑视彼，将成如灰。 　　五 　　彼于其时，为恶心而发怒咒我，彼自行头落依瑜伽而除我。 　　六 　　我守戒，我己不守生。此时我实为菩提故，我为具戒者。 　　第八　法天子所行 　　一 　　于他，我为大夜叉有大神力，名为达摩大夜叉，为一切世界之爱愍者时， 　　二 　　为大众而令取十善业道，伴友与从者共同巡视街村。 　　三 　　婆婆为一卑鄙夜叉，彼点现十恶，彼亦时伴友与从者，共巡视地上。 　　四 　　说法者与非法者，吾等二人为相反者。共同对于道，轭于轭相冲张合对峙。 　　五 　　依此而善者与恶者之争起。由避道发生大斗。 　　六 　　若我怒彼，如破苦行之德，与诸从者同使彼将成尘埃之态。 　　七 　　然我为守戒，心意令寂，与从者同向下，我向恶者让道。 　　八 　　为心之寂静，我由道向下，同时地立即于恶夜叉与孔隙。 　　第九　阇耶帝沙所行 　　一 　　于般阇罗国中最胜市，都之迦毗罗名为阇耶帝沙王，具有戒德。 　　二 　　我为其王子，名为须陀达摩，善具戒力有德而不衰退，常伴最上之从属。 　　三 　　我父行猎近食人者。彼捕我父。“汝为我食物，勿动！” 　　四 　　彼闻此语充满恐怖，见食人者，于彼腿起麻痹。 　　五 　　“再取所获之物，许一时归宅，离［我］！” 　　父命我与婆罗门以财。 　　六 　　“子！践祚王位，再勿怠此事。食人者为许我一时之归宅！” 　　七 　　我礼父母变形自己，置弓与刃近食人者。 　　八 　　若彼恐惧手执武器接近时，我如令作恐怖，则我将破戒。 　　九 　　我恐破戒故，己不持彼之嫌恶物。以慈心利言我如下云： 　　一〇 　　“请燃大火，我由薪木堕落，知时之至，汝！请食，祖父！” 　　一一 　　如是持戒故，我己不守生命。又以彼之故，我常令其他之杀生者出家。 　　第十　珊伽婆罗所行 　　一 　　于他，我为有大神力僧伽婆罗，有牙为剧烈之武器，毒蛇为诸蛇之王时， 　　二 　　于四街大道为种种之人群处，住四分布萨戒，于此处定为住所。 　　三 　　“若人为皮、毛肤、肉、腿、骨如以此等有用者，为与之物则请持去！” 　　四 　　粗暴而成贪欲无慈悲之普奢族等见吾，于此处手持棒、椎接近我。 　　五 　　突刺鼻尾与脊髓之骨，载乘于担棒之上，普奢族人等运我。 　　六 　　我望海、森林、山、共是此地，于此处以鼻息烧灭［自焚］。 　　七 　　诸神以杵刺或以短枪切，我已不怒普奢族等。此成就我戒波罗蜜。 　　［此之摄颂］ 　　一 具戒象，般达龙与瞻波龙，周罗普提、牛王、辘轳鹿、摩坦伽与大夜叉， 　　二 阇耶帝沙王子，此等一切有戒力，为资具、指示者，舍弃生命守诸戒。 　　三 僧伽婆罗自焚时，［曾住四分布萨戒，］一切生时如何人，此为我戒波罗蜜。 　　三　出离波罗蜜等 　　第一　优单阐耶所行 　　一 　　我名声无量之王子，为优单阇耶时，见露、水滴落于太阳之热，心怀厌世之情。 　　二 　　其不倦怠（厌世）之情所征服，使我已增大。礼父、母愿求出家。 　　三 　　合掌与村人，为共同与国人成彼等望我。“今日，子！领有富贵而为繁荣之大地！” 　　四 　　实不顾王属、后宫、村民、国人、悲怜之［父母］而我出家。 　　五 　　舍弃一切之地、王国、亲类、从属、名声，实为菩提故，我已不思。 　　六 　　非憎恶父、母，亦非憎恶大名声。我好一切智性，故舍弃国。 　　第二　须曼那沙所行 　　一 　　于他，我在最上之市，印达婆陀，受慈爱之子，被知为须曼那沙时， 　　二 　　具备戒德，有善辩才，恭敬老人，有廉耻，又通晓诸摄取。 　　三 　　彼王之从者是伪苦行者。种植摩罗之树而为生活。 　　四 　　我见彼虚伪无内容稻谷之堆积，如中空之树，无髓之芭蕉。 　　五 　　于我无安堵。其法远离沙门之道，生活故舍离廉耻、安乐之法。 　　六 　　国境依远住于森林住者而混乱。为除此而续行父之教诫我： 　　七 　　“所爱者！汝勿轻蔑自我卓越縺发者，与一切希望者！何以故？［彼］为施与一切之愿望者。” 　　八 　　我入彼勤行堂如下云：“家主！汝之健康如何？或汝应持何去者耶？” 　　九 　　依此，彼之虚伪依憍慢而发怒：“今日我将令杀害汝，或将令逐放国外。” 　　一〇 　　王除境外人后，向虚伪者云：“汝有何难事耶？对汝行尊敬耶？”彼向王说明：“此恶王子换言之，应消灭！” 　　一一 　　闻彼之语，王命令云：“即座斩头为四片，由车道向车道以示汝等。此为轻蔑縺发者所行之道。” 　　一二 　　于此处彼等所行无慈悲、残忍、凶暴、无同情，我于母之膝坐时，引我而行。 　　一三 　　我向彼等如是云：“请坚缚我，速以我示于王，于我有应为王事！” 　　一四 　　彼等以我侍恶人、恶事示王。见彼我教示更说服之。 　　一五 　　尔时彼谢我，与大王国于我。我破迷妄而出家。 　　一六 　　我非憎恶大王国，非憎爱欲之享受。我好一切智性，故舍王位。 　　第三　阿育伽罗所行 　　一 　　于他，我为伽斯王之子时，生长于铁屋，名为阿育伽罗。 　　二 　　我困苦中以得生命，于苦恼中被养育：“今日，子！汝踏此一切地！” 　　三 　　国人、村人、与从属皆合掌礼刹帝利，对我作此语。 　　四 　　“于此地任何人，卑贱、贵重、中等亦均于己家中，无守护与亲类共同生长。 　　五 　　于苦难中，彼为养育我为最优秀者。［我］于铁屋中，少光、太阳、月之下成长。 　　六 　　由满不净、尸粪之母胎出生，由彼再投入恐怖苦难铁屋之中。 　　七 　　若我如是在最残酷苦中落下，若我如染着王位，则将为恶人中之最上者。 　　八 　　我以身成为不满之物，我不以王位为目的者。死之我无可压我望于灭。” 　　九 　　如此我思，如断象之缚，断泣之大众而入于森林。 　　一〇 　　我非憎恶父母，我非憎恶大名声。我好一切智性，故我舍王位。 　　第四　莲根所行 　　一 　　于他，我在伽斯人之最胜街市时，在一梵净之家，生我七人姊妹兄弟。 　　二 　　我为彼等之兄，具忏悔、清净，见有恐怖，我乐出离。 　　三 　　由父母送来之友人，为同样之思考，以爱著相招致：“汝应维持家系！” 　　四 　　彼等所云之语，为在家之法，赍与安乐，然对我则如热刃铓之残酷。 　　五 　　尔时，对有谢词之我，彼等问我之目的：“若汝不享受爱欲，正以何为目的？” 　　六 　　望求彼等之幸福者，乃我云如是愿求之目的：“我不望家主之位，我乐出离者。” 　　七 　　彼等闻我之语，使父、母闻。父、母如是云：“我等亦皆去出家。” 　　八 　　我父、母二人，兄弟姊妹七人，均舍无量财，我等入于大林。 　　第五　贤者须那所行 　　一 　　于他，又我住婆罗门越陀那市，于彼殊胜大楼室之善家族中出生时， 　　二 　　我见世之闇黑态而住迷妄，心恰如被钩急打由里而外。 　　三 　　见种种之恶，彼时我如是思考：“何时我由家出离入于森林！” 　　四 　　亲者等以享乐诸爱欲招我。我向彼等说我之望：“勿以彼等诸享乐招我！” 　　五 　　我弟难陀为贤者。彼亦学我，乐于出家。 　　六 　　我须那与难陀及我父母诸人，同舍享乐而入大林。 　　第六　提弥耶所行 　　一 　　于他，又我为王之子名哑跛者，人呼我提弥耶时。 　　二 　　彼时于一万六千之妇女中无男儿。经几昼夜我独出生。 　　三 　　由困苦而得，为可爱善生光辉子之我，父于卧床持白盖而养育。 　　四 　　我眠于佳床，尔时我醒觉，见我往地狱之白盖故， 　　五 　　我见盖之同时发生恐怖：“何时到达决定而我将此逃脱？” 　　六 　　我以前分血而为天神，为我而望幸福者，彼见我烦恼，令我止住于三立场。 　　七 　　“于同族之人，勿显示贤明、思虑多。一切之人将轻蔑汝，如此可成目的。” 　　八 　　加是我向彼云以下之语：“天神！将如汝所云、汝之此语而作。 　　九 　　尊爱者！汝愿为我之利益者、望幸福者，天神！”闻彼之语，我如在大海中得陆。 　　一〇 　　持欢喜厌世之意，我决定三分。“聋哑、不能行、跛者。” 　　一一 　　决定为此之分住十六年。尔时、擦我手足、舌、耳，见我为无缺之物，人们骂我为“黑耳者”。 　　一二 　　由此一切国民、军将、主宰、婆罗门，皆为一之思考，为喜舍之事。 　　一三 　　我厌世之意，闻彼等之思考而欢喜。“为彼我成就苦行之目的。” 　　一四 　　令我沐浴涂油，缠着王服，以盖灌顶，人人为市右绕。 　　一五 　　使担行七日间，日轮东升之时，御者以车运我出城入于森林。 　　一六 　　于一空所、手离驾马之车，御者为埋我于地而掘穴。 　　一七 　　虽依种种之因缘不断恐怖而作决定，然为菩提故，我不破彼决定。 　　一八 　　父、母不憎我，自己亦不憎我。我好一切智性故，决定此事。 　　一九 　　决定此等之分，我住十六年之年月。以决定我无等者，此我成就决定波罗蜜。 　　第七　猿王所行 　　一 　　我为猿在何之岸，住岩隙之兽穴时，为鳄所恼，我已不得步行。 　　二 　　我立于河之或上、或下休止处，鳄为恐惧害者之敌而相坐。 　　三 　　彼命令我：“汝来！”我向彼云：“我将去！”超越彼头到达彼岸。 　　四 　　我如言而为，非向彼云伪。我于真实为无等者，此乃我真实波罗蜜。 　　第八　名为沙阇贤者所行 　　一 　　于他，我又为沙阇苦行者时，以真实守护世间。我令人平和一致。 　　第九　鹑雏所行 　　一 　　于他，我又于摩伽陀为鹑之雏，幼小于巢中不生羽而为肉团。 　　二 　　母以嘴育我使食。由彼女之接触，我始活而我身体无力。 　　三 　　于某年之暑季、被点野火，使（物）变黑之火接近于我。 　　四 　　如是烟烟相继发生，大火立音，次又其次烧灭而火近于我。 　　五 　　我父母为火势之可怖而恐怖，弃巢舍我而自救。 　　六 　　无足、羽而我身体无力，彼时我不得离去。时我如是思考。 　　七 　　“彼等应走近充满畏惧恐怖之我，然竟舍置我而去。我今有如何之方法耶？” 　　八 　　世间有戒德，真实、清净与慈爱。依彼之真实，我祈最上真实。 　　九 　　思法力，忆念昔之胜者，依于真实力，我为真实祈誓。 　　一〇 　　有不落之翼，有不蹒之足，父、母由离火而逃出去。 　　一一 　　我为真实祈誓，与大燃火退避距离十六伽里沙。恰如火之落水［有如是］。以真实我为无等者。此我真实波罗蜜也。 　　第十　鱼王所行 　　一 　　于他，我又为大湖之鱼王时，太阳之暑热，湖水已尽。 　　二 　　于此处乌、鹫、鹭、鹰、兔鹘、日夜近坐食诸鱼。 　　三 　　与亲族共所恼，彼时我如是思：“实以如何方法，将由苦得救亲族耶？” 　　四 　　思考法利依真实而观察。“住于真实得救亲族之尽灭！” 　　五 　　忆念正法，思考最胜义，我于世间真实祈誓永远不变。 　　六 　　我由思念自己，更又得理智性后，我以意识虽然为一生物，［我］不认应被杀害。依此真实之语，雨云令之降雨。 　　七 　　“雨云！鸣响！灭乌之贮粮，妨乌之忧导，诸鱼解于忧！” 　　八 　　当我为真实之祈祷，雨云又呜响，一瞬陆地凹满注雨水。 　　九 　　如是最胜之精进真实之祈誓，依真实之威力，我令大云以降雨，于真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。 　　第十一　康哈提婆耶那所行 　　一 　　于他，我又为康哈提婆耶那圣仙时，五十有余年无欢乐而游行。 　　二 　　任何人不知此我无欢乐意。我不向任何人告我无欢乐，而等有欢乐之意者。 　　三 　　同梵行者、曼达普耶是我友而为大仙，受前业所缚，蒙受枪之刺裂。 　　四 　　我看护彼，令得健康，向彼告别，我到自己之隐遁处。 　　五 　　我友婆罗门，伴妻子三人同来作客。 　　六 　　我迎接彼等同坐于己之隐遁处，彼儿由后投球，以恼怒毒蛇。 　　七 　　于此彼男儿，往寻球之道，以手摩毒蛇之头。 　　八 　　彼之触依止毒力之蛇怒。极［怒］而一瞬之间咬儿。 　　九 　　为剧毒［之蛇］所咬，此儿滚转于地。于此我烦恼，我喜亦成苦。 　　一〇 　　我忍满苦忧慰彼等，始为为第一最胜之真实祈誓。 　　一一 　　我曾经七日间，以清净之心求福而行梵行。其后五十余年之间我一切为之。 　　一二 　　“我实无欲，依此真实有幸运，毒已消失，婆罗门童子得生！” 　　一三 　　我为真实之祈誓，毒势力被贯彻之幼儿不觉而立，又为健全。以真实我无等者，此我真实波罗蜜。 　　第十二　须陀护摩所行 　　一 　　于他，我又为王须陀护摩，为食人者所捕时，思出与婆罗门之约束。 　　二 　　缚百人刹帝利之掌，令彼等柔弱，为牺牲而将我引入。 　　三 　　食人者问我：“何故汝望为自由？若汝再归于我，我应如汝所思而为。” 　　四 　　对彼之问，我约再归，近于乐都，我让王位。 　　五 　　依胜者而被用，为善人之法而忆念古者，财与婆罗门，而近于食人者。 　　六 　　其时于我，彼之杀害与否已无疑惑。守真实之语为舍生命而接近。以真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。 　　第十三　须曼那．娑摩所行 　　一 　　于森林中，我由帝释化作娑摩时，森林中之狮、虎亦近于慈悲。 　　二 　　由诸狮子、虎、豹又水牛，斑鹿、野猪、围绕我而住森林中。 　　三 　　于任何者我不令恐怖，又我于何者亦不恐怖。尔时依慈悲力之支持，乐于森林中。 　　第十四　耶伽罗阇所行 　　一 　　于他我又，被知为耶伽罗阇时，住最胜之戒治理大地。 　　二 　　进于十善业道而无遗，以四摄护事摄护大众。 　　三 　　如是于此世，于他世，我不放逸，而达婆阇那接近掠夺我都城。 　　四 　　从属于王或有军备，或有国民之诸村落，均为其手中之物而埋我于穴中。 　　五 　　大臣之群有王位，我之繁荣后宫，亦被掠夺取去，我视彼如爱子，以慈悲我无等者。此乃我慈悲波罗蜜。 　　第十五　摩诃罗摩汉沙所行 　　一 　　我于冢墓中置人骨而作卧床。村民接近而示现多样。 　　二 　　又他者，以［关怀］世间倦怠之意，以手持来香、花鬘、多种多量之食物及其他捧献物。 　　三 　　等于对我为苦，又等于对我作乐，对一切者平等而无爱、恚。 　　四 　　于乐、苦而平等，又于名声、不名声亦于一切时成为平等。此乃我舍波罗蜜。 　　［此之偈颂］ 　　一 优单阇耶、须曼那沙、阿育伽罗、毗沙［莲根］，贤者须那、提弥耶，猿王、贤者名沙阇。 　　二 鹑与鱼王所行，康哈提婆耶那仙，须陀护摩与须曼那睒摩，耶迦罗阇舍婆罗。如是大仙，说舍波罗密。 　　三 如是多种苦，多种之成就，由有而有受，最上之菩提。 　　四 施与可与者，充实戒无遗，出离波罗蜜，最上之菩提。 　　五 食人问贤者，最胜之精进，忍成波罗蜜，最上之菩提。 　　六 坚固为决定，信守真实语，慈悲波罗蜜，最上之菩提。 　　七 有得与非得，名声不名声，尊敬与侮蔑，一切皆平等。 　　八 恐怖懈怠为见解，安稳精进与发勤，汝等精进勤劳者，此为佛陀之教诫。 　　九 恐怖诤论为见解，安稳见解无诤论，［戒行］一致无遗漏，此为佛陀之教诫。 　　一〇 恐怖放逸为见解，安稳见解不放逸，人人修习八支道，此为佛陀之教诫。如是世尊自己言尊贵之前世行，说示名佛前生谭之法门。