汉译南传大藏经第 45 册 No. 0022 大义释(第1卷-第10卷)   大义释 归命彼世尊     应供等觉者     义品     第一 欲经之义释   一      欲[之对象]且有欲     于彼若其成立者      人乃令欲而得者     [彼]确心意大欢喜   (七六六)   欲[之对象]且有欲[此句中],欲者,概言之(一)事欲(二)烦恼欲之二欲。   (一)云何是事欲?适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金[银]、货币、村、街、王市、国土、地方、[四兵]之营舍、仓库及一切可染爱之事物乃是事欲(欲之对象)。又有过去之[事]欲,有未来之[事]欲,有现在之[事]欲。有内之[事]欲,有外之[事]欲,有内外之[事]欲。有劣之[事]欲,有中之[事]欲,有胜之[事]欲。有恶趣之[事]欲,有人之[事]欲,有天之[事]欲。有现起之[事]欲,有被化作之[事]欲,有依他而化作之[事]欲。有遍取[事]欲,有非遍取[事]欲。有我执[事]欲,有非我执[事]欲。欲界一切之诸法,色界一切之诸法,无色界一切之诸法亦为渴爱之据所、渴爱之所缘,依欲爱之义,依染爱之义,依起憍之义而为事欲。此等谓之事欲。   (二)云何是烦恼欲?欲是[烦恼]欲,贪欲是[烦恼]欲,思惟是[烦恼]欲,贪是[烦恼]欲,思惟贪是[烦恼]欲。彼对[色声等之五种]欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲歌、欲贪盖。      欲!我见汝根本      欲!汝由思惟生      欲!我不思惟汝      如斯汝无有   此等谓烦恼欲。   以欲且有欲者,以欲而欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。[此]“是以欲且有欲”[之义]。   “于彼若其成之者”[之句中],“于彼若”者,[云]彼刹帝利,又婆罗门,又毗舍,又首陀,又在家者,又出家者,又天,又人[之义]。“其”者,乃言适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解等事欲。所谓“成之”者,乃成就、成、得、获得、到达、存在。此“于彼若其成之者”[之义]。   “[彼]确心意大欢喜”[之句中],“确”者,此一向之语、无疑之语、不疑惑之语、不二之语、确实之语、严密之语、纯粹之语、确立之语。此“确”[之义]。“喜”者,乃于五种欲相应之喜、悦喜、欢喜、喜悦、笑、笑喜、幸福、满足、雀跃、心之快适,心之满悦。“意”者,乃心、意、意所、心脏、净白(心)、意、意处、意根、识、识蕴[触等之法]随顺于意识界。此言“意”也。此意乃与喜俱起、俱生、相合、相应、同时起、同时灭、一所依,一所缘。言意喜者,乃意之喜、意满足、意笑、意笑喜、意适、意雀跃、意之喜、意喜悦。此为“[彼]确意喜”[之义]。   “人乃令欲而得者”[之句中],“得”者,乃得、已得、获得、到达、所有[之义]。“人”(可死者)者,是有情、人、摩奴之子、士夫(被养者)、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者(自在行者)、摩奴所生者也。“令欲者”乃于色、声、香、味、触、一切欲、乐、冀求、希望、使之热望也。此“人乃令欲而得者”[之义]。是故世尊宣示:      欲[之对象]且有欲     于彼若其成之者      人乃令欲而得者     [彼]确心意大欢喜   二      若彼且有彼之欲     于人生之彼欲者      彼等诸欲若失去     [彼]犹如被箭射恼   (七六七)   “若彼且有彼之欲”[之句中],“若彼”者,是言彼刹帝利,又婆罗门,又毗舍,又首陀,又在家者,又出家者,又天,又人[之义]。“正有彼欲”者,是有欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。或又依欲爱而行、所导、所运、所引行。譬如乘象、乘马、乘牛、乘山羊、乘羊、乘骆驼、乘驴马而行,所导、所运、所引行。如是依欲爱而行,所导、所运、所引行。此为“若彼且有彼之欲”[之义]。   “于人生之彼欲者”[之句中],欲者,乃对于[色声等之五种]欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。于彼生欲欲[等],是正生、起、现起、出现。“于人”者,是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此“于人生之彼欲”[之义]。   “彼等诸欲若失去”者,(一)彼等诸欲若衰失,(二)[言]彼由诸欲所失[之义]。   (一)彼等诸欲若衰失者云何?人虽[不死而]存在,诸王夺彼等之财产,或盗贼所夺,或火所烧,或水所流去,或不爱相续者所夺,或由贮藏处[埋藏之财宝]失去,或事业方策错误而失财,或于家中令家溃灭者出现而滥费、浪费、荡尽此等财产。结局唯是无常。如是彼等诸欲[之对象]失去、衰夫、毁失、凋落、消灭、破坏。   (二)[言]彼由诸欲所失者云何?彼等之财产虽[不失而]存在,彼死矣、命终、消灭、破坏。如是彼由诸欲所失去、衰失、毁失、凋落、消灭、破坏。      诸盗与王夺     火烧而灭亡      最后仍把持     诸财共身舍      慧者知解此     受用且施与      应力而施与     且为受用者      不被[他]批难     [死后]至天处   此是“彼等诸欲若失去”[之义]。   “犹如被箭射恼”者,譬如为铁制之箭所射、骨制之箭、牙制之箭、角制之箭、木制之箭所射者,恼怒、伤痛、热恼、病、忧,如是事欲之变易灭异故而生起愁悲苦忧恼,彼为欲箭、忧箭所射而至于恼怒、伤心、热恼、病、忧。此是“犹如被箭射恼”[之义]。故世尊宣示:      若彼且有彼之欲     于人生之彼欲者      彼等诸欲若失去     [彼]犹如被箭射恼   三      犹如由足避蛇头     正在回避诸欲者      彼于世间之爱着     有念于正以超越   (七六八)   [言]“正在回避诸欲者”[之句中],正在者是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何容貌、任何业务、任何职分、任何阶级、任何地位、任何法之具备者[之义]。“回避诸欲”[之句中],[言]欲者,若概言之,乃事欲与烦恼欲之二欲……乃至(参照一页以下)……此等谓事欲……乃至(参照二页)……此等谓烦恼欲。以迴避诸欲(一)乃[一时之]镇伏,又(二)乃[永久之]正断而言由二原因回避诸欲。   (一)镇伏而[一时]回避诸欲者云何?欲依受乐少之义如见[无味]骨聚者,镇伏而回避诸欲。欲依众多者共通之义[皆欲]如见肉块者,镇伏而回避诸欲。欲依次第烧[身]之义如见[手握]藁炬火之[烧手]者,镇伏而回避诸欲。欲依大热恼之义如见火坑者,镇伏而回避诸欲。欲依暂时现起之义如见梦者,镇伏而回避诸欲。欲依一时之义如见借用物者,镇伏而回避诸欲。欲依折裂之义如人取树果而见[树枝]者,镇伏而回避诸欲。欲依斩斫之义如见屠杀所者,镇伏而回避诸欲。欲依贯刺之义如见剑㦸者,镇伏而回避诸欲。欲依有怖畏之义如见蛇头者,镇伏而回避诸欲。欲依大焦热之义如见火聚者,镇伏而回避诸欲。   修习随念佛者亦镇伏而回避诸欲,修习随念法者……乃至……修习随念僧者,修习随念戒者,修习随念舍者,修习随念天者,修习随念安般念者,修习死念者,修习身至念者亦镇伏而回避诸欲。修习随念寂止者亦镇伏而回避诸欲,修习初禅者亦镇伏而回避诸欲,修习第二禅者,修习第三禅者,修习第四禅者,修习空无边处定者,修习识无边处定者,修习无所有处定者、修习非想非非想处定者亦镇伏而回避诸欲。如是“镇伏而[一时]回避诸欲”也。   (二)正断而[永久]回避诸欲者云何?修习须陀洹道者亦可至恶趣正断而回避诸欲。修习斯陀含道者亦正断而回避粗诸欲。修习阿那含道者亦正断回避微俱之诸欲。修习阿罗汉道者亦诸普遍、一切、无残、无余、正断回避诸欲。如是乃“正断而[永久]回避诸欲”。此是“回避诸欲者”。   “犹如由足[避]蛇头”[之句中],蛇(匍匐者)乃蛇也。依何义而谓蛇?匍匐而行故乃为蛇,屈曲而行故蛇是(曲行者),以胸而行故蛇是(胸行者),伏头而行故蛇是(伏行者),以头匐行故蛇是(头匐者),横于穴故蛇是(穴居者),横于窟故蛇是(窟居者),彼牙为武器故蛇是(牙为武器者),彼毒可怖故蛇是(恐怖之毒者),彼舌两支故蛇是(二舌者),以二舌尝味故蛇是(二舌知味者)。譬如,欲生不欲死,欲乐厌苦由足避蛇头、离避、回避、退避、如是欲乐厌苦者避诸欲、离避、回避、退避。此“犹如由足[避]蛇头”[之义]。   “彼于世间之爱著者有念于正以超越”[之句中],“彼”者是回避诸所欲者。爱著者是渴爱:即贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污泥、能动、幻、能生[轮回]、[苦]生因、缝贪、有网、流贪、爱着、绵綖、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、遍觅、热望、觅望、觅食、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根也。   “爱着”者依何之义为爱着?扩大之故是爱着,广大之故是爱着,染着之故是爱着,冒险之故是爱着,夺取之故是爱着,欺语者之故是爱着,毒根之故是爱着,毒果之故是爱着,毒受用之故是爱着,或又彼渴爱之广大而为色、声、香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、可见闻觉识之诸法中扩大、扩张。此是爱着[之义]。   “世间”者是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间[之义]。   “有念”者,依四原因而有念:[即]对身而修习身随观念处而有念,对于受、对于心、对于法修习法随观念处而有念。又依他之四原因亦有念:[即]依不念之回避而有念,当以念行行诸法故而有念,念之对治诸法[以念]令害破故而有念,勿忘失念因之诸法故而有念。又依他之四原因亦有念:[即]具备念故而有念,以念为自在故而有念,于念练达故而有念,由念不退转故而有念。又依他之四原因亦有念:[即]念之故而有念,为寂故而有念,令寂止故而有念,具备善人之法故而有念。依随念佛而有念,依随念法而有念,依随念僧而有念,依随念戒而有念,依随念舍而有念,依随念天而有念,依念安般而有念,依念死而有念,依念身至而有念,依随念寂止而有念。一切念、随念、现念、忆持、沉潜、不忘失、念、念根、念力、正念、念觉支、一行道(一乘道)言此为念。具此之念、正具、解、正解、备、善备、使具备者谓之有念。   “彼于世间之爱着,有念于正以超越”者,于世间有所爱着此世间之爱著者,彼有念而度、越度、度过、超越、离越。此是“彼于世间之爱着,有念于正以超越”[之义]。故世尊宣示:      犹如由足避蛇头     正在回避诸欲者      彼于世间之爱着     有念于正以超越   四      田圃宅地与黄金     牛马奴仆与佣人      妇人亲类多所欲     如有正在追求人   (七六九)   “田圃宅地与黄金”[之句中],田圃者乃米田、稻田、豌豆田、豆田、麦田、小麦田、胡麻田[等]。宅地者是家宅之地、库藏之地、前庭之地、后庭之地、庭园之地、精舍之地也。黄金者,以货币谓黄金。此为“田圃、宅地与黄金”[之义]。   “牛、马、奴仆与佣人”[之句中],牛是谓诸牛,马是谓家畜,“奴仆”者是四奴仆:[即]家生之奴仆,以财所购之奴仆,自为奴仆者,虽不欲而被迫为奴仆者。      或人生来为奴仆     亦有以财购奴仆      或人自行为奴仆     畏怖被袭成奴仆   “佣人”者是用人、租耕人、寄食人(顾问)之三[种]人   “妇人、亲类、多所欲”[之句中],妇人者谓出嫁之女人,亲类者乃有四亲类:[即]亲戚(近亲者)亦是亲类,同姓者亦是亲类,同学习者亦是亲类,同习艺者亦是亲类。“多所欲”者是种种之欲。适意之色……乃至……适意之触此是多所欲。此是“妇人、亲类、多所欲”[之义]。   “如有正在追求之人”[之句中],正在之[人]者,是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何之容貌、任何之业务、任何之职分、任何之阶级,任何之地位,任何法之具备者[之义]。“人”者是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者也。“追求”者,是依烦恼欲于事欲而贪求、追求、遍求、遍着。此是“如有正在追求之人”[之义]。故世尊宣示:      田圃宅地与黄金     牛马奴仆与佣人      妇人亲类多所欲     如有正在追求人   五      (烦恼)打胜彼无力     以诸危难打破彼      如此于彼苦随从     如同坏舟沈[入]水   (七七〇)   “(烦恼)打胜彼无力”[之句中],无力者,是无力、弱力、少力、少势、劣、下劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小烦恼。此等之烦恼,征其人、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破。如是乃“打胜彼无力”[之义]。或又无力、弱力、少力、少势、劣、下劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小而正是无信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力之人,彼等烦恼乃征、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破其人。如是(烦恼)“打胜彼无力”[之义]。   “以诸危难打破彼”[之句中],诸危难者,(一)显现之危难,(二)隐密危难之二危难。   (一)显现之危难者云何?当有狮子、虎、豹、熊、豺、狼、野牛、象、蛇、蝎、百足或盗贼、又既遂未遂之凶暴人。[又]有眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、 (冻裂)、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、[胆汁、痰、风]集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、爬行类(虻类)之接触。此等谓显现之危难。   (二)隐密危难者云何?是身恶行、语恶行、意恶行、欲贪盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切苦热、一切不善行,此等谓隐密之危难。   “危难”者依何之义而危难?(一)征服[善人]故是危难。(二)至[善法之]减退故危难。(三)其处(不善法)之依所故是危难。   (一)征服[善人]故是危难者云何?彼等危难征、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破彼人。如是“征服故是危难”。   (二)至[善法之]减退故是危难者云何?彼等危难至诸善法之减退、消灭。云何是诸善法?是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、警寤之努力、念正知、修习四念处之努力、修习四正勤之努力、修习四神足之努力、修习五根之努力、修习五力之努力、修习七觉支之努力、修习八支圣道之努力。至此等诸善法之减退、消灭。如是。“至减退故是危难”。   (三)其处不善法之依所故是危难者云何?于其处此等之恶不善法生起而依止于自体。譬如以洞穴为依所之生物横卧[于洞穴],以水为依所之生物生存[于水中],以林为依所之生物生存[于林中],以树为依所之生物生存[于树上]。如是于其处此等诸不善法生起而依止于自体。如是“其处为依所故是危难”。   即世尊宣示:“诸比丘!门人[烦恼]与共,阿阇梨(烦恼)与共之比丘苦而不住乐。诸比丘!成为门人与共,阿阇梨与共之比丘苦而不住乐者云何?诸比丘!于此处有比丘,以眼见色后,[于彼]忆念思惟所结缚而生起恶不善法。此等之恶不善法住彼之内、随住。故云是以门人(内住者)与共,彼等恶不善法现行于彼,故云[彼]阿阇梨(现行者)与共。复次诸比丘!以耳闻声后,以鼻嗅香后,以舌尝味后,以身触所触后,以意识法后,于彼忆念思惟结缚生起恶不善法。此等之恶不善法住彼之内、随住。故云[彼]是以门人(内住者)与共。如是,诸比丘!是以门人与共,阿阇梨与共之比丘是苦而不住乐。”如是亦以“其处为依所故是危难”。   又世尊如是宣示:“诸比丘!此等有三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。云何为三?诸比丘!贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。瞋是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。痴是内垢、内不友、内敌、内杀戮者,内反敌者。诸比丘!此等三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。”      贪乃生不利     贪令心动乱      怖畏由内生     人不觉知彼      贪者不知义     贪者不见法      贪以征人故     时黑暗冥闇      瞋乃生不利     瞋令心动乱      怖畏由内生     人不觉知彼      瞋者不知义     瞋者不见法      忿以征人故     时黑暗冥闇      痴乃生不利     痴令心动乱      怖畏由内生     人不觉知彼      痴者不知义     痴者不见法      痴以征人故     时黑暗冥闇   如是其处为依所故是危难。   又世尊宣示:“大王!于人有三法之生起。[彼等]于内生起而至不利益、苦、不乐住。云何为三?大王!于人有贪之生起,[彼]于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王!于人有瞋之生起,[彼]于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王!于人有痴之生起,彼于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王!于人有此三法之生起,彼等于内生起而至不利益、苦、不乐住。”      自己[心]中生     贪与瞋与痴      恶心有害人     自果如[枯]竹   如是亦“其处为依所故是危难”。   又世尊斯宣示:     “所谓贪与瞋     此为身体因      身毛竖立者     不乐乐由生      [身体]之等起     [不善]寻[善]意      如同诸童子     将鸟以放弃”   如是亦“其处为依所故是危难”。   “以诸危难打破彼”者,彼等诸危难征、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破彼人。此是“诸危难打破彼”[之义]。   “如此于彼苦随从”[之句中],“如此”者是各各之危难故。“于其人苦随从”者,是随行、扈从。(即)生苦随从、随行、扈从。老苦随从、随行、扈从。病苦随从、随行、扈从。死苦随从、随行、扈从。愁悲苦、忧恼苦随从、随行、扈从。地狱之苦、畜生界之苦、饿鬼界之苦随从、随行、扈从。人界之苦、入胎为原因之苦、住胎为原因之苦、出胎为原因之苦,于生者随结苦、生者为他支配苦、自苦之苦、被他所苦之苦随从、随行、扈从。苦苦随从、随行、扈从。行苦、坏(变易)苦、眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、疾等起病、风等起病、[胆汁、疾、风]集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、[等之苦]、虻、蚊、风、太阳热、与爬行类(蛇类)接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、子死之苦、女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失[健康]疾病之苦、失戒苦、失[正]见苦之随从、随行、扈从。此是“如此于彼苦随从”[之义]。   “如同坏舟沉入水”者,譬如坏舟由此处彼处从水,随行、扈从、[漏入],[即]由前方从水,随行、扈从而[入]、由后方、由下方、由横处亦从水,随行、扈从而[入],如是各各之危难故,其人苦随从、随行、扈从。[即]生苦随从、随行、扈从……乃至失[正]见苦随行、随行、扈从。此是“如同坏舟沉入水”[之义]。故世尊宣示:      [烦恼]打胜彼无力     以诸危难打破彼      如此于彼苦随从     如同坏舟沈[入]水   六      故人常有念     诸欲应回避      如汲出船垢     到达彼岸者      彼等舍诸欲     应可度暴流   (七七一)   “故人常有念”[之句中],“故”者,是其理由,其原因,于其缘、其因缘也。于诸欲见有此过患之故。“人”者,是有情、人、摩奴之子、补特伽罗、命者、生死者、生者、摩奴所生者。于“常”者,于常、于一切场合、于一切时、于常时、于恒时、于常恒、继续、不绝、按次序如水波之生[无间断],于无间、相续、相接、于食前、于食后、于初夜、于中夜、于后夜、于新月(黑分)于满月(白分),于雨季、于冬季、于夏季、于青年期、于中年期、于老年期也。“有念”者,依四原因而有念:[即]对身而修习身随观念处者而有念,对于受、对于心、对于法而修习法随观念处者而有念。又依他之四原因亦有念……乃至(参照一〇页以下)……言彼有念。此是“故人常有念”[之义]。   “诸欲应回避”[之句中],诸欲者,概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(参照一页以下)……此等谓事欲……乃至(参照二页)……此等谓烦恼欲。“诸欲应回避”者,谓[于一时]镇伏、[于永久]正断,依此二原因应回避诸欲。镇伏[于一时]应回避诸欲者云何?欲是依受乐少之义如见[无味]骨聚者而镇伏应回避诸欲。欲是依多者共通之义如见[皆欲之]肉块者而镇伏应回避诸欲。欲是依次第烧身之义如见[手握]藁之炬火[烧手]者而镇伏应回避诸欲……乃至(参照七页以下)……修习非想非非想处定者,亦镇伏应回避诸欲。如是“镇伏[于一时]应回避诸欲”。……乃至(参照八页)如是“正断[于永久]应回避诸欲”。   “彼等舍[诸欲],应可度暴流”[之句中],“彼等”者,是[事欲及烦恼欲遍知彼等]事欲,舍断烦恼欲之“舍断”者,是舍弃、除去、灭除、使之灭无,舍断欲贪盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无,舍断瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖,舍断疑盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无,应度欲流、有流、见流、无明流之[暴流],应越度、应度过、应超越、应离越。此是“舍断彼等,度暴流”[之义]。   “如汲出船垢,到达彼岸者”者,譬如由重船使汲出[彼]之重垢,汲取而弃之,为轻船,急速轻快容易至彼岸,如是遍知事欲,舍断烦恼欲、舍弃、除去、灭除、使之灭无,舍断欲贪盖、瞋恚盖、惛忱盖、睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无,急速轻快应容易至彼岸。“彼岸”者不死(甘露)、谓之涅槃。即,彼之一切行之止寂、一切依之舍遣、渴爱之灭尽、离贪、灭、涅槃也。“应到达彼岸”者应到彼岸,应触彼岸,应作证彼岸[之义]。   “到达彼岸者”,欲到达者亦将为到彼岸者,现到达彼岸者亦为到彼岸者,已到达彼岸者亦为到彼岸者。   即世尊如是宣示:“‘度至彼岸之婆罗门在陆地’。诸比丘!婆罗门者此阿罗汉之同义语。”彼是依通达到彼岸者,依遍知到彼岸者,依舍断到彼岸者,依修习到彼岸者,依作证到彼岸者,依等至到彼岸者。[即]依一切法之通达到彼岸者,依一切苦之遍知到彼岸者,依一切烦恼之舍断到彼岸者,依四圣道之修习到彼岸者,依灭之作证到彼岸者,依一切等至之等至到彼岸者。彼于圣戒得自在、得完全。于圣定得自在、得完全。于圣慧得自在、得完全。于圣解脱得自在得完全。彼到彼岸,彼达彼岸,到终边,达终边,到终点,达终点,到究竟,达究竟,到最终,达最终,到救护所,达救护所,到避难所,达避难所,到归依所,达归依所,到无畏,达无畏,到无死,达无死,到不死(甘露),达不死,到涅槃,达涅槃。彼(梵行)已成,[所作]已办,过去[轮回]道,到涅槃之方域,到终点,护梵行,达最上之见,修习道,舍断烦恼,通达不动[之阿罗汉果],作证灭[涅槃]。于彼遍知苦,舍断集,修习道,作证灭,通达应通达,遍知应遍知,舍断应舍断,修习应修习,作证应作证。彼放舍障碍,埋没[轮回之]濠,拔除[爱]求,无关钥[下五分结],为圣而卸[慢]幢,卸重担,离系,舍断五支[盖],具备六支[舍],守护一[念],[依慧有习行、回避、除去、舍断之]四依,除去独一谛(偏见),遣完全求觅,有不混浊之思惟,有安息身行,有善解脱之心,有善解脱之慧。独存[完全]而已住于[梵行],最上人、第一人而得达第一之得达。彼无积[善恶之报]无所除之事,已除而为住立。无舍断[烦恼]无执取,已舍断而住立。无[由烦恼]离,无[依慢而]高傲,已离而住立。令具备无学之戒蕴故而住立,令具备无学之定蕴、无学之慧蕴、无学之解脱蕴、无学之解脱智见蕴故而住立。体得真谛而住立,超越动摇而住立,消尽烦恼火而住立,不回行[轮回]而住立,取幸运而住立,依解脱习行而住立。依慈遍净而住立,依悲、喜、舍遍净而住立,依究竟清净而住立,依无烦恼性遍净而住立,解脱故而住立,知足故而住立。蕴之终边而住立,界之终边而住立,处之终边而住立,趣之终边而住立,有之终边而住立,轮回之终边而住立,轮转之终边而住立,最后有而住立,最后之人界而住立。最后之持身者是阿罗汉。     “此为最后有     此为最终身      生死之轮回     无有再有事”   此为“汲出船之垢到达彼岸者”[之义]。是故世尊宣示:      故人常有念     诸欲应回避      如汲出船垢     到达彼岸者      彼等舍诸欲     应可度暴流   第一 欲经之义释毕 汉译南传大藏经第 45 册 No. 0022 大义释(第1卷-第10卷)   第二 窟八偈经之义释   一      着窟多者蔽     斯有且住人      沉潜令愚中     实应远远离      诸欲在世间     舍断为不易   (七七二)   “着窟(身体)多者蔽”[之句中],说“着”则当先说窟。窟者是言身体。[即]说身、说窟、说身、说身体、说舟、说车、说幢、说蚁塔、说巢窟、说城市、说小屋、说痈、说瓮,[总为]此身之同义语。“着窟”者,是着窟、固着、取着、悬、悬着、碍着。譬如于壁钉、吊钩着物品而固着、取着、悬、悬着、碍着,如是为着窟(身体)、固着、取着、悬、悬着、碍着。   即世尊如是宣示:“罗陀![在有情]对于色有一切欲、一切贪、一切欢喜、一切渴爱、一切近着、取着、心之摄持、执着、随眠,依彼而着,依彼而爱着。故云着(有情)”   “着”者是成为悬着之同义语。此为“着窟”[之义]。   “多者蔽”者,是多蔽于烦恼、蔽于贪、蔽于瞋、蔽于痴、蔽于忿、蔽于恨、蔽于覆、蔽于恼、蔽于嫉、蔽于悭、蔽于滔、蔽于诳、蔽于强情、蔽于激情、蔽于慢、蔽于过慢、蔽于憍、蔽于放逸、蔽于一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行,被覆蔽,被遮障,被蔽障,被妨障,被闭塞,被蔽,被隐蔽。此是“着窟多者蔽”[之义]。   “斯有且住人,沉潜令愚中”[之句中],且住人者是有住人,是依贪染而住,依瞋怒而住,依痴昏昧而住,依慢结缚而住,依见执取而住,依掉举散乱而住,依疑不决定而住,依随眠强制而住。如是为“有且住人”。   又世尊如是宣示:“诸比丘!有好、可爱、为适意、为可爱,伴欲,可染着眼所识之色。若比丘欢喜此、欢迎,若为[彼]缚着而住者,[欢喜、欢迎彼,缚着住于彼、对彼生喜云云]。诸比丘!有好、可爱、适意、可爱、伴欲、可染着,有耳所识之声,有鼻所识之香,有舌所识之味,有身所识之触,有意所识之法。若比丘欢喜、欢迎彼,若为其缚着[而住],[欢喜、欢迎彼,缚着住于彼,对彼生喜云云]。”如是亦是“有且住人”。   又世尊如是宣示:“诸比丘!近著于色之识,且住而存立,色为所缘,于色而住立,受用喜,是为[自]增大、生长、广大。诸比丘!或近著于受之[识],诸比丘!或近著于想之[识],诸比丘!或近著于行之识续住存立,行为所缘,住立于行,受用喜,是为[自]增大、生长、广大。”如是亦为“有且住人”。   又世尊如是宣示:“诸比丘!若对段食有贪、有喜、有渴爱者,住立其处之识增长。于识之增长处有名色之入来。于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未来之再有生,于生未来之再有处有未来之生老死。诸比丘!有未来之生老死处,我说彼有愁、有尘、有恼。诸比丘!若对触食[有贪云云],诸比丘!若对意思食[有贪云云],诸比丘!若对识食有贪、有喜、有渴爱者,住立其处之识增长。于识之增长处有名色之入来,于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未来之再有生。于未来之再有生处有未来之生老死。诸比丘!有未来之生老死处,我说彼有愁、有尘、有恼。”如是,亦为“有续住人”。   “沉潜令愚中”[之句中],令愚者是五种欲。[即]伴欲而喜好、爱、适意,可爱,伴欲而染着眼所识之色、耳所识之声、鼻所识之香、舌所识之味,喜好、爱、适意、可爱,当染着身所识之触。何故令愚云五种欲?诸多之天、人于五种欲中成为愚、暗愚、蒙愚、愚化、蒙愚化、依无明而被昏、遮障、蔽障、妨障、闭塞、被蔽、隐蔽。如是之故五种欲谓令愚(令为愚者)。于令愚中之沉潜者,是令为沉潜、潜入、沉入、沉潜于愚中。此为“有且住人沉潜于令愚中”[之义]。   “如是之人实依远离而远”[之句中],远离者,(一)身远离,(二)心远离,(三)依远离之三远离也。   (一)身远离者云何?此处有比丘,远离坐卧所,[即]亲住于阿练若、树下、山岳、溪谷、山窟、冢墓、森林、露地、积藁,是身住远离。彼独行、独住、独坐、独卧、独入村行乞、[由行乞]独归、独私坐[禅]、独经行、独行、住、动作、作为,护[威仪]而生活。此是身远离。   (二)心远离者云何?入初禅定者之心远离五盖。入第二禅定者之心远离寻、伺。入第三禅定者之心远离喜。入第四禅定者之心远离苦乐。入空无边处定者之心远离色想、有对想、种种想。入识无边处定者之心远离空无边处想。入无所有处定者之心远离识无边处想。入非想非非想处定者之心远离无所有处想。须陀洹之心远离有身见、疑、戒禁取见、随眠、疑随眠及与彼等共同之诸烦恼。斯陀含之心远离粗欲贪结、瞋恚结、粗欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿那含之心远离微俱之欲贪结、瞋恚结、微俱之欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿罗汉之心远离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及与彼等共同诸烦恼及外之一切相[诸行之因]。此是心远离。   (三)依远离者云何?云依烦恼、蕴、行。不死(甘露)涅槃是云依远离。彼是一切行之寂止、一切依之舍遣、爱之灭尽、离贪、灭也。此是依远离。   于人人引循其身乐出离而身远离,于人人达心遍净第一净白者是心远离,于人人无依离行者是依远离。   “实依远远离”者,如是着窟,如是多蔽于烦恼,如是正沉潜令愚中之人,是身远远离、心远远离、依远远离、远离、极远离、不近住,不在周边,不在附近而引退。如是且住人者,如如是沉潜令愚中,如是使住立于彼,是其类、其部类之人。此“如是人实为远远离”[之义]。   “诸欲在世间,舍断为不易”[之句中],欲者若概言之,(一)事欲(二)烦恼欲之二欲。   (一)云何为事欲?适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金[银]、货币、村、街、王市、国土、地方、[四兵之]营舍、仓库及所有可被爱事物事欲。又有过去之[事]欲,有未来之[事]欲,有现在之[事]欲。有内之[事]欲,有外之[事]欲,有内外之[事]欲。有劣之[事]欲,有中之[事]欲,有胜之[事]欲。有恶趣之[事]欲,有人之[事]欲,有天之事欲。有现起之[事]欲,有化作之[事]欲,有依他而化作之[事]欲。有遍取之[事]欲,有不遍取之[事]欲。有我执之[事]欲,有不我执之[事]欲,欲界之一切诸法,色界之一切诸法,无色界之一切诸法皆为渴爱之所缘而依欲爱之义、依染爱之义、依起憍之义而为[事]欲。此等云为事欲。   (二)云何为烦恼欲?欲是[烦恼]欲,贪是[烦恼]欲,欲贪是[烦恼]欲,思惟[烦恼]欲,贪是[烦恼]欲,思惟贪是[烦恼]欲。彼对[色声等之五种]欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。      欲!我见汝根本     欲!思惟汝由生      欲!我不思惟汝!     如是汝将无   此等谓烦恼欲。   “于世间”者,是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。“诸欲在世间,舍断为不易”者,欲于世间难舍断,难舍、难遍舍、难破碎、难脱、难脱离、难度、难越度、难超越、难离越。此是“诸欲在世间,舍断为不易”[之义]。故世尊宣示:      着窟多者蔽     斯有且住人      沉潜令愚中     实应远远离      诸欲在世间     舍断为不易   二      欲求为因缘     结于有之乐      彼等解脱难     然而非他脱      过去与未来     前彼续期待      此等之诸欲     [过去]前亦觅   (七七三)   “欲求为因缘,缚结有之乐”[之句中],欲求者渴爱也。即是贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污泥、能动、幻、能生[轮回][苦]生因、缝贪、有网、流贪、爱着、线綖、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲匿、爱情、期待结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、遍觅、热望、觅、觅望、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱水、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根。   “欲求为因缘”者,是欲求为因缘,欲求为因,欲求为缘,欲求为原因,由欲求而发生[之义]。此为“欲求为因缘”[之义]。   “结于有之乐”[之句中有之乐有多种]。有一之有乐,是乐受;二之有乐,是乐受及耆好之事物;三之有乐,是青壮、健康、生命;四之有乐,是利得、名声、赏赞、乐;五之有乐,是适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触;六之有乐,是眼之完具、耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具。   “结于有之乐”者,结于为乐受,结于耆好之事物,结于青壮,结于健康,结于生命,结于适意之色,结于适意之声、香、味、触,结于眼之完具,结于耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具、结缚、结着、悬、悬着,碍着。此乃“结于有之乐”[之义]。   “彼等难解脱。盖然非他脱”[之句中],彼等难解脱:(一)彼等有乐事物难解脱,(二)[彼等]有情由此使难解脱[之义]。   (一)于有乐之事物难解脱者云何?乐受是难脱,耆好之事物是难脱,青壮是难脱,健康是难脱,生命是难脱,利得是难脱,名声是难脱,赏赞是难脱,乐是难脱,适意之色是难脱,适意之声、香、味、触是难脱,眼之完具是难脱,耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具是难脱,解脱难,令脱难,令解脱难,破碎难,脱离难,度难,越度难,超越难,离越难。如是“彼等有乐事物难解脱”[之义]。   (二)[彼等]有情由此使难脱者云何?有情是乐受使难脱,耆好之事物使难脱,青壮使难脱,健康使难脱,生命使难脱,利得使难脱,名声使难脱,赏赞使难脱,乐使难脱,适意之色使难脱,适意之声、香、味、触使难脱,眼之完具使难脱,耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具使难脱,使难解脱,救出难,救拔难,使出难,使转出难,如是为“有情由此使难脱”[之义]。此“彼等是解脱难”[之义]。   “然而非他脱”者,(一)彼等自陷泥沼而不能救出他[人]陷泥沼[之义]。   即世尊如是宣示:“纯陀!实彼自陷泥沼能救出他[人]陷泥沼者,是无道理。纯陀!实彼自不调御、不调伏、不寂灭、能使他[人]调御、调伏、寂灭者是无道理。”如是乃“然而非他脱”[之义]。   或(二)他之任何亦无令脱者[之义]。[即]若彼等欲脱者,[彼]乃依自己之力气,依自己之力,依自己之精进,依自己之勇猛,依自己之坚固力势,依自己之坚固力,依自己之坚固精进,依自己坚固勇猛行道、自己之正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道者可脱之。如是亦为“然而非他脱”[之义]。   又世尊如是宣示:      度多迦!世间任何疑惑者     我不能令彼度脱      [汝自]了知最胜法     斯汝能度此暴流   如是为“然而非他脱”[之义]。   又世尊如是宣示:      如自行恶自污染     自不行恶自清净      各自清净不清净     他者不得使他净   如是亦为“然而非他脱”[之义]。   又世尊如是宣示:“如是,婆罗门!涅槃是存在,至涅槃之道亦存在,宣教者之我亦存在,而且我诸弟子乃于我如是所教诫,如是所教示,一部份者究极成满涅槃,一部份者未成满。婆罗门!此时我是为何耶?婆罗门!如来是说道者,佛[惟]是宣说者,[学人]自行道而无不解脱”者。如是亦为“然而非他脱”[之义]。   “过去与未来,前后续期待”[之句中],未来谓“后”,过去谓“前”。又若取过去之[观点],未来与现在是“后”,若取未来之[观点],过去与现在是“前”。   期待前者云何?[然],“我于过去世有如是色”于其处起欢喜,“有如是受”、“有如是想”、“有如是行”,[然]“我于过去世有如是识”于其处起欢喜。如是乃期待前。   或又,“我于过去世有如是眼,而[见]如是色”于其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故,[依渴爱]而欢喜其色。如是欢喜彼者亦是期待前。“我于过去世有如是耳而[闻]如是声”,“我于过去世有如是鼻而[嗅]如是香”,“我于过去世有如是舌而[尝]如是味”,“我于过去世有如是身而[触]如是触”,“我于过去世有如是意而[识]如是法”于其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故,[依渴爱]欢喜彼[之法]。如是欢喜彼者亦是期待前。   或曾[忆念]与妇人共笑、话、戏而乐、欲求彼,如是至满悦。如是亦是期待前。   期待后者云何?[然],“我于未来世应有如是色”,于其处起欢喜,“应有如是受”,“应有如是想”,“应有如是行”,[然],“我于未来世应有如是识”,于其处起欢喜。如是乃期待后。   或“我于未来世有如是眼,而[可见]如是色”,于心将愿获得尚未获得,缘于心愿而欢喜彼,如是欢喜彼者亦是期待后。[然],“我于未来世有如是耳,而[可闻]如是声”,“我于未来世有如是鼻而[可嗅]如是香”,“我于未来世有如是舌而[可尝]如是味”,“我于未来世有如是身而[可触]如是触”,“我于未来世有如是识而[可识]如是法”,于心将愿获得尚未获得,缘于心愿而欢喜彼,如斯欢喜彼者亦是期待后。   或“我依此之戒,又依此(头陀)之行,又依热勤,又依梵行(不淫),应为一天或他之天”,于心将愿获得尚未获得,缘于心愿而欢喜彼。如是欢喜者亦是期待后。此为“前后续期待”[之义]。   “此等之诸欲,[过去]前亦觅”[之句中],此等之诸欲者,是现在之五种欲。欲求[此等诸欲],愿乐、冀求、希望、热望也。前亦觅者,是觅过去之五种欲,遍觅、热望。此乃“此等之诸欲,[过去]前亦觅”[之义]。故世尊宣示:      欲求为因缘     结于有之乐      彼等难解脱     然而非他脱      过去与未来     前后续期待      此等之诸欲     [过去]前亦觅   三      对诸欲贪求     热中而昏迷      彼等为吝啬     住着不正者     “由此而死去     我等将如何”      陷于苦悲泣   (七七四)   “对诸欲贪求,热中而昏迷”[之句中],欲者,若概言之,是事欲及烦恼之二欲……乃至(一页以下参照)……此等谓事欲……乃至(二页以下参照)……此等谓烦恼欲。贪求者乃渴爱也。即贪、染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、贪不善根。依于烦恼欲而对诸事欲染着、贪求、结着、昏蒙、缚着、悬、悬着、碍着也。此“对诸欲贪求”[之义]。   热中者,是求诸欲,贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼,以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而求色、贪求、遍求、求声、香、味、触,贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼,以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而获得色、获得声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼,以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触,行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼,以彼为主之众人亦成为“热中于欲”。   譬如行吵架者热中于喧哗,行作业者热中于作业,行于行处者热中于行处,行禅者热中于禅,如是求欲、贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼,以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而获得色、获得声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼,以彼为主众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触,行彼,屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼,依彼为主之众人亦是“热中于欲”。   “昏迷”者,诸多之天与人对于五种欲而愚、暗愚、蒙愚、愚化、暗愚化、蒙愚化、依无明而彼昏、被遮障、被防障、被闭塞、被蔽、被隐蔽也。此是“对诸欲贪求热中昏迷”[之义]。   “彼等为吝啬,住着不正者”[之句中],吝啬,(一)行下(恶趣)故是吝啬。(二)悭亦被云为吝啬。(三)不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故亦是吝啬。   (一)行下故是吝啬者云何?行下者是行于地狱,行于畜生界,行于饿鬼界也。如是行下故而为吝啬[之义]。   (二)悭亦云吝啬者云何?[悭]有五悭:住处悭、[施主]家悭、利得悭、称赞悭、法悭。所有如是之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执者,此云为悭。又蕴悭亦是悭,界悭亦是悭,处悭亦是悭也。把持者此云为悭。具备此之悭、吝啬之众人是放逸也。如是“悭云是吝啬”[之义]。   (三)不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故为吝啬者云何?不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说,不倾耳、不欲听、不起欲知之心、不听[教诫]、[为他而听亦不语此]、有逆戾之行动,语相异之方面。如是“不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故是吝啬”[之义]。   “彼等为吝啬,住着不正者”[之句中],[住着]不正者,是住著于不正之身业,住著于不正之语业,住著于不正之意业,住著于不正之杀生,住著于不正之偷盗,住著于不正之邪欲行(邪淫),住著于不正之妄语,住著于不正之两舌,住著于不正之恶口(粗语),住著于不正之绮语,住著于不正之贪欲,住著于不正之瞋恚,住著于不正之邪见,住著于不正之诸行,住著于不正之五种欲,住著于不正之五盖,住著于不正之思、不正之希望、不正之愿,乃是住立、系着、近着、缚着、信解、悬、悬着,碍著者[之义]。此是“彼等为吝啬,住着不正者”[之义]。   “陷于苦悲泣”[之句中],陷于苦者,是陷于苦、达于苦、到达于苦、近于苦、达于魔、到达于魔、近于魔、达于死、到达于死,近于死也。此是“陷于苦”[之义]。悲泣者,是泣、悲泣、愁、疲、悲泣、泣打胸、陷于蒙昧,此是“陷于苦悲泣”[之义]。   “由此而死去,我等将如何”者?由此死去我等将如何,应将为地狱之有情耶?应将为畜生耶?应将为饿鬼耶?应将为人耶?应将为天耶?应将为有色者耶?应将为无色者耶?应将为有想者耶?应将为无想者耶?应将为非想非非想者耶?我等于未来将存在耶?于未来世不存在耶?于未来世将为何耶?于未来世有何之[体躯]?我等[现在]为何而未来世将成何?[谓如是]之疑所袭、疑念所袭、生疑惑、泣、号泣、愁、疲、悲泣、泣打胸,陷于蒙昧。此是“由此而死去,将成为如何”[之义]。故世尊宣示:      对诸欲贪求     热中而昏迷      彼等为吝啬     住着不正者      由此而死去     等等将如何      陷于苦悲泣   四      故人于此处(佛教)     当应[如次]学      以知此世间     所有正不正      因彼之[不正]     不可行不正      诸贤者之言     此命为短少   (七七五)   “是故人于此,当应[如次]学”[之句中],是故者,故是其理由,由其因其缘其因缘,于诸欲而有见此过患故[之义]。当应学者,[学于](一)增上戒学、(二)增上心学、(三)增上慧学之三学。   (一)增上戒学者云何?此处有比丘,具戒、住防护别解脱律仪、具足正行及行处,虽于微细之罪亦生怖畏,受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自制、律仪、诸善法得达之首先、最先,此是增上戒学。   (二)增上心学者云何?此处有比丘,离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺,由离生喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故,成为内净,心之专一,无寻、无伺,由定生喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故,而有舍住,有念、有正知、而以身受乐——彼诸圣者说:“有舍有念而乐住”——,具足第三禅而住。舍断乐故,舍断苦故,以灭没喜、忧故,成为不苦不乐,依舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。   (三)增上慧学者云何?此处有比丘,具慧、——为圣之决择,正至苦之灭尽——具备生灭之慧。彼如实知解此是苦,如实知解此是苦之集,如实知解此是苦之灭,如实知解此是至苦灭之道;如实知解此是漏,如实知解此是漏之集,如实知解此是漏之灭,如实知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。   于此等三学应学顾念而学,应知而学,应见而学,应观察而学,于心应决意而学,以信应信解而学,应励精进而学,应令念现起而学,应等持心而学,以慧应知解而学,以知通应知通而学,以遍知应遍知而学,以舍断应舍断而学,以应修习应修习而学,以作证应作证而学,应行,应修行,应正行,应行正持。   “于此处”者,于此[佛教之]见,于此[佛教之]忍[智],于此[佛教之]意欲,于此[佛教之]持说,于此[佛教之]法,于此[佛教之]律,于此[佛教之]法与律,于此[佛教之]宣说,于此[佛教之]梵行,于此[佛教之]师教,于此之身体,于此之人界。故云“于此处”。“人”者,是有情、人……乃至(四页参照)……摩奴所生者。此是“故人于此处,当应[如次]学”[之义]。   “以知此世间,所有正不正”[之句中],“所有”者,是一切普遍、所有一切、无残、无余[之义]。所有者此是遍取之语。“以知不正”者,以不正之身业知为不正,以不正之语业知为不正,以不正之意业知为不正,以不正之杀生知为不正,以不正之偷盗知为不正,以不正之邪欲行知为不正,以不正之妄语知为不正,以不正之两舌知为不正,以不正之恶口知为不正,以不正之绮语知为不正,以不正之贪欲知为不正,以不正之瞋恚知为不正,以不正之邪见知为不正,以不正之诸行知为不正,以不正之五种欲知为不正,以不正之五盖知为不正,以不正之思知为不正,以不正之冀求知为不正,以不正之愿知为不正,是了知、识知、别知、通达[之义]。“于此世间者是恶趣世间……乃至(一〇页参照)……处于此世间”[之义]。此是“以知此世间,所有正不正”[之义]。   “因彼之不正,不可行不正”者,因不正之身业不可行不正,因不正之语业不可行不正,因不正之意业不可行不正,因不正之杀生不可行不正,因不正之偷盗不可行不正,因不正之邪欲行不可行不正,因不正之妄语不可行不正,因不正之两舌不可行不正,因不正之恶口不可行不正,因不正之绮语不可行不正,因不正之贪欲不可行不正,因不正之瞋恚不可行不正,因不正之邪见不可行不正,因不正之诸行不可行不正,因不正之五种欲不可行不正,因不正之五盖不可行不正,因不正之思不可行不正,因不正之冀求不可行不正,因不正之愿不可行不正,是非修行、非正行、非行正持[之义]。此是“因彼之[不正]不可行不正”[之义]。   “诸贤者之言,此命为短少”[之句中],“命”者,是寿、存续、持续维持、动作、活动、护持、命、命根也。而依[次之]二理由命是短少。[即](一)存续之少故命是短少。又(二)自味(自己之作用)少故,命是短少。   (一)存续之少故命是短少者云何?过去心刹那之[有情]已生存者而非于现生存,非当生存。未来心刹那之[有情]是于当生存者,而非于现生存,已非已生存。现在心刹那之[有情]是现生存者,而非于已生存,非于当生存。      命与身体苦乐受     单于一心之[刹那]      [此世]不过是相应     刹那之间急速转      八万四千小劫间     存续所有之诸天      彼等尚亦为二心     [不由二心]而生存      于此世间之死者     又存续者已亡灭      诸蕴一切皆相等     已经去者不结生      [诸蕴]直前已破坏     未来[诸蕴]亦应然      彼于中间灭[诸蕴]     [诸蕴]坏相无别异      心若不生则无生     心之现起有生存      心灭之故世间死     此为第一义设施      譬如水之至低处     随欲[所为]被左右      心以六处为所缘     断绝无暇可转起      已坏之者无止在     未来之者无有聚      惟现在者为存续     犹如锥尖芥子粒      彼之现生之诸法     破坏已为被预定      [彼等]存续坏灭法     与前灭法不相杂      破坏之来为不见     破坏之去亦复然      犹如空中起电光     [须臾]生而[须臾]灭   如是乃“存续之少故,命短少”[之义]。   (二)自味[自己之作用]少故命短少者云何?命连结于入息,命连结于出息,命连结于出入息,命连结于[地水火风之四]大种,命连结于暖[身热],命连结于段食,命连结于识。此等[出入息等]之根本是脆弱,此等之前因亦是脆弱,[此等之]诸缘亦是脆弱,[此等之]发生因之[渴爱]亦是脆弱,与此等俱存[色、无色法]亦是脆弱,与此等相应[诸法]亦是脆弱,与此等俱生[诸法]亦是脆弱,与[起生死]努力[渴爱]亦是脆弱。此等[诸法]相互常是脆弱。此等相互不确立。此等相互将坏灭。然而相互不救护。又此等相互不令[他]存续。又亦无有令[他]生者。又何者比任何者亦不能舍。然而此等所有应为[自]破坏者。依前之诸法而令此等[诸法]生。令发生前之诸法是先此灭。前(之诸法),后(之诸法)亦相互决无相见之事。如是乃“自味[自己之作用]少故是命短”[之义]。   又若比于四大王天之命,人之命是短少,命是少,命是仅少,命是刹那,命是轻少,命是些少,命是暂时,命是不久住。若此于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天之命,人之命是短少,命是少,命是仅少,命是刹那,命是轻少,命是些少,命是暂时,命是不久住。   即世尊如是宣示:“诸比丘!众人之寿如此短少,[忽而为]应至来世。[故]应磨慧,应作善,应行梵行。生者无有不死之事。诸比丘!长命者亦不过百岁内外[之生存]。”      人人之寿是短少     善人对彼应轻视      应如行同[救]头燃     死之事无有不来     “昼夜过去[无间断]     命乃刻刻在坏灭      人人之寿尽之事     如同小川之流水”   “诸贤者之言,此命为短少”[之句中],“贤者”者,乃有坚固者故是贤者,坚固具足者故是贤者,为嫌厌恶者故是贤者,“贤”者,是慧也。即所有之慧、知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广[慧]、慧、导者、观[毗钵舍那]、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。具备彼之慧者故为贤者;又五蕴之贤者、[十八]界之贤者、[十二]处之贤者、[十二]缘起之贤者、[四]念处之贤者、[四]正勤之贤者、[四]神足之贤者、[五]根之贤者、[五]力之贤者、[七]觉友之贤者、[圣]道之贤者、[沙门]果之贤者、涅槃之贤者也。彼等贤者如是“言”,即:“人人之命是短少,命是少,命是仅少,命是刹那,命是轻少,命是些少,命是暂时,命是不久住”。乃如是言,如是语,如是话,如是说明,如是言说也。此是“诸贤者之言,此命为短少”[之义]。故世尊宣示:      故人于此处(佛教)     当应[如次]学      以知此世间     所有正不正      因彼之[不正]     不可行不正      诸贤者之言     此命为短少   五      我见此世间     续有颤动者      此等诸人人     对有至渴爱      劣等诸人人     面临泣死[神]      对种种之有     不越于渴爱   (七七六)   “我见此世间,续有颤动者”[之句中],“我见”者,乃以肉眼见,以天眼见,以慧眼见,以佛眼见,以普眼(一切知智)见,是睹、眺、省思、普观。于世间者,乃在于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。续有颤动者者,是依爱动而动,依见动而动,依烦恼动而动,依加行动而动,依异热动而动,依恶行动而动,依贪染而动,依瞋怒而动,依痴昏昧而动,依慢结缚而动,依见取着而动,依掉举而陷于散乱而动,依疑陷于不决定而动,依随眠、奋强而动,依利得而动,依不利而动,依名声而动,依恶名而动,依赏赞而动,依毁訾而动,依乐而动,依苦而动,依生而动,依老而动,依病而动,依死而动,依愁、悲、苦、忧、恼而动,依地狱之苦而动,依畜生界之苦而动,依饿鬼界之苦而动,依人界之苦而动,依入胎原因之苦而动,依在胎原因之苦而动,依出胎原因之苦而动,依随结生者之苦而动,依生者为他所支配之苦而动,依自苦之苦而动,依他所苦之苦而动,依苦苦而动,依行苦而动,依坏苦而动,依眼病之苦而动,依耳病之苦而动,依鼻病之苦、舌病之苦、身病之苦、头病之苦、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙疸、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、[胆汁、痰、风]集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便[等之苦]、虻、蚊、风、太阳热、与爬行类(蛇类)接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姐妹死之苦、亲子死之苦,亲女死之苦,失亲戚之[苦]、失财富之[苦]、失健康疾病之苦、失戒之苦、失正见之苦而动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇者、见、睹、眺、省思、普观也。此是“我见此世间,续有颤动者”[之义]。   “此等诸人人,对有至渴爱”[之句中],所谓人人是有情之同义语。所谓渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。所谓“至渴爱”,至渴爱为渴爱所侵入,依渴爱而被散在,依渴爱而陷没,依渴爱而被扔倒,依渴爱成为能夺被战胜之心。所谓“对有”,是欲有、色有、无色有[之义]。此是“此等诸人人,对有至渴爱”[之义]。   “劣等诸人人,面临泣死[神]”[之句中],劣等诸人人者,具劣身业故是劣[等人人],具劣语业故是劣[等人人],具劣意业故是劣[等人人]。具劣杀生故是劣[等人人],具劣偷盗、劣邪欲行、劣妄语、劣两舌、劣恶口、劣绮语、劣贪欲、劣瞋恚、劣邪见、劣诸行、劣五种欲、劣五盖、劣思、劣希望、具劣愿故是贱劣、下劣、卑贱、劣小、是小[人人]。此乃“下劣人人”[之义]。“临面泣死[神]”,是临面于死[神],临面于[死]魔,达于死[神],到达于死[神],近于死神,达于[死]魔,到达于魔,近于魔,达于死,到达于死,近于死而泣、乃号泣、愁、疲、悲泣、捶胸而泣,陷于蒙昧也。此是“劣等诸人人,临面泣死[神]”[之义]。   “对种种之有,不越于渴爱”[之句中],“渴爱”者,是色爱……乃至……法爱。“对种种之有”者,于种种之有,乃对业有、再有[之义]。[即]于欲有对业有,于欲有对再有,于无色有对业有,于无色有对再有[之义]。对再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生,对再三之身体发生[之义]。不越于渴爱者,是不超渴爱,不舍渴爱,不唾弃渴爱,不脱渴爱,不舍断渴爱,不舍遣渴爱。此是“对种种之有,不越于渴爱”[之义]。故世尊宣示:      我见诸世间     续有颤动者      此等诸人人     对有至渴爱      劣等诸人人     临面泣死[神]      对种种之有     不越于渴爱   六     “见有诸人人     续动有我执      彼等如涸河     少水中之鱼      见此诸过患     应行无我执      对有无系着”   (七七七)   “见有诸人人,续动有我执”[之句中],我执者有二,(一)爱我执,(二)见我执之二我执。   (一)爱我执者云何?依渴爱之物,而为“此是我物,彼是我物,如此如彼是我物,唯此是我物,我之色、声、香、味、触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田、园、宅地、金[银]、货币、村、镇、王市、国土、地方、[四兵之]营舍、仓库”为境界,为限界,为限定,行制限而把持使限为我执之物——又依一切之大地亦由渴爱而我执——,乃至百八使为渴爱之作用物,此是爱我执。   (二)见我执者云何?有身见有二十事,邪见有十事,边见有十事,所有如是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住着、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实为如实执、乃至六十二见。此是见我执。   “见有诸人人,续动有我执”者,惧我执事物将被夺而动惕,被夺时亦动惕,被夺后亦动惕,惧我执事物将变易亦动惕,变易时亦动惕,已变易后亦动惕,颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇。见诸人人如斯动惕、颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇,所谓睹、眺、省思、普观[之事]。此是“见有诸人人续动有我执”[之义]。   “彼等如涸河,少水中之鱼”者,譬如水被取去,水少之少水中之鱼,由鸦、鹰、鹤所啄,被取上而食,动惕,颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇,如是人人惧我执事物将被夺而动惕,被夺时亦动惕,被夺后亦动惕,人人惧我执事物将变易而动惕,变易时亦动惕,变易后亦动惕,[所谓]颤动,栗动、战动、颤、颤怖、颤骇也。此是“彼等如涸河,少水中之鱼”[之义]。   “见此诸过患,应行无我执”[之句中“见此”]者,见、观、考量、度知、辨知、而为明了于我执有此过患[之义]。此是“见此诸过患,应行无我执”[之义]。“我执”者,是爱我执与见我执之二我执。……乃至(五六页参照)……此是爱我执……乃至(五六页以下参照)……此是见我执。舍断爱我执,舍遣见我执,我不执眼,我不执耳,我不执鼻,我不执舌,我不执身,我不执意,我不执色、声、香、味、触、施主家、家、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧、坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识诸法,不取,不执取,行不住着,应住,应动作,应活动,应护持,应持续,应维持。此“见此诸过患,应行无我执”[之义]。   “对有无系着”[之句中],“对有”者,是对欲有、色有、无色有,谓系着渴爱。即所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……是贪欲、贪、不善根也。“对有无系着”者,乃对有不系着,不为欲、爱、贪、忍,不令生,不令发生,不令起,不令生起。此是“对有无系着”[之义]。故世尊宣示:      见有诸人人     续动有我执      [彼等]如涸河     少水中之鱼      见此诸过患     应行无我执      对有无系着   七      对两边[极端]     应当调伏欲      遍知[诸多]触     无有随贪事      [应勤]自呵责     勿行诸[恶业]      贤者见与闻     皆无[爱见]着   (七七八)   “对两边[极端],应当调伏欲”[之句中],“边”[极端]者,触是一边,触之集是第二边。过去是一边,未来是第二边。乐受是一边,苦受是第二边。名是一边,色是第二边。六内处是一边,六外处是第二边。有身是一边,有身之集是第二边。“欲”者,是对于[五种]欲之所有欲欲、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖也。   “应对两边调伏欲”者,谓应调伏、折伏、除去、折伏、灭除、灭无对两边欲[之义]。此是“对两边[极端],应当调伏欲”[之义]。   “遍知[诸多]触,无有随贪事”[之句中],触者,是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、增语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触也。如是为所有之触、接触、合触、已合触。以此谓触。   “遍知[诸多]触”者,(一)是知遍知、(二)度遍知、(三)依断遍知之三遍知而遍知触[之义]。   (一)知遍知者云何?是知触,[即]知见此是眼触、此是耳触、此是鼻触、此是舌触、此是身触、此是意触、此是增语触、此是有对触、此是乐受触、此是苦受触、此是不苦不乐受触、此是善触、此是不善触、此是无记触、此是欲界触、此是色界触、此是无色界触、此是空触、此是无相触、此是无愿触、此是世间触、此是出世间触、此是过去触、此是未来触、此是现在触也。此是“知遍知”也。   (二)[度遍知]者云何?遍知如右后,可度[知]触。[即]度[知]无常、苦、病、痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏、不恒、无救护所、无避难所、无归依所、空缺、空虚、空、无我、过患、变易[坏]法、不坚实、痛根、杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁悲苦忧恼法、杂染法、集、灭没、不乐味、过患、[触][应]出离也。此度遍知。   (三)断遍知者云何?度[知]如右[触]后,对于触舍断欲贪、除去、灭除、令之灭无。   即世尊如是宣示:“诸比丘!对于触所有之欲贪者,须舍断之。如是彼之触被舍断、被根绝,如截顶之多罗树,成为灭无,成为未来不生起者。”此是“断遍知”。   “遍知[诸多]触”者,以此三遍知,遍知触[之义]。   “无有随贪事”[之句中],贪求者是渴爱也。即所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、贪、不善根。舍断此贪求,正断,令寂灭,令安息,令不得生起,以智火烧之者云不贪求者。彼不贪求色,不贪求声,不贪求香,不贪求味,不贪求触,不贪求施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、应见闻觉识诸法。不贪结[于彼],不昏迷,不结缚,离贪求,越贪求,舍贪求,唾弃贪求,脱贪求,舍断贪求,舍遣贪求,离贪,越贪,舍贪,唾弃贪,脱贪,舍断贪,舍遣贪,无爱,消灭[烦恼],为清凉,觉受乐,自成梵天而住。此是“遍知[诸多]触,无有随贪事”[之义]。   “[应勤]自呵责,勿行诸[恶事]”[之句中],“事”者,是在作为之事。“[应勤]自呵责”,是依于作与不作之二理由而自呵责。   作与不作故而自呵责者云何?乃于“我作身恶行,我未作身善行”而自呵责。以“我作语恶行,我未作语善行”而自呵责。以“我是作意恶行,我未作意善行”而自呵责。以“我是作杀生,我未作离杀生”而自呵责。以“我是作偷盗,我未作离偷盗”而自呵责。以“我是作邪欲行,我未作离邪欲行”而自呵责。以“我是作妄语,我未作离妄语行”而自呵责。以“我是作两舌,我未作离两舌”而自呵责。以“我是作恶口,我未作离恶口”而自呵责。以“我是作绮语,我未作离绮语”而自呵责。以“我是作贪欲,我未作离贪欲”而自呵责。以“我是作瞋恚,我未作离瞋恚”而自呵责。以“我是作邪见,我未作离邪见”而自呵责。如是乃“作与不作故而自呵责”[之义]。   或又以“我未住圆满诸戒”而自呵责,以“我未护诸根门”而自呵责,以“我未知食之量”而自呵责,以“我未住勤励警寤”而自呵责,以“我住未具备念与正知”而自呵责,以“我未住修习四念处”而自呵责,以“我未住修习四正勤”而自呵责,以“我未住修习四神足”而自呵责,以“我未住修习五根”而自呵责,以“我未住修习五力”而自呵责,以“我未住修习七觉支”而自呵责,以“我未住修习八支圣道”而自呵责,以“我未住遍知苦”而自呵责,以“我未住舍断集”而自呵责,以“我未住修习道”而自呵责,以“我未住作证灭”而自呵责。如是乃“作与不作故而自呵责”[之义]。如是无可自呵责之业行,不令生,不令发生,不令起,不令生起。此是“无可自呵责之行”[之义]。   “贤者见与闻,皆无爱见着”[之句中],“着”者,是爱着与见着之二者也。……乃至(五五页参照)……此是爱着……乃至(五六页以下参照)……此是见着。“贤者”者,乃贤者、学者、有慧者、有觉者、有智者、辨别者、具慧者也。贤者是舍断爱着,舍遣见着,不著于见,不著于闻,不著于觉,不著于识,不附着,不染着,不着,不附着,不染着,出离,弃遣,解脱,离缚,不以限定之心而住。此是“贤者见与闻,皆无爱见着”[之义]。故世尊宣示:      对两边[极端]     应当调伏欲      遍知[诸多]触     无有随贪事      [应勤]自呵责     勿行诸[恶业]      贤者见与闻     皆无爱见着   八      遍知[所有]想     应可度暴流      牟尼诸遍取     [一切]无染着      拔箭[舍诸欲]     以行不放逸      此世与他[世]     均无所愿求   (七七九)   “遍知[所有]想,应可度暴流”[之句中],想者,是欲想、恚想、害想、出离想、不恚想、不害想、色想、声想、香想、味想、触想、法想,[即]如斯所有之想、想念、已想念,以此云是想。“遍知[所有]想”者,是以知遍知、度遍知、断遍知之三遍知是遍知想[之义]。   “知遍知”者云何?乃[如次]之知想也。[即]知见此是欲想、此是恚想、此是害想、此是出离想、此是不恚想、此是不害想、此是色想、此是声想、此是香想、此是味想、此是触想、此是法想也,此是知遍知也。   “度遍知”者云何?作[遍]知如右后,是度[知]想也。[即想]无常、苦、病、痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏……乃至(六〇页参照)……集、灭没、味乐、过患、[应]出离[者而]度[知]也、此是度遍知。   “断遍知”者云何?如右度知后,对于想舍断欲贪、令除去、灭除、灭无之。   即世尊如是宣示:“诸比丘!对于想所有之欲贪者,须舍断彼。如是者彼之想被舍断、根绝,如被截顶之多罗树,成为灭无,于未来无可生起之物。”此是断遍知。   “遍知所有想”者乃以此三遍知,是遍知想[之义]。   “应可度暴流”者,是度、度越、度过、超越、离越欲流、有流、见流、无明流[之义]。此是“遍知[所有]想,应可度暴流”[之义]。   “牟尼诸遍取,一切无染着”[之句中],“遍取”者,乃爱遍取[以渴爱认识而把握之物]及见遍取[以恶见认识而把握之物]之二遍取……乃至(五九页参照)……此成为爱遍取……乃至(五六页以下参照)……此是见遍取。   “牟尼”者云若那智。即,所有之慧、知解……乃至(五七页以下参照)……不痴、择法、正见也。具备其智到达若那者是牟尼。   有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼。   (一)身牟尼者云何?舍断[杀生、偷盗、邪欲行之]三种身恶行者是身牟尼,三种身之善行是身牟尼,身为所缘智是身牟尼,身之遍知是身牟尼,伴遍知道是身牟尼,对于身舍断欲贪是身牟尼。身行[出入息]灭之第四禅定是身牟尼。此是身牟尼。   (二)语牟尼者云何?乃舍断[妄语、两舌、恶口、绮语]四种之语恶行是语牟尼,四种之语善行是语牟尼,语所缘智是语牟尼,语之遍知是语牟尼,伴遍知道是语牟尼,对于语舍断欲贪是语牟尼。语行(寻、伺)之灭第二禅定是语牟尼。   (三)意牟尼者云何?乃舍断[贪欲、瞋恚、邪见之]三种意恶行是意牟尼,三种之意善行是意牟尼,心为所缘智是意牟尼,心之遍知是意牟尼,伴遍知道是意牟尼,对于心舍断欲贪是意牟尼。心行之灭想受灭定是意牟尼。此是意牟尼也。      无漏乃为身牟尼     及语牟尼意牟尼      具足者[此之]牟尼     云一切之舍断者      无漏乃为身牟尼     及语牟尼意牟尼      具足者[此之]牟尼     则云恶之洗除者   于具备此等之三牟尼者有六牟尼。[即]在家牟尼、非家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、辟支牟尼、牟尼牟尼也。   在家牟尼者云何?是在家者而见[涅槃]句,识教之众人此是在家牟尼。   非家牟尼者云何?是出家者见[涅槃]句,识教之众人此是非家牟尼。   七有学是有学牟尼。   阿罗汉是无学牟尼。   辟支佛是辟支牟尼。   如来阿罗汉等正觉者云牟尼牟尼。      无明智者是愚昧     由寂默而非牟尼      但如用秤[而取舍]     只取优[业避]诸恶      贤者以此成牟尼     由此彼乃为牟尼      观测[内外]两世间     [由此]彼乃云牟尼      于内外一切世间     以知不善与善法      值由天人之供养     超着网者此牟尼   “无染着”[之句中],“着”者,是爱着与见着之二者……乃至(五六页参照)……此是爱着……乃至(五七页以下参照)……此是见着。牟尼是舍断爱着、遣见着、不着诸遍取、不附着、不染着、不住着、不住附着、不住染着、超出、弃遣、解脱、离缚、以不限定之而心。此是“牟尼诸遍取,[一切]无染着”[之义]。   “拔箭[舍诸欲],以行不放逸”[之句中],箭者,是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭、忧箭、疑惑箭之七箭。舍断此等之箭、正断、令寂灭,令安息、令不得生起、以智火烧之者、拔箭、裂箭、破裂箭、舍箭、唾弃箭、脱箭、舍断箭、舍遣箭、无爱、消灭[烦恼]、为清凉、觉受乐,云自为梵而住[者]。此是“拔箭”[之义]。   “且行”者,是行住、动作、活动、护持、持续、维持。   “不放逸”者,是恭敬而作诸善法、常作、坚住而作、不萎缩而行、不放弃[行之]欲,不放弃责任也。然“我未圆满之戒蕴应云何令之圆满耶?”或“我既圆满之戒蕴于时时应[云何]令之以慧助长耶?”对于诸善法,于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。然“我未圆满之定蕴应云何令之圆满耶?”或“我既圆满之定蕴于时时应[云何]令之以慧助长耶?”对于诸善法有……乃至……不放逸。然“我未圆满之慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴应云何令之圆满耶?”或“我既圆满之解脱智见蕴于时时应[云何]令之以慧助长耶?”对于诸善法,于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸也。此“拔箭[舍诸欲],以行不放逸”[之义]。   “此世与他世,均无所愿求”者,乃不愿求此世自己之身体,不愿求他世他人之身体。不愿求此世之自己之色、受、想、行、识,不愿求他世他人之色、受、想、行、识。不愿求此世之六内处,不愿求他世之六外处。不愿求此世之人世间,不愿求他世之天世间。不愿求此世之欲世界,不愿求他世之色界、无色界。不愿求此世之欲界、色界,不愿求他世之无色界。更不愿求趣、生起、结生、有、轮回又轮转,不欲求,不乐,不冀求,不希望,不热望也。此是“此世与他[世],均无所愿求”[之义]。故世尊宣示:      遍知[所有]     想应可度暴流      牟尼诸遍取     [一切]无染着      拔箭[舍诸欲]     以行不放逸      此世与他[世]     均无所愿求   第二 窟八偈经之义释毕 汉译南传大藏经第 45 册 No. 0022 大义释(第1卷-第10卷)   第三 瞋怒八偈经之义释   一      一部之人人     实有瞋怒意      以言[诽谤]语     他人[妄信彼]      意彼为真实     以言[诽谤]语      牟尼不接近     所生[诽谤]语      故牟尼何处     亦无有[心]栽   (七八〇)   “一部之人人!实有瞋怒意,以言[诽谤]语”者,彼等之外学是有瞋怒之意、瞋恶之意、违背之意、违逆之意、害恶之意、恼害之意、瞋害之意、瞋恨之意而语不实诽谤世尊与比丘众。此是“一部之人人,实有瞋怒意,以言诽谤语”[之义]。   “他人[妄信彼],意彼为真实,以言[诽谤]语”者,某处之人人信解、信赖、信彼等之外学,思彼意真实,想为真实,意为事实,想为事实,意为如实,想为如实,意为如真,想为如真,意为不颠倒,想为不颠倒而语不实[诽谤]世尊与比丘众。此是“他人[妄信彼],思彼意真实,以言[诽谤]语”[之义]。   “牟尼不接近,所生[诽谤]语”[之句中所生之语]者,虽是不实而对世尊与比丘众“所生”、发生、起、生起,现前作彼[诽谤]语,于他处而起怒骂[诽谤]之声。此是“牟尼不接近,所生[诽谤]语”[之义]。   “牟尼”者,以智云牟那。即所有慧、知解……乃至(五一页以下参照)……不痴、择法、正见。具备彼智,达到牟那者是牟尼……乃至(六五页以下参照)……超越着与网,此是牟尼。   近于[诽谤]语者,依于二原因近于[诽谤之]语。[即过恶之]作者,依作者之事而近于[诽谤]语。或又被[谤]语,有常受诽谤者,[云:]“我非过恶之作者”而怒,瞋恚、反抗、现怒、瞋与不愉快。近于[诽谤]语者,依此等二原因而近于[诽谤之]语。牟尼依二原因而不近于诽[谤语]。[即过恶之]不作者,依不作者之事而不近于[诽谤]语。或又受谤语,续被诽谤,[云:]“我非过恶之作者”而不现怒,不瞋恚、不反抗、不怒、瞋及不愉快。牟尼依此等二原因不近于[诽谤]语,不接近、不执、不执取、不住着。此是“牟尼不接近,所生[诽谤]语”[之义]。   “故牟尼何处,于无有[心]栽”[之句中],“故”者,是是“故”,以依其理由、其因、其缘、其因缘。于牟尼心之被害,无有“心栽”(顽迷)之生。[即]亦无五心栽,亦无贪栽、瞋栽、痴栽之三栽,不存、不存在、不得、舍断之、正断、寂灭、安息、不得生起,以智火而燃烧。“于何处”者,乃亦于何处、于何、于内、于外、又于内外亦[之义]。此是“故牟尼何处,亦无有心栽”[之义]。故世尊宣示:      一部之人人     实有瞋怒意      以言[诽谤]语     他人[妄信彼]      意彼为真实     以言[诽谤]语      牟尼不接近     所生[诽谤]语      故牟尼何处     亦无有[心]栽   二      为诸欲所牵     住着意欲者      己见为如何     将可以超越      [彼]已自完成     继续为[思]做      尽如其所知     应成如其言   (七八一)   “己见为如何,将可以超越”者,乃“如斯我将夺回为[释子所夺]此利得、名声、恭敬、尊敬”,诸外学有如是见、有如是忍(思)、有如是意欲、有如是意见、有如是意乐、有如是意趣、以杀害孙陀利女普行者而谗谤诸沙门释子[所杀],彼等不能超[离]己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣也。如是对彼等恶名声能还来彼自身。如是“己见为如何,将可以超越”[之义]。   或又,谓“世间是常,只此为真实其他是虚妄”,如是之说者是己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣如何而越、超、超越、离越耶?因何而然耶?彼于其见如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着,信解也。如是乃“如何将可以超越己见耶”[之义]。谓“世间是无常……世间是有边……世间是无边……命与身是同一……命与身是相异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后存在且不存在……如来死后非存在非不存在,唯此是真实其他是虚妄”,如是之说者,如何将可以越、超、超越、离越己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣耶?因何而然耶?彼于其见,如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着、被信解也。如是乃“己见为如何,将可以超越?”[之义]。   “为诸欲所牵,住着意欲者”[之句中],为欲所牵者,是依己见、己忍、己意欲、己意见而行,[即]被导、被运、被带去也。譬如乘象,或乘车,或乘马,或乘牛,或乘山羊,或乘羊,或乘骆驼,或乘驴马而行,而被导、被运、被带去,如是依己见、己忍、己意欲、己意见而行,[即]被导、被运、被带去也。此为欲所牵[之义]。   “住着意欲者”者,是住着、住立、贪着、近着、缚著于己见、己忍、己意欲、己意见而令信解者。此是“为[诸]欲所牵,住着意欲者”[之义]。   “[彼]已自完成,继续为思做”者,是为自完成,为圆满,为成高贵,为成最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。[即]“此[我]师是一切智者”,是自完成、为圆满、为最贵、为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。[云:]“此法是善说。此众是善行道。此见是贤善。此行道是善施设。此道是令出(三界)者”,而为自己完成、为圆满、为高贵、为最高、最胜、最殊胜、透逸、最上、胜妙,如是[思]令生、令发生、令起、令生起也。此是“彼已自完成,继续为[思]做”[之义]。   “尽如其所知,应成如其言”者,是尽如其所知而应尽其言、语、说明、言说也。[即]“世间是常,唯此为真实,其他是虚妄”如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。“世间是无常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非非存在。唯此是真实其他是虚妄”如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。此“尽如其所知,应成如其言”[之义]。故世尊宣示:      为诸欲所牵     住着意欲者      己见为如何     将可以超越      [彼]已自完成     继续为[思]做      尽如其所知     应成如其言   三      他之人人言     为不被质问      于所言之人     自己之戒务[者]      以[及]于自己     若有自言者      彼诸善巧者     言为非圣法   (七八二)   “于[言]所之人,自己之戒务”[之句中],于者,是亦有刹帝利,亦有婆罗门,亦有毗舍,亦有首陀,亦有天,亦有人,如何容貌,如何业务,如何职分,如何阶级,如何地位,亦于如何法之具备者[之义]。戒与务者,(一)于戒且为务,(二)务者而有非戒。   (一)于戒且有为务者云何?于此有具戒之比丘,防护于别解脱律仪而住,具足正行与行处,虽于微少罪亦起怖畏,受持诸学处而学。彼其时之所抑制、律仪、不犯者此是戒。所有受持此为务。依律仪之义是戒,依受持之义是务也。此云“于戒且为务”。   (二)务者而有非戒者云何?阿练若、住支、常乞食支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支,此云为务而非戒。精进之受持亦云为务而非戒。[即]“宁使皮、腱、骨干尽,身中之肉、血令涸竭,依丈夫力势,依丈夫力,依丈夫精进,依丈夫勇猛不得应得之物者,不得令精进停止。”以策励、精勤此心。如是精进之受持云务而非戒。“无取而由诸漏至我心解脱止,我不解此结跏趺坐。”以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。     “不能拔去爱箭     我不食亦不饮      不外出于精舍     亦不横胁而卧”   然以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。“无取而由诸漏我心至解脱止,我不由此座起,不下经行处,不外出精舍,不外出偏屋顶家,不外出台观,不外出平屋,不外出山窟,不外出洞穴,不外出小屋,不外出重阁,不外出楼房,不外出圆屋,不外出宝库,不外出集会所,不外出假屋,不外出树下”,以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于此之晨朝时,我将取得圣法,将正得,将证达,将触达,将作证”,以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于此正午时、于夕刻时、于初夜、于中夜、于后夜、于新月、于满月、于雨期、于冬期、于夏期、于青年期、于中年期、于老年期我将取得圣法,将正得,将证达,将触达,将作证”,以策励、精勤此心。如是为精进之受持亦云务而非戒。   “人”者,是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“于所[言]之人,务自己之戒”[之义]。   “他之人人言,为不被质问”[之句中],“他之人人”者,是诸他之刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“为不被质问”者,是不问、不寻、不乞,不求,不信乐也。“言”者,乃“我是住具足戒”,“住具足而务”,又“戒与务具足”,说自己之戒、或务或戒与务。又“[我]之生、姓、家世、丽容、财、[吠陀之]诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌、又[具足]任何之根据”,又“[我]由高贵家之出家”,“由大家之出家”,“由大财产家之出家”,“由大富豪家之出家”,“[我]之亲戚之在家者出家者皆甚有名”,又“我得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”,“[我]是经师”,“是持律师”,“是说法师(论师)”,又“[我]是住阿练若者”,“是常乞食者”,“是粪扫衣者”,“是三衣者”,“是次第乞食者”,“是时后不食者”,“是常坐不卧者”,“是随处住者”。又说语、话、说明、言说:“我得初禅”、“得第二禅”、“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边处定”、“得无所有处定”、“得非想非非想处定”。此是“他之人人言,为不被质问”[之义]。   “彼诸善巧者,言为非圣法”[之句中],诸善巧者,是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者,如次“言”斯言、斯语、斯话、斯说明、斯言说。[即]“此是非圣法,此非圣者之法”;“此是愚者之法,此非贤者之法”;“此是不善人之法,此非善人之法”。此乃言:“彼诸善巧者,言为非圣法”[之义]。   “以[及]于自己,若有自言者”[之句中],我云自己。“自言”者,是自己言自己也。[即]“我住具足戒”,“具足住务”,“戒与务具足”,又“[我]之生、姓、家世、丽容、财、[吠陀之]诵学、事业、技术、学术、博学、辩舌又我[有具足]任何之根据”,又“[我]是由高贵之家出家”、“由大家之出家”、“由大财产家之出家”、“由大富豪家之出家”,“[我]亲戚之在家者出家者皆是甚有名”,又“我已得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”,“我是经师”,“是持律师”,“是说法师”,又“[我]是住阿兰若者”,“是常乞食者”,“是粪扫衣者”,“是三衣者”,“是次第乞食者”,“是时后不食者”,“是常坐不卧者”,“是随处住者”,又如是说、语、话、说明、言说:“我是得初禅”、“得第二禅”、“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边处定”、“得无所有处定”、“得非想非非想处定。”此是“以[及]于自己,若有自言者”[之义]。故世尊宣示:      他之人人言     为不被质问      于所言之人     务自己之戒      以[及]于自己     若有自言者      彼诸善巧者     言为非圣法   四      又为静寂故     比丘自寂灭      我之为如是     无以夸诸戒      世间任何处     彼无[烦恼]增      彼诸善巧者     乃言[诸]圣法   (七八三)   “又为静寂故,比丘自寂灭”[之句中],“寂”者,乃贪之寂故为寂,乃瞋之寂故为寂,乃痴之寂故为寂。于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故,寂止故,寂静故,烧尽故,消灭故,离去故,安息故,于寂、寂静、消灭、安息也。此为寂。   比丘者,七法之破坏故是为比丘。[即]:(一)破坏有身见,(二)破坏疑,(三)破坏戒禁取,(四)破坏贪,(五)破坏瞋,(六)破坏痴,(七)破坏慢。彼破坏杂染赍再有、有不安、有苦报、赍未来之生老死之诸恶不善法。   世尊宣示:     “萨毗耶!     依自[修习]道      汝至般涅槃     度过诸疑惑      舍断有非有     梵行已达成      灭尽再有者     [此乃是比丘]”   “又为静寂故,比丘自寂灭”[之句中自寂灭]者,乃贪之消灭故、瞋之消灭故、痴之消灭故,于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之消灭故而自寂灭。此是“又为静寂故,比丘自寂灭”[之义]。   “我之为如是,无夸于诸戒”[之句中],“我之为如是”谓[字之用法]乃此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。此“我乃如是”[之义]。“无夸于诸戒”者,此处一类者乃夸、夸言。[即]彼夸、夸言:“我住具足戒”,“我乃具足而务”,“我具足戒与务”。又夸、夸言:“我之生、姓、家世、丽容……乃至(八二页参照)……得非想非非想定。”如是不夸、不夸言、以远夸、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚,以不限定之心而住。此“我之为如是,无夸于诸戒”[之义]。   “彼诸善巧者,乃言[诸]圣法”[之句中],诸善巧者者,是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等诸善巧者如次“言”。[即]如是言、斯语、斯说明、斯言说:“此是圣者之法,此非非圣者之法”。“此是贤者之法,此非愚者之法”,“此是善人之法,此非不善人之法”。此是“彼诸善巧者,乃言[诸]圣法”[之义]。   “世间任何处,彼无[烦恼]增”[之句中],“彼”者,是阿罗汉、漏尽者。“增盛”者,是贪增盛、瞋增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛也。于彼无此等之增盛,不存、不存在、不得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起,依智火而烧之。“任何处”者,是无论何处、何、任何、内、外、又内外。“世间”者,乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是“世间任何处,彼无[烦恼]增”[之义]。故世尊宣示:      又为静寂故     比丘自寂灭      我之为如是     无以夸诸戒      世间任何处     彼无[烦恼]增      彼诸善巧者     乃言[诸]圣法   五      不净白诸法     [有此]为遍计      造作且重视     [如是]处之人      彼自己[之见]     以见于功德      缘彼动(妄见)     依止于[虚]寂   (七八四)   “[不净白]诸法,[以此]为遍计,造作且重视,[如是]处之人”[之句中],遍计者是爱遍计与见遍计之二遍计……乃至(五六页参照)……此是爱遍计……乃至(五六页参照)……此是见遍计。造作者,是造作种种之造作、行作、设立,此是造作。或者是为无常[法]、有为[法]、缘生法、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法也。此亦为造作(有为)。“处之人”者是恶见者。“诸法”乃云六十二见。此是[云]“不净白诸法,有此为遍计,造作且重视,[如是]处之人”[之义]。   “有不净白[诸法]而要重视[彼][之句中],重视者,是爱重视与见重视之二重视……”……乃至(五六页参照)……此是爱重视……乃至(五六页以下参照)……此是见重视。彼不舍断爱重视,不舍遣见重视。彼不舍断爱重视,不舍遣见重视故,彼乃重视行渴爱与(恶)见。以渴爱为幢幡,以渴爱为旗帜,以渴爱为主,以(恶)见为幢幡,以见为旗帜,以见为主,亦随行渴爱与(恶)见。此是“重视”[之义]。“有”者,是有、存在、所得。不净白者,是不净白、不净洁、不遍净、已杂染、能杂染也。此是“不净白诸法有而重视彼”[之义]。   “彼自己之见,以见于功德”[之句中],彼自己[之见]者,乃于彼自己之中。云恶见为自己。于自己之见以见(一)现世之功德与见(二)来世功德之二功德。   (一)见于现世之功德者云何?或若有有见师者,有诸弟子奉彼见。诸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事,敬重有斯见之师。依其因缘[彼等依信者等]得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是“见于现世之功德”。   (二)见于来世之功德者云何?此见确[人人]至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确[人人]至净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。依此见成[人人]为净、为清净、为遍净、为脱、解脱、遍脱。依此见我为净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍解脱期待未来之果。此是见于来世之功德。   于自己之见[彼]见、观、眺、省思、普观此等之二功德,此是“彼自己之[见],以见于功德”[之义]。   “缘彼动(妄见),依止于虚寂”[之句中于寂者](一)究竟寂,(二)彼分寂,(三)世俗寂之三寂。   (一)究竟寂者云何?乃云究竟寂是不死(甘露)、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。此是究竟寂。   (二)彼分寂者云何?于初禅入定者乃诸盖寂,于第二禅入定者乃寻、伺寂,于第三禅入定者乃喜寂,于第四禅入定者乃乐、苦寂,于空无边处入定者乃色想、有对想、种种想寂,于识无边处入定者乃空无边处想寂,于无所有处入定者是识无边处想寂,于非想非非想处入定者乃无所有处想寂。此是彼分寂。   (三)世俗寂者云何?云世俗寂是六十二之恶见、见寂。而于此[本偈之]义意味,寂是世俗寂。   “缘彼动(妄见),依止于虚寂”者,是动寂、散动寂、摇寂、动转寂、冲系寂、计寂、遍计寂、无常、有为、缘生[法]、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、寂,依止于着、系着、近着、缚着,信解。此是“缘彼动,依止于虚寂”[之义]。故世尊宣示:      不净白诸法     [有此]为遍计      造作且重视     如是处之人      彼自己之[见]     以见于功德      缘于彼之动     依止于虚寂   六      取着对诸法     确知为[取着]      离越见住着     实属为不易      故诸[有情]人     彼等在住着      [正]法为放弃     [诸法]又取着   (七八五)   “离越见住着,实属为不易”[之句中],见住著者,以“世间是常,唯此为真实其他为虚妄”之住着执取是见住着。以“世间是无常”,“世间是有边”,“世间是无边”,“命与身是同一”,“命与身是相异”,“如来死后存在”,“如来死后不存在”,“如来死后存在,且不存在”,“如来死后非存在非不存在,唯此为真实其他为虚妄”之住着执取是见住着。此是“见住着”。“离越实属为不易”者,乃越过难、度难、越度难、超越难、离越难。此是“离越见住着,实属为不易”[之义]。   “取着对诸法,确知为取着”[之句中]。所谓“对于诸法”者,是对于六十二恶见。“确知”者,是确知、决择、思择、考量、度知、辨知、明了也。“取着”者,对于诸住着之制限取、一分取、胜妙取、部分取、综合取。[即诸住着见]者,“此是真实、如理、如实、事实、如真、不颠倒”而取、执取、住着、缚着、令信解。此是“取着对诸法,确知为取着”[之义]。   “故诸[有情]人,彼等在住着”[之句中],“故”者,是故也于彼之理由、其因、其缘、其因缘。“人”者,是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。“彼等在住着”者,是彼等于见住着[之义]。此是“故诸[有情]人,彼等在住着”[之义]。   “[正]法为放弃,诸法又取着”[之句中],放弃者,依二理由而放弃,[即](一)依他之中伤而放弃。又(二)为不能[成就]而放弃。   (一)依他之中伤而放弃者云何?他人:“彼之师不是一切知者,[彼之]法是不善说、[彼之]众是不善行道;[彼之]见非是贤善,[彼之]行道非善施设,[彼之]道无能出三界。于彼处无有净、清净、遍净、脱、解脱、或遍脱。于其处无有净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍脱。[此教]是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、是小也。”如是他为中伤。如是受中伤而放弃师,放弃法说,放弃众,放弃见,放弃行道,放弃道者。如乃“依他之中伤而放弃”。   (二)不能[成就]而放弃者云何?乃不能[成就]戒而放弃戒,不能[成就]务而放弃务,不能[成就]戒与务而放弃戒、务。如是乃为“不能[成就]而放弃”。   又“取着法”者,乃执师、执法说、执众、执见、执行道、执着、执果、执取、住着也。此是“放弃正法,又取着诸法”[之义]。故世尊宣示:      取着对诸法     确知为取着      离越见住着     实属为不易      故诸[有情]人     彼等在住着      [正]法为放弃     [诸法]又取着   七      何处之世间     实有除遣者      对种种之有     无遍计之见      [身为]除遣者     舍断谄与慢      彼既无近着     何将赴[轮回]   (七八六)   “何处之世间,实有除遣者,对种种之有,无遍计之见”[之句中],“除遣者”,乃云慧是除遣。即所有慧是知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广[慧]、慧、导者、观(毗钵舍那)、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。   由何而云慧是除遣耶?由彼慧而除遣身恶行、洗、洗扫、洗除;除遣语恶行、洗、洗扫、洗除;除遣意恶行、洗、洗扫、洗除;除遣贪、洗、洗扫、洗除;除遣瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也;由此云慧是除遣。或又由正见而除遣邪见、洗、洗扫、洗除;由正思惟而除遣邪思惟、洗、洗扫、洗除;由正语而除遣邪语、洗、洗扫、洗除;由正业而除遣邪业、洗、洗扫、洗除;由正命而除遣邪命、洗、洗扫、洗除;由正精进而除遣邪精进、洗、洗扫、洗除;由正定而除遣邪定、洗、洗扫、洗除;由正智而除遣邪智、洗、洗扫、洗除;由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、洗除;或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也。   阿罗汉具此等之除遣法,正具、达、正达、成、正成、具备。故阿罗汉是除遣者。彼乃除遣贪,除遣恶,除遣烦恼,除遣热恼,故是除遣者。   “何处之”者,是何处也,何(哪),何之(哪一个)[之义]。“亦世间”者,乃恶趣世间、[人世间、天世间、蕴世间、界世间]、处世间也是[世间]。“遍计”者,是爱遍计与见遍计之二遍计……乃至(五六页参照)……此是爱遍计……乃至(五六页以下参照)……此是见遍计。“对种种之有”者,对于种种之有是业有、再有[之义]。[即]是于欲有对业有,于欲有对再有,于色有对业有,于色有对再有,于无色有对业有,于无色有对再有[之义],是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三身体发生[之义]。   “何处之世间,实有除遣者,对种种之有,无遍计之见”者,于除遣者虽于任何处之世间,对于种种之有计,无遍计、行作、设立之见,[如是]不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“何处之世间,实有除遣者,对种种之有,无遍计之见”[之义]。   “除遣者,是舍断谄与慢”[之句中],以欺瞒行为言谄,于此某者以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行,以恶欲之为隐蔽此。[即]愿“勿知我[恶]事”,思惟“勿知我恶事”,以隐蔽手段之语而语“勿知我[恶]事”,以身努力“勿知我恶事”。如是所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为,此是言谄。   “慢”者,(一)有一种之慢,[即]所有心之高贡。(二)有二种之慢,[即]称扬自己之慢与贬下其他之慢。(三)有三种之慢,[即]我是殊胜之慢,我是等之慢,我是劣之慢。(四)有四种之慢,[即]由利得而生慢,由名声而生慢,由称赞而生慢,由乐而生慢。(五)有五种之慢,[即]我乃得可意之色而生慢,我得可意之声、香、味、触而生慢。(六)有六种之慢,[即]由眼之具足而生慢,由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、身之具足、意之具足而生慢。(七)有七种之慢,[即]是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢。(八)有八种之慢,[即]由利得而生慢,由不利得而生卑慢,由名声而生慢,由不名声而生卑慢,由称赞而生慢,由讥訾而生卑慢,[由乐而生慢,由苦而生卑慢]。(九)有九种之慢,[即]胜者之“我胜”之慢,胜者之“我等”之慢,胜者之“我劣”之慢,等者之“我胜”之慢,等者之“我等”之慢,等者之“我劣”之慢,劣者之“我胜”之慢,劣者之“我等”之慢,劣者之“我劣”之慢。(十)有十种之慢,[即]于此某者之生、姓、家世、丽容、财、[吠陀之]诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌又依任何之根据而生慢。如是所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、[心之]幢幡、傲慢、心之旗帜,此是言慢。   “[身为]除遣者,舍断谄与慢”者,乃除遣者舍断谄与慢,舍弃、除去、灭除、使之灭无。此是“[身为]除遣者,舍断谄与慢”[之义]。   “彼既无近着,何将赴[轮回]”[之句中],近著者,是爱近着与见近着之二近着……乃至(五六页参照)……此是爱近着……乃至(五六页以下参照)……此是见近着。彼舍断爱近着,舍遣见近着也。舍断爱近着,舍遣见近着故,无近着之彼,何有贪可行所染!何有瞋可行怒!何有痴可行昏迷!何有慢可行结缚!何有见可行执取!何有掉举可行散乱!何有疑可行不决定!何有随眠可行强力!彼等是舍断诸行。诸行之舍断故何有行[诸]趣!何有可成地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者!彼无因、无缘、无原因何有可行于[轮回]?此是“彼既无近着,何将赴轮回”[之义]。故世尊宣示:      何处之世间     实有除遣者      对种种之有     无遍计之见      [身为]除遣者     舍断谄与慢      彼既无见着     何将赴[轮回]   八      诸[烦恼]法语     近著者受之      若不近著者     岂可云何[语]      盖[如是]于彼     无有我非我      彼今于此处     舍遣一切见   (七八七)   “近著者是受,诸[烦恼]法语”[之句中],近著者,是爱近着与见近着之二近着……乃至(五六页参照)……此是爱近着……乃至(五六页以下参照)……此是见近着。彼不舍断爱近着,不舍遣见近着,不舍断爱近着,不舍遣见近着故,[彼]以受诸[烦恼]法之语。[即]“为[贪]所染”,“[以瞋]而怒”,“[以痴]而昏迷”,“为[慢]所结缚”,“[以见]而执取”,“[以掉举]而散乱”,“[以疑]而不决定”,又“[以随眠]成强力”,[受如所说种种之语]。[又彼]不舍断诸行,不舍断诸行故受[诸]趣之语:[即]“[彼]是成地狱有情”、“成畜生”、“成饿鬼”、“成人”、“成天”、“成有色者”、“成无色者”、“成有想者”、“成无想者”、又“成为非想非非想者”[受如说诸趣之语],近于[语],执[语]、执取、住着。此是“近著者是受诸[烦恼]法语”[之义]。   “若不近著者,岂可云何[语]”[之句中],近著者,是爱近着与见近着之二近着……乃至……此是爱近着……乃至……此是见近着。彼舍断爱近着,舍遣见近着,舍断爱近着,舍遣见近着故,[彼是不近著者]。[其]不近著者者岂可说有何贪所染!岂可说有何瞋所怒!岂可说有何疑所昏迷!岂可说有慢所结缚!岂可说有何见之执取!岂可说有何掉举之散乱!岂可说有何疑之不决定!又岂可说有何随眠之强力![彼]舍断彼等诸行。舍断诸行故岂可说有何诸趣之语![即]“彼是地狱有情”……乃至(前面参照)……又“成非想非非想者”[焉可说有如说语]?彼无因、无缘、无原因焉可说有伺,焉何可话、焉何可说明,焉何可言说[彼烦恼诸趣]!此是“若不近著者,岂可云何语”[之义]。   “盖[如是]于彼,无有我非我”者,[于彼]无谓“我”之常见,无谓“非我”之断见。无谓我之已取,无谓非我之当脱。于有已取者有当脱,于有当脱者有已取。阿罗汉超越取、脱,离越增、灭。彼已成[梵行],[所作]已辨……乃至……于彼无再有。此是“盖[如是]于彼,无有我非我”[之义]。   “彼今于此处,舍遣一切见”者,彼舍断六十二恶见、断绝、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧之。彼于此遣一切之恶见、除遣、弃遣、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“彼今于此处,舍遣一切见”[之义]。故世尊宣示:      诸烦恼法语     近著者是受      若不近著者     岂可云何语      盖[如是]于彼     无有我非我      彼今于此处     舍遣一切见   第三 瞋怒八偈经之义释毕 汉译南传大藏经第 45 册 No. 0022 大义释(第1卷-第10卷)   第四 净八偈之义释   一      我见第一无病净     由彼之见有正净      斯续知解第一知     净观者见智为解   (七八八)   “我见第一无病净”[之句中],我见净者,是我见净、睹净、眺净、省思净、普观净[云义]。第一无病者,是达第一之无病,达于安隐,达于救护所,达于避难所,达于归依所,达于究极,达于无畏,达于无死,达于不死(甘露),达于涅槃[之义]。此是“我见第一无病净”[之义]。   “由彼之见有正净”者,于人以眼识见色,而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。人由[见]而净、成清净、成遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由彼之见有正净”[之义]。   “斯续知解第一知”者,如是继续知解、了知、识知、别知、通达,“此[之见]是‘第一’、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙”,是云知、识、考量、度知、辨知、明了也。此是“斯续知解第一知”[之义]。   “净观者见智为解”[之句中],在观净者是“净观者”。“见智为解”,以眼识见色以智之解,解为道,解为路,解为三界之出脱。此是“净观者见智为解”[之义]。故世尊宣示:     “我见第一无病净     由彼之见有正净”      斯续知解第一知     净观者见智为解   二      若由见人若有净     又由智彼舍断苦      [圣道]外有依者净     实斯说彼[邪]见者   (七八九)   “若由见人若有净”者,以眼识见色,若于人有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱,是人(由此)而净、清净、遍净、脱、解脱,遍脱[之义]。此是“若由见人若有净”[之义]。   “又由智彼舍断苦”者,以眼识见色,若人舍断生苦、舍断老苦、舍断病苦、舍断死苦、舍断悲愁苦忧恼之苦者,[谓此义]也。此是“又由智彼舍断苦”[之义]。   “圣道以外彼有依者净”者,是依念处、正勤、神足、根、力、觉支、八支圣道以外其他之不净道、邪行道、不出路而彼人乃净之、清净、遍净、脱、解脱遍脱之[之义]。“有依者”者,乃有贪者、有瞋者、有痴者、有慢者、有渴爱者、有见者、有烦恼者、有取者也。此是由圣道以外[彼有依者]可净[之义]。   “言实斯说彼[邪]见者”者,言彼人如是见[者]。[即]如是此人是邪见者、颠倒见者也。“斯说”[彼]者,是如是说、语、话、说明、言说者也。[即]“世间是常。唯此为真实其他为虚妄”以如是说、语、话、说明、言说者也。“世间是无常”,“世间是有边”,“世间是无边”,“命与身是同一”,“命与身是相异”,“如来死后存在”,“如来死后不存在”,“如来死后存在且不存在”,“如来死后非存在非不存在”。“唯此为真实其他为虚妄”以如是说语、话、说明、言说者也。此是“实斯说彼[邪]见者”[之义]。故世尊宣示:      若由见人若有净     又由智彼舍断苦      圣道外有依者净     实斯说彼[邪]见者   三      婆罗门是[漏尽者]     [圣道]以外之见闻      于觉而于戒于务     [拒外七法]不言净      [彼]不染著于善恶     于此世不行[善恶](七九〇)   “婆罗门是漏尽者,[圣道]以外之见闻,于觉而于戒于务,[拒外七法]不言净”[之句中],“不”者,是否定。婆罗门者乃拒外七法故是为婆罗门。[即]拒外有身见,拒外疑,拒外戒禁取,拒外贪,拒外瞋,拒外痴,拒外慢。彼杂染而赍再有,有不安,有苦报,于拒外未来应赍生老死之诸恶不善法。   世尊宣示:“汝萨毗耶!      斥一切诸恶离垢     等持心善自住立      具有功德越轮回     无依止者婆罗门”   “婆罗门不言[圣道]以外之净”者,婆罗门是不言、不语、不说明、不言说由念处、正勤、神足、根、力、觉支、八支圣道以外其他之不净道、邪行道、不出路之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“婆罗门不言[圣道]以外之净”[之义]。   于“觉见闻、戒、务”[之句中],“见”,有一类沙门、婆罗门为“依见而有净”。彼等见某种之色解为吉祥,见某种之色解为不吉。   云何见色解为吉祥耶?彼等于早晨起,出而见有吉瑞诸色。[即]见风鸟,珍奇威鲁瓦(美丽)树之嫩芽,见孕妇,见幼儿乘于肩上而行者,见满水瓮,见赤鱼,见良马,见良马[牵]车,见牡羊,见褐色之牛。见如是类之物解为吉祥。   云何见色解为不吉耶?[彼等于早晨起而出]见米谷之山堆,见生酥之瓮,见空瓮,见俳优,见裸形之沙门,见驴马,见乘驴马[而行],见有偏载之驾兽,见只眼者,见手痿者,见足痿者,见半身之麻痹者,见老人,见病人,见死人。见如是类者解为不吉。此等之沙门婆罗门云“由见有净者”。彼等由见而解为有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。   [次之闻]者,有一类之沙门、婆罗门乃“由闻而有净”。彼等或闻声解为吉祥或闻声解为不吉。   云何闻声解为吉祥耶?彼等早晨起而出闻有吉瑞诸声。[即]如闻“荣”、“满”、“妙”、“无忧”、“喜意”、“吉辰”、“吉祥”、“圣妙”、“妙荣”类之声,解为吉祥。   云何闻声解为不吉耶?[彼等早晨起而出]如闻“只眼者”、“手痿者”、“足痿者”、“半身麻痹者”、“老人”、“病人”、“死人”、“切断”、“破坏”、“烧失”、“灭亡”、“非有”类之声解为不吉。此等之沙门婆罗门云由“闻而为有净者”。彼等解为由闻而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。   [次之戒]者,一类之沙门、婆罗门乃“由戒而成净”。彼等解唯依于戒,唯依于自制,唯依于律仪,唯依于不犯而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。   [异学]沙门文荼子如是言:“工匠!我若具备四法者,具足善,有第一善,达最上之得达,为不能胜之沙门。云何为四?居士!于此不行身恶业,不语恶语,不思惟恶思惟,不令生活恶命。工匠!若我具备此等四法者,具足善,有第一善,达于最上之得达,为不能胜之沙门。”如是乃“由戒而有净”一类之沙门、婆罗门。彼等解唯依于戒,唯依自制,唯依律仪,依不犯而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。   [次之务者],一类之沙门、婆罗门乃“由务而有净”。彼等无论是象务者、马务者、牛务者、鸡务者、鸦务者、世天[力士]务者、力天[力士]务者、满贤[夜叉]务者、珠贤[夜叉]务者、火务者、龙务者、金翅鸟务者、夜叉务者、阿修罗务者、犍达婆务者、大王务者、月务者、太阳务者、帝释务者、梵天务者、天务者、方务者。此等之沙门婆罗门云由“务而为有净者”。[彼等]解由彼务而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。   [次之[触]觉者],一类之沙门、婆罗门乃“由觉而有净”。彼等早晨起而出摩触地,摩触绿[草],摩触牛粪,摩触龟,摩触[铁]板,摩触胡麻之货,啖吉兆之胡麻,涂吉兆之油,嚼吉兆之杨枝,以吉兆之粘土[洗粉]沐浴,衣吉兆之服,卷吉兆之头襟。此等之沙门、婆罗门云“由觉而有净者”。[彼等]解为由觉而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。   “婆罗门于[圣道]以外之见、闻戒、务觉不言净”者,婆罗门虽由见净而不言净,由闻净而不言净,由戒净而不言净,由务净而不言净,由觉净而不言净,乃云不语,不话,不说明,不言说[之义]。此是“婆罗门于圣道以外之见、闻、戒、务、觉不言净”[之义]。   “[彼]不染著于善恶”[之句中],所有三界之善行云是善(福)。一切之不善云是恶(非福)。[彼]善(福)行、恶(非福)行、不动行亦[皆]舍断、根绝,如截顶之多罗树,成为灭无,于未来不生起,如是于善于恶亦不着、不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、出离、弃遣、解脱、离缚,以不限定之心而住。此是“[彼]不染著于善恶”[之义]。   “舍自己于此世不行[善恶]”[之句中],舍己者,是舍自己之见。舍自己是舍执。舍自己者,由是渴爱、[恶]见而执、执取、住着、缚着、信解彼一切物舍之、脱、舍断、舍遣也。“于此世不行[善恶]”,不论善[福]行、恶[非福]行、不动行亦[皆]不行、不令生、不令发生、不令起、不令生起。此是“于此世不行[善恶]”[之义]。故世尊宣示:      婆罗门是漏尽者     [圣道]以外之见闻      于觉而于戒于务     [拒外七法]不言净      [彼]不染著于善恶     于此世不行[善恶]   四      舍前[之师等]     依止后[师等]      从动[贪]诸人     无有度着事      彼等之把捉     取又要放弃      如猿之把枝     [放他]取面前   (七九一)   “舍前之师等,依止后师等”者,舍前之师以依止后之师,是舍前之法说,依止后之法说,舍前之众,依止后之众,舍前之见,依止后之见,舍前之行道,依止后之行道,令依存、系着、近着,缚着、信解也。此是“舍前而依止后”[之义]。   “从动贪诸人,无有度着事”[之句中],渴爱谓动[贪]。即所有贪、染贪……(九页以下参照)……贪欲、贪、不善根也。从动[贪诸人]者,是从于动[贪],从行于动[贪],动[贪]之散在,沈于动[贪],没,被打胜,心被夺[诸人]也。无有度著者,乃无度贪着、瞋着、痴着、慢着、见着、烦恼着、恶行着,无越度、无度过、无超越、无离越也。此是“从动[贪]诸人,无有度着事”[之义]。   “彼等之把捉,取又要放弃”者,(一)取师离彼而取他师。(一)取法说离彼而取他之法说。(一)取众离彼而取他众。(一)取见离彼而取他见。(一)取行道离彼而取他之行道。(一)取道离彼而取他道。取而离,取持而放弃。此是“彼等为把捉,取又要放弃”[之义]。   “如猿之把枝,放他取面前”者,譬如猕猴游于森林,把捉一枝放彼而把捉他枝,又放彼枝而把捉他枝,如是一般之沙门、婆罗门放把捉一般之诸恶见,取持而放弃。此是“如猿之把枝,放他取面前”[之义]。故世尊宣示:      舍前[之师等]     依止后[师等]      从动[贪]诸人     无有度着事      彼等之把捉     取又要放弃      如猿之把枝     放他取面前   五      人令诸务自受持     彼此着想至[师等]      智者吠陀证知法     广慧无至彼此事   (七九二)   “人令诸务自受持”[之句中],“令自受持”者,是令自己受持。“诸务”者,是象务、马务、牛务、鸡务、鸦务、世天(力士)务、力天(力士)务、满贤[夜叉]务、珠贤[夜叉]务、火务、龙务、金翅鸟务、夜叉务、阿修罗务、[犍闼婆务、大王务、月务、太阳务、帝释务、梵天务、天务]、方务也。持[彼等诸务]令正持、取、正取、执、执取、住着也。“人”者,是有情、人……乃至(四页参照)……摩奴所生者。此是“人令诸务自受持”[之义]。   “彼此着想[至师等]”者,是由师至师,由法说至法说,由众至众,由见至见,由行道至行道,由道至道也。“着想”者,是著于欲想、恚想、害想、见想,而固着、取着、悬、悬着、碍着。譬如,壁钉又着吊钩物品,固着、取着、悬、悬着、碍着。如是著于欲想、恚想、害想、见想,令固着、取着、悬、悬着、碍着也。此是“彼此着想至[师等]”[之义]。   “智者吠陀(智)证知法”[之句中],“智者”,乃智者、明解者、有智者、有觉者、辨智者、慧者也。“吠陀”者,是于四[沙门]道为智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观[毗钵舍那]、正见也。[智者]是依彼等吠陀而到生老死之终边,达于终边,到于终点,达于终点,到于究竟,达于究竟,到于最终,达于最终,到于救护所,达于救护所,到于避难所,达于避难所,到于归依所,达于归依所,到于无畏,达于无畏,到于无死,达于无死,到于不死(甘露),达于不死,到于涅槃,达于涅槃也。又到吠陀(诸受)之终边故吠陀通达者。由到于吠陀(诸受)终边故吠陀通达者。知七法故是吠陀通达者。[即]知有身见,知疑,知戒禁取,知[贪],知瞋,知痴,知慢也。彼杂染而赍再有,有不安,有苦报,应赍未来之生老死,而诸恶不善法。   世尊宣示:“汝萨毗耶!      知于沙门婆罗门     辨知一切吠陀[智]      离贪对于一切受     超一切受成达人”   “智者吠陀证知法”者,是解法、现解也。[即]解法、现解一切行是无常之法,解法、现解一切行是苦,解法、现解一切法是无我法,解法、现解缘于无明而有行,解法、现解缘行而有识。解法、现解缘识而有名色、缘名色而有六处、缘六处而有触、缘触而有受、缘受而有爱、缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死之法。解法、现解无明灭故而行灭。解法、现解行灭故而识灭,解法、现解识灭故而名色灭、名色灭故而六处灭、六处灭故而触灭、触灭故而受灭、受灭故而爱灭、爱灭故而取灭、取灭故而有灭、有灭故而生灭、生灭故而老死之法灭也。解法、现解此是苦之法。解法、现解此是苦之集、此是苦之灭、此是至苦之灭道法。解法、现解此是漏法,此漏之集、此是漏之灭、此至漏灭之道法。解法、现解此等之法是应令知通之法,解法、现解此等之法应令遍知,此等之法应令舍断,此等之法应令修习,此等之法应令作证之法。解法、现解六触处之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解法、现解五取蕴之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解法、现解四大种之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解、现解所有集之法皆是此灭法之法。此“智者吠陀证知法”[之义]。   “广慧无至彼此事”者,乃无由师至师,无由法说至法说,无由众至众,无由见至见,无由行道至行道,无由道至道也。“广慧”者,是大慧、博慧、疾慧、速慧、利慧、择慧[之义]。以地云广,具备彼等于地之广大、扩大慧也。此是“广慧无至彼此事”[之义]。故世尊宣示:      人令诸务自受持     彼此着想至[师等]      智者吠陀证知法     广慧无至彼此事   六      于一切法见闻觉     彼已能破[烦恼]军      开行[烦恼]斯见者     何于此世[妄]分别   (七九三)   “于一切法见闻觉于一切诸法[烦恼]军”[之句中],军者,是魔军。即,身恶行是魔军,语恶行是魔军,意恶行是魔军,贪是魔军,瞋是魔军,痴是魔军,忿恨……乃至(一四页参照)……一切不善行是魔军。即世尊斯宣示:     “汝之第一军是欲     言不乐是第二[军]      汝第三[军]是饥渴     言渴爱是第四[军]      汝第五[军]是惛眠     言怖畏是第六[军]      汝第七[军]是为疑     覆强情是第八[军]      利得名誉与恭敬     以邪[行]所得名声      又常赏扬[夸]自己     贬下他人[自]得意      此障解脱是汝军     为[汝]黑[魔]之军势      无有勇者不胜彼     [勇者]已胜而得乐”   由四[沙门]道胜、打胜一切之魔军、胜一切敌对之烦恼,破[此],摧破,令溃走故,彼能破[烦恼]军也。彼于见者而破军,于闻者而破军,于觉者而破军,于识者而破军也。此是“于一切法见闻觉之一切诸法彼已能破军”[之义]。   “开行彼[烦恼之蔽]斯见者”[之句中谓“彼斯见者”者],是彼斯净见者、清净见者、遍净见者、净白见者、遍白见者也。或又乃净见、清净见、遍净见、净白见、遍白见也。“开”者,是如云渴爱蔽、烦恼蔽、无明蔽,开彼等诸蔽,而摧破之、害破、破损、舍断、断绝、令寂灭、令安息、令不得起、以智火能烧之。“行”者,是行、行作、住、动作、活动、护持、持续、维持也。此是“开行[烦恼之蔽]斯见者”[之义]。   “何于此世[妄想]分别”[之句中],分别者,是爱分别与见分别之二分别……乃至(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别,彼舍断爱分别,舍遣见分别也。舍断爱分别,舍遣见分别故,有何“贪可染”而分别焉!有何“瞋可怒”而分别焉!有何“痴可昏昧”而分别焉!有何“慢可结缚”而分别焉!有何“见可执取”而分别焉!有何“掉举可散乱”而分别焉!有何“疑不决定”而分别焉!有何“随眠可强力”而分别焉!彼等已舍断诸行,诸行之舍断故有何[诸]趣可去。[何有]地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者可成焉!无其因、无缘、无原因何有计度而分别焉!岂非陷于分别耶!“于此世”者,是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。此是“何于此世[有]妄[想]分别”[之义]。故世尊宣示:      于一切法见闻觉     彼已能破[烦恼]军      开行[烦恼]斯见者     何于此世[妄想]分别   七      [诸漏尽者于诸法]     不与分别不重视      彼等[对于此世间]     不言成为究竟净      彼等[于此之]被系     所取系着须放弃      虽于世间任何处     不作任何之意欲   (七九四)   “[诸漏尽者于诸法],不与分别不重视”[之句中],“分别”者,是爱分别与见分别之二分别……乃至(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别。彼等舍断爱分别,舍遣见分别。舍断爱分别,舍遣见分别故,不[计度]爱分别又见分别,不令生、不令发生、不令起、不令生起。此是“不分别”[之义]。“不重视”者,有爱重视与见重视之二重视……乃至(五六页参照)……此是爱重视……乃至(五六页以下参照)……此是见重视。彼等舍断爱重视,舍遣见重视,舍断爱重视,舍遣见重视故,不重视渴爱[恶]见而行。不以渴爱为幢幡,不以渴爱为旗帜,不以渴爱为主,不以[恶]见为幢幡,不以[恶]见为旗帜,不以[恶]见为主,不从渴爱、恶见而行。此是“不分别不重视”[之义]。   “彼等[对于此世间],不言成为究竟净”,[彼等“不言”世间之]“究竟净”、轮回净、不作见、常说、不语、不说、不说明、不言说。此是“彼等不言成为究竟净”[之义]。   “彼等[于此之]被系,所取系着须放弃”[之句中],“系”者,是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住着身系之四系。对自己见之贪是贪欲身系,对他人语之瞋害、不合意是瞋恚身系,自己之戒、务、取著于戒、务是戒禁取身系,自己之见为真实而住著者是真实住着身系。   由何而云取系耶?由彼等四系而取、取着、执、执取、住着色,以取、取着、执、执取、住着受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。由彼而言为取系。   “放弃”者,弃遣、放弃[四]系。或又放弃、振落系、结系、系缚、缚、结缚、缚着、悬、悬着、碍着之[四]系。譬如[驾兽]放弃[离轭]令转覆所轭着之驾车、荷车、战车,如是乃云放弃、振落、系、系缚、缚、结缚、缚着,悬、悬着、碍着[四]系[之义]。此是“彼等[于此之]被系,所取系着须放弃”[之义]。   “虽于世间任何处,不作任何之意欲”[之句中],渴爱云为意欲。即是所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、贪、不善根也。不作意欲是不作望,不令生,不令发生,不令起,不令生起。“任何处”者,是亦为何处、何、任何、内、外、内外也。“世间”者,是恶趣世间……乃至(一〇页参照)……于处世间。此是“虽于世间任何处,不作任何之意欲”[之义]。故世尊宣示:      [诸漏尽者于诸法]     不与分别不重视      彼等[对于此世间]     不言成为究竟净      彼等[于此之]被系     所取系着须放弃      虽于世间任何处     不作任何之意欲   八      婆罗门越[烦恼]界     已知已见无执取      向贪离贪已无贪     彼为第一无执取   (七九五)   “婆罗门越[烦恼]界,已知已见无执取”[之句中],界者,是四界也。[即](一)有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及其一处之诸烦恼,此是第一界。(二)是粗之欲贪结、瞋恚结、粗之欲贪随眠、瞋恚随眠及其一处之诸烦恼,此是第二界。(三)是微俱之欲食结、瞋恚结、微俱之欲食随眠、瞋恚随眠及一处之诸烦恼,此是第三界。(四)是色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及其一处之诸烦恼,此是第四界。由[须陀洹乃至阿罗汉]之四圣道,越、超越、离越此等之四界故,言彼为“越界”。“婆罗门”者,拒外七法故是为婆罗门……乃至(一〇四页以下参照)……无依止者此云“婆罗门”。“于彼”者,是阿罗汉、漏尽者。“已知”者,以他心智已知,又以宿命随念智已知也。“已见”者,是以肉眼又以天眼已见。此是“婆罗门越界,已知已见而无彼”[之义]。“执取”者,是“此第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙”之彼执、执取、住着、缚着、信解也。“无”者,是无也,不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起,以智火烧之也。此是“婆罗门越[烦恼]界,已知已见无执取”[之义]。   “向贪离贪已无贪”[之句中],“向贪之贪”者,是对五种欲所有之贪、贪求、贪觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。“离贪之贪”者,是对色界、无色界定所有之贪、贪求、贪觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。“向贪离贪已无贪”者,是无论欲贪、色贪、无色贪亦皆舍断、根绝、如截顶之多罗树,成为灭无,于未来不[再]生起。此是“向贪离贪已无贪”[之义]。   “彼为第一无执取”[之句中],“彼”者,是阿罗汉、漏尽者。于彼“此第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上,胜妙”之无执、执取、住着、缚着、信解之事。“无”是不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起、以智火烧之。此是“彼为第一无执取”[之义]。故世尊宣示:      婆罗门越[烦恼]界     已知已见无执取      向贪离贪已无贪     彼为第一无执取   第四 净八偈经之义释毕 汉译南传大藏经第 45 册 No. 0022 大义释(第1卷-第10卷)   第五 第一八偈经之义释   一      遍住[自]诸见第一     其人于世为最上      言此外者皆是劣     故无离越于诤论   (七九六)   “遍住[自]诸见第一”者,有恶见一类之沙门、婆罗门。彼等以六十二恶见之任何恶见,以“此是第一,是最高,是最胜,是最殊胜,是秀逸,是最上,是胜妙”而执、执着、执受、执取、住着、住于各自之见而共住、居住、遍住。譬如在家者住于家有罪者住于罪,有烦恼者住于烦恼,如是有恶见一类之沙门、婆罗门,彼等以六十二恶见之任何之恶见,以“此是第一,是最高,是最胜,是最殊胜,是秀逸,是最上,是胜妙”而执、执着,执受,执取,住着,住于各自之见而共住、居住、遍住。此是“遍住[各自]诸见第一”[之义]。   “其人于世为最上”[之句中],“彼”者,是其也。“为最上”者,乃为最上、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。此师乃为一切知者,以师为最上,最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此法是善说,此众是善行道,此见是贤善,此行道是善施设,此道能令出[三界]者,[其等]是最上,最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙,起、生起[最上之思考]。“人”者,是有情、人……乃至(三页参照)……摩奴所生者。“于世间”者,是恶趣世间……乃至(一〇页参照)……于处世间也。此是“其人于世为最上”[之义]。   “言此外者皆是劣”者,是以弃、投弃、弃舍自己之师、法说、众、见、行道、道以外他之一切教说。[即]彼师非一切知者,法不是善说,众不是善行道,见非贤善,行道乃非善施设,道不出三界,于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱者,于其处不成净、不成清净、不成遍净、不脱、不解脱、不遍脱、[彼]“是劣”,是贱劣,是下劣,是卑贱,是劣小,是小而如是言,如是语,如是话,如是说明,如是言说。此是“言此外者皆是劣”[之义]。   “故无离越于诤论”者,“故”者,是于其理由、其因、其缘、其因缘、不离越、不越度、不超越见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执。此是“故无离越于诤论”[之义]。故世尊宣示:      遍住[自]诸见第一     其人于世为最上      言此外者皆是劣     故无离越于诤论   二      所有自己见闻戒     彼见功德务与觉      彼只执取于其处     见他一切为贱劣   (七九七)   “所有自己见闻戒,彼见功德务与觉”[之句中],“所有自己”者,是于所有之自己。云恶见为自己。于自己之见:(一)现世之功德(二)来世功德之二功德。   (一)见于现世之功德者云何?或有有见之师者,乃有奉其见之诸弟子。诸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重有斯见之师。由其因缘而[由彼等信者等]得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是“见于现世之功德”。   (二)见于来世之功德者云何?“此之见确令[人人]至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确令[人人]至净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由此见而[人人]成净、清净,成遍净、脱、解脱、遍脱。由此见而我净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱”而期待未来之果。此是“见于来世之功德”。   于自己之见彼等见此等之二功德。于见净亦见二功德,于闻净亦见二功德,于戒净亦见二功德,于务净亦见二功德,于觉净亦见二功德。[即]现世之功德与来世之功德。   (一)于觉净现世之功德者云何?或如有有见之师,有奉彼见之诸弟子……乃至(前页参照)……此于觉净现世之功德。   (二)于觉净来世之功德者云何?此之见确令[人人]至龙界……乃至(前页参照)……此于觉净来世之功德。于觉净[彼]亦见、睹、眺、省思、普观此等之二功德。此是“所有自己见闻戒,彼见功德务与觉”[之义]。   “彼只执取于其处”[之句中],“彼只”者,是彼恶见也。“其处”者,乃于己见、己忍、己意欲、己意见。“执取”者,乃执、执受、执着、执取、住著「此是第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙”也。此是“彼只执取于其处”[之义]。   “见他一切为贱劣”者,乃见、睹、眺、省思、普观“他之”师、法说、众、见、行道、道是劣,是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小。此“见他一切为贱劣”[之义]。故世尊宣示:      所有自己见闻戒     彼见功德务与觉      彼只执取于其处     见他一切为贱劣   三      所有依止者     见他成为劣      诸善巧者言     彼亦为有系      见闻觉戒务     比丘不应着   (七九八)   “诸善巧者言,彼亦为有系”[之句中],“诸善巧者”,乃所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等诸善巧者如次言,[即]如是言、如是语、如是话、如是说明、如是言说:“此是系,此是悬,此是缚,此是碍”。此是“诸善巧者言,彼亦为有系”[之义]。   “所有依止者,见他成为劣”[之句中],“所有依止者”,乃依止、止着,系着,近着,缚着,所有师、法说、众、见、行道、道令信解者。“见其他为劣”者,乃见、睹、眺、省思、普观他之师、法说、众、见、行道、道是劣,是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小。此是“所有依止者,见他成为劣”[之义]。   “故见闻觉戒务于比丘不应依着”,“故”者,是其理由、其因、其缘、其因缘,见[即]见净,闻[即]闻净,觉[即]觉净,戒[即]戒净,务[即]务净,不应依着,不应执,不应执取,不应住着。此是“见闻觉戒务于比丘不应依着”[之义]。故世尊宣示:      所有依止者     见他成为劣      诸善巧者言     彼亦为有系      见闻觉戒务     比丘不应着   四      无论依智戒与务     于世不可[起]营见      不应见做自他等     成劣成胜不应思   (七九九)   “无论依智戒与务,于世不可[起]营见”者,乃无论依八等至之智,依五神通之智,依邪智,依戒,依务,依戒与务,“不可营见”,不可令生,不可令发生,不可起,不可令生起。“于世间”者,乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是“无论依智戒与务,不可于世[起]营见”[之义]。   “不应见做自他等”者,是依于生、姓、家世、丽容、财、[吠陀之]诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌又于任何之根据,不应见自己为“我是等”。此是“不应见自做他等”[之义]。   “成劣成胜不应思”,依生、姓……乃至……又任何之根据,不应见自己“我是劣”。依生、姓……乃至……又任何之根据,不应见做自己“我是胜”。此是“成劣成胜不应思”[之义]。故世尊宣示:      无论依智戒与务     于世不可起营见      不应见做自他等     成劣成胜不应思   五      舍断自己无取着     彼对智亦不依止      不至违和异诤中     何等[恶]见不到来   (八〇〇)   “舍断自己无取着”[之句中],“舍断自己”者,乃舍断自己之见。舍断自己者,是舍断自己之执。舍断自己者,是舍断,[恶]见三执、执取、住着、缚着、所信解者。舍断、除去、灭除、令灭无。“舍断自己无取着”者,是由四取而不取着、不执、不执取、不令住着。此是“舍断自己无取着”[之义]。   “彼对智亦不依止”者,乃无论对八等至之智,对五神通之智,对邪智,不为爱依或见依,不令生,不令发生,不起,不令生起。此是“彼对智亦不依止”[之义]。   “不至违和异诤中”者,乃彼实是分裂者、对立者、生二派者、种种见者、种种忍者、种种意欲者、种种意见者、种种见依止者、趣于欲趣者、趣于瞋趣者、趣于痴趣者,是趣于怖畏趣者中不趣于欲趣,不趣于瞋趣,不趣于痴趣,不趣于怖畏趣,由贪而不趣,由瞋而不趣,由痴而不趣,由慢而不趣,由见而不趣由悼举而不趣,由疑而不趣,由随眠而不趣,行于违和诸法,不被导、运、带去之事。此“不至违和异诤中”[之义]。   “何等[恶]见不到来”,彼舍断六十二恶见,断绝,令寂灭,令安息,令不得生,以智火烧之。彼于何等之[恶]见亦不到来,亦不还来。此是“何等恶见不到来”[之义]。故世尊宣示:      舍断自己无取着     彼对智亦不依止      不至违和异诤中     何等[恶]见不到来   六      兹对两边种种有     此界他界无愿(渴爱)者      取着诸法且确知     彼无何等住着事   (八〇一)   “兹对两边种种有,此界他界无愿者”[之句中],“者”者,是阿罗汉、漏尽者。“两边(极端)”者,乃触是一边,触之集是第二边。过去是一边,未来是第二边。乐受是一边,苦受是第二边。名是一边,色是第二边。六内处是一边,六外处是第二边。有身是一边,有身之集是第二边。渴爱云为“愿”,即所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、贪、不善根。“对种种有”者,是对于种种有之业有、再有。[即]于欲有对业有,于欲有对再有,于色有对业有,于色有对再有,于无色有对业有,于无色有对再有,乃对再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体发生。“此界”者,是自己之身体,他界者,是他人之身体,此界者,自己之色、受、想、行、识。他界者,是他人之色、受、想、行、识。此界者是六内处,他界者是六外处,此界者是人世间,他界者是天世间,此界者是欲界,他界者是色界无色界,此界者是欲界色界,他界者是无色界也。   “兹对两边种种有,此界他界无愿者”者,乃对两边,对种种有,对此界、他界无有愿事,无存,无能得,被舍断,被断绝,寂灭,安息,不能生起,以智火烧之者。此是“兹对两边种种有,此界他界无愿者”[之义]。   “彼无何等住着事”[之句中],住著者,是爱住着与见住着之二住着……乃至(五六页参照)……此是爱住者……乃至(五六页以下参照)……此是见住着。“彼”者是阿罗汉、漏尽者。“彼无何等住着事”者,是无有,不存,不能得,被舍断,寂灭,安息,不得生起,以智火烧之。此是“彼无何等住着事”[之义]。   “取着诸法且确知”[之句中],“诸法”者,是对六十二恶见。“且确知”者,是且确知,简择,思择,考量,度知,辨知,明了也。[取着]者是制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取。[彼]者,“此是真实,是如理,是如实,是事实,是如真,是不颠倒”,而无有取、执取、住着、信解之事,不存,不能得,被舍断,断绝,不得生起,以智火烧之。此是“取着诸法且确知”[之义]。故世尊宣示:      兹对两边种种有     此界他界无愿者      取着诸法且确知     彼无何等住着事   七      于彼对兹见闻觉     遍计微想事尚无      彼婆罗门不见取     何须此世[妄想]分别   (八〇二)   “于彼对兹见闻觉,遍计微想事尚无”[之句中],“于彼”是阿罗汉、漏尽者。“见”[即]对见清净,闻[即]对闻清净,又“觉”[即]对觉清净以想为先行以想为主[见]——依想异执,依想而建立,[所营作、计度],所作为,令所住立之见——[于彼]事无有,不存在,不能得,舍断,断绝,寂灭、安息,不得生起,以智火烧之。此是“于彼对兹见闻觉,遍计微想事尚无”[之义]。   “彼婆罗门不取见”[之句中],婆罗门者,乃拒外七法故为婆罗门……乃至(一〇四页参照)……无依止者此言“婆罗门”。“彼婆罗门不取见”者,是不令取见,不执,不执取,不住着是彼婆罗门。此是“彼婆罗门不取见”[之义]。   “何须此世妄分别”[之句中],“分别”者,是爱分别与见分别之二分别……乃至(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别。彼乃舍断爱分别,舍遣见分别。舍断爱分别、舍遣见分别故,何有“彼贪可染”而分别焉!何有“瞋可怒”而分别焉!何有“痴可昏昧”而分别焉!何有“慢可结缚”而分别焉!何有“见可执取”而分别焉!何有“掉举可散乱”而分别焉!何有“疑可不决定”而分别焉!又何有“随眠可强力”而分别焉!彼已舍断彼等之诸行。舍断诸行之故何有依趣而分别彼焉![即何有分别彼]“地狱有情”、“畜生”、“饿鬼”、“人”、“天”、“有色者”、“无色者”、“有想者”、“无想者”、又“非想非非想者”焉!无其因缘、无其缘、无其原因,岂陷于分别焉!“此世”者,是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是“何须此世妄分别”[之义]。故世尊宣示:      在彼对兹见闻觉     遍计微想尚无事      彼婆罗门不见取     何须此事妄分别   八      [诸漏尽者于诸法]     不与分别不重视      诸法[六十二恶见]     不被彼等所认受      婆罗门由戒与务     不被导[运与连行]      如斯行者到彼岸     [舍断烦恼]不还来   (八〇三)   “[诸漏尽者于诸法],不与分别与重视”[之句中],分别(一)是爱分别(二)是见分别之二分别。   (一)爱分别者云何?依于渴爱之物而为“此是我之物,彼是我之物,此等是我之物,此各各是我之物,唯此是我之物,[此是]我之色、声、香、味、触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金[银]、货币、村、镇、王市、国土、地方、[四兵之]营舍、仓库”而无境界、限界、限定、制限而只要是我执把取所执物——又一切大地亦依渴爱而为我执——,乃至令百八渴爱之作用。此是爱分别。   (二)见分别者云何?乃有二十事之有身见,有十事邪见,有十事边见,于所有如是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住着、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实而如实执乃至六十二见。此是见分别。   彼等以舍断爱分别,舍遣见分别。舍断爱分别舍遣见分别故,不分别爱分别或见分别,不令生,不令发生,不起,不令生起。此是“不分别”[之义]。   不重视[之句中],重视者,是爱重视与见重视之二重视……乃至(前之爱分别参照)……此是爱重视……乃至(前之见分别参照)……此是见重视。彼舍断爱重视,舍遣见重视。舍断爱重视舍遣见重视故,无论于爱、见皆不重视而行,不以爱为幢幡,不以爱为旗帜,不以爱为主,不以见为幢幡,不以见为旗帜,不以见为主,无论于爱见不从而行。此是“不与分别与重视”[之义]。   “诸法[六十二恶见],不被彼等所认受”[之句中],“诸法者,是六十二恶见”。“彼等”者,是阿罗汉、漏尽者。“不被认受”者,以“世间是常,唯此为真实,其他为虚妄”而不被认受。“世间是无常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非不存在,唯此为真实其他为虚妄”而不被认受。此是“诸法[六十二恶见],不被彼等所认受”[之义]。   “婆罗门由戒与务,不被导[运与连行]”[之句中],“不”者,乃否定也。婆罗门者是拒外七法故为婆罗门……乃至(一〇四页以下参照)……无依止者此被言“婆罗门”。“婆罗门由戒与务,不被导[运与连行]”者,是婆罗门由戒或由务或由戒与务而不行,不被导,不被运,不被带去。此是“婆罗门由戒与务不被导运与连行”[之义]。   “如斯行者到彼岸,[舍断烦恼]不还来”[之句中],彼岸者,是不死(甘露)、涅槃也。即所有之一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“到彼岸”者,是到彼岸,达彼岸,到终边,达终边,到终点,达终点……乃至(二三页以下参照)……无再有之事。“不还来”者,是由须陀洹道舍断所有烦恼不再还来,不归来。由斯陀含道舍断所有烦恼不再还来,不归来。由阿那含道舍断所有烦恼不再还来,不归来。由阿罗汉道舍断所有烦恼不再不还来,不归来。此是“如斯行者到彼岸,舍断烦恼不还来”[之义]。   “如斯者”,是阿罗汉依五行相而如斯者(如同者)。(一)对好恶之物是如同。(二)已舍故是如同。(三)已度故是如同。(四)已脱故是如同。(五)说彼[之德]是如同。   (一)阿罗汉对好恶之物是如同者云何?阿罗汉对利得是如同,对不利得亦是如同,对名声是如同,对不名声亦是如同,对赏赞是如同,对讥訾亦是如同,对乐是如同,对苦亦是如同。假令以香涂一腕,虽以斧击一腕,对彼无有贪染,对此无有瞋恚。舍断随导[贪]与瞋恚,离越胜败,超越顺境、逆境。如是阿罗汉对好恶是如同。   (二)阿罗汉已舍故是如同者云何?阿罗汉已舍贪、唾弃、脱、舍断、舍遣。已舍、唾弃、脱、舍断、舍遣瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行。如是阿罗汉已舍故是如同。[任何阿罗汉亦皆同已舍一切烦恼]。   (三)阿罗汉已度故如同者云何?阿罗汉已度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路、越度、度出、越过、超越、离越。彼[梵行]已成,[所作]已辨……乃至……彼无再有之事。如是阿罗汉已度故是如同。[任何阿罗汉亦同已度]。   (四)阿罗汉已脱故如同者云何?阿罗汉已由贪心脱、解脱、善解脱。由瞋心脱、解脱、善解脱。由痴心脱、解脱、善解脱。由忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之心脱、解脱、善解脱。如是阿罗汉已脱故是如同。[任何阿罗汉亦同已脱]。   (五)阿罗汉说彼[德]如同者云何?阿罗汉对彼戒是具戒者说彼[德]是如同。对彼信有信者说彼[德]是如同。对彼精进是具精进者说彼[德]是如同。对彼念有念者说彼[德]是如同。对彼定是具定者说彼[德]是如同,对彼慧是具慧者说彼[德]是如同。对彼明是三明者说彼[德]是如同。对彼神通是六神通者说彼[德]是如同。如是阿罗汉说彼德是如同。[任何阿罗汉亦同有种种之德]。此是“如是行者到彼岸,舍断烦恼不还来”[之义]。故世尊宣示:      诸漏尽者于诸法     不与分别不重视      诸法[六十二恶见]     不被彼等所认受      婆罗门由戒与务     不被导[运与连行]      如斯行者到彼岸     [舍断烦恼]不还来   第五 第一八偈经之义释毕 汉译南传大藏经第 45 册 No. 0022 大义释(第1卷-第10卷)   第六 老经之义释   一      [人间]此命实短少     在由百岁以下死      虽生过于[百岁]者     彼亦又为老而死   (八〇四)   “[人间之]命实短少”[之句中],命者是寿、存续、维持、动作、活动、护持、命、命根。而依[次之]二理由命是短少。[即](一)存续之少故命是短少。又(二)自味(自己之作用)少故命是短少。   (一)存续少故命是短少者云何?过去心刹那之[有情]已生存者,非现生存,当非生存。未来心刹那之[有情]是当生存者,非现生存,非已生存。现在心刹那之[有情]于现生存者,非已生存,当非生存。      命身苦乐[受]     单一心[刹那]      不过为相应     刹那急速转      八万四千劫     存续有诸天      彼等尚二心     一同不生存      此世之死者     存续者已灭      诸蕴皆相等     已去不结生      直前已破坏     未来当破坏      诸蕴中间灭     坏相无别异      [心]不生无生     现起有生存      心灭世间死     第一义施设      譬如水至低     为欲所左右      [心]缘于六处     断绝转无暇      已坏不止在     未来者无聚      现生者存续     锥尖芥子粒      彼现生诸法     豫定将破坏      坏灭法存续     前灭法不杂      不见破坏来     去亦为不见      空中起电光     [须臾]生而灭   如是乃“存续之少故,命成为短少”[之义]。   (二)自味[自己之作用]少故命短少者云何?命连结于入息,命连结于出息,命连结于出入息,命连结于[地水火风之四]大种,命连结于暖(身热),命连结于段食,命连结于识。此等[出入息等]之根本是脆弱,此等之前因亦是脆弱,此等之诸缘亦是脆弱,[此等]发生因之[渴爱]亦脆弱。与此等俱存[色、无色法]亦是脆弱。与此等相应诸法亦是脆弱,与此等俱生[诸法]亦是脆弱,努力[起生死之渴爱]亦是脆弱,此等诸法是相互常脆弱。此等相互不确立、此等相互令坏灭、然,相互不救护、又此等他相互存续、又无令他生者。又任何依任何亦不能舍,然,此等一切成为自破坏者。依于前诸法而令此等[诸法]能发生。令发生之[前诸法]此先灭。前[之诸法]与后[之诸法]亦相互决无相见。如是乃自味[自己之作用]少故是“命成为短少”[之义]。   又若比于四大王天之命,人之命是短少,命是少,命是仅少,命是刹那,命是轻少,命是些少,命是暂时,命不久住。若比于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天之命,人之命是短少,命是少,命是仅少,命是刹那,命是经少,命是些少,命是暂时,命不久住也。   即世尊如是宣示:“诸比丘!人人之寿命此短少,[忽而]应至来世。[故]应磨慧,应作善,应行梵行。生之者无有不死。诸比丘!长命者亦不过[生存]百岁内外。      人人之寿是短少     善人对彼应轻视      如[救]头燃应须行     无有死之不来事      昼夜过去[无间断]     命亦刻刻为坏灭      人人寿命终尽事     犹如小川之流水”   “人间之命实短少,在由百岁以下死”者,乃于竭罗蓝之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于阿浮陀之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于闭尸之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于犍南之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于波沙佉之时亦死亡、死、灭失、坏灭。虽任其生而亦死亡、死、灭失、坏灭。于产家亦死亡、死、灭失、坏灭。[于生后]半月而亦死亡、死、灭失、坏灭。[于生后]一个月而亦死亡、死、灭失、坏灭。[于生后]二个月、三个月、四个月、五个月亦死亡、死、灭失、坏灭。[于生后]六个月、七个月、八个月、九个月、十个月、一个年而亦死亡、死、灭失、坏灭。于二岁、三岁、四岁、五岁、六岁、七岁、八岁、九岁、十岁、二十岁、三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁、九十岁而亦死亡、死、灭失、坏灭。此是“在由百岁以下死”[之义]。   “虽生过于百岁者”者,是越百岁而生者,[其后]活一年,又活二年,又活三年,又活四年,又活五年,又活十年,又活二十年,又活三十年,又活四十年。此是“虽生过于百岁者”[之义]。   “彼亦又为老而死”者,乃老,长,耆年,达重龄,老龄,齿落,发白,发断,头秃,皱寄,手足生斑点,身曲屈,至依杖至步行时,彼亦又为老而死亡、死、灭失、坏灭。      由死无脱事     宛如熟果实      早朝[仍在树]     有落之怖畏      人生亦如是     常有死怖畏      又譬如陶工     粘土作器具      最后一切坏     人命亦如斯      幼少长大者     愚者与贤者      为死所左右     一切[必]至死      为死所打败     彼等父及子      亲类又亲类     无救由他世      现见种种亲     续语诸亲人      如牛引屠场     见死魔带去      如斯世间人     死老所攻击   此是“彼亦又因老而死”[之义]。故世尊宣示:      人间此命实短少     在由百岁以下死      虽生过于百岁者     彼亦又为老而死   二      人人为我执物愁     盖无遍取之常事      彼成变灭之状态     见斯不可家居住   (八〇五)   “人人为我执物愁”[之句中],“人人”者,是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人也。“我执”者,是爱我执与见我执之二我执……乃至(五六页参照)……此是爱我执……乃至(五六页以下参照)……此是见我执。人人惧我所执事物将被夺时而愁,夺取时亦愁,夺去后亦愁。人人惧我所执事物将变易物时亦愁,在变易时亦愁,变易之后亦愁、疲、悲泣、捶胸而泣,陷于蒙昧。此是“人人为我执物愁”[之义]。   “盖无遍取之常事”[之句中],遍取者,是爱遍取与见遍取之二遍取……乃至(五六页参照)……此是爱遍取(以渴爱把握认识之物)……乃至(五六页以下参照)……此是见遍取(以恶见把握认识之物)。爱遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。见遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。   即世尊如是宣示:“诸比丘!汝等于常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续,见如是而遍取(把握认识之物)耶?”“实不然,尊师!”“善哉,诸比丘!我于诸比丘常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续,不以观见如是而遍取。”无有遍取之常、恒、常住不变易法之物,[此是]不存,不存在,不能得。此乃“盖成为无遍取之常事”[之义]。   “彼成变灭之状态”者,乃[彼]存、存在别异、变灭、变异之状态,是[彼之状态]为得之物。   即世尊如是宣示:“阿难!勿愁事,勿悲泣。我岂非如次说耶?一切可爱、可意之人人必有别异(生别)、变灭(死别)、变异(死后处异)。阿难!如何于此处将得[常住]耶?所有生、存在、有为、坏灭法,实[愿]勿坏灭者,无有此道理。前前之蕴、界、处之变易、变异之故,转起后后之蕴界处。”此是“彼成变灭之状态”[之义]。   “见斯不可家居住”[之句中],斯者,是此句之接续,句之相合,句之圆满,字之合体,文之接着,句之次第也。如斯见、观、考量、度知、辨知、明了我执是变灭之物。此“见斯”[之义]。“不可家居住”者,是断一切家居之障碍,断妻子之障碍,断亲戚之障碍,断友人同僚之障碍,断财宝之障碍,剃除须发,着袈裟衣,由家而出家为非家,成为无一物之状态,应独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。此是“见斯不可家居住”[之义]。故世尊宣示:      人人为我执物愁     盖无遍取之常事      彼成变灭之状态     见斯不可家居住   三      人“此我物”而思惟     彼因死去亦被失      世之贤者已知此     弟子不可向“我执”   (八〇六)   “彼因死去亦被失”[之句中],“死”者,是各各之诸有情由有情聚之死没、死亡、破坏、灭失、死灭、死、命终、[五蕴之]破坏、尸骸之投弃、命根之断绝。“彼”者,是色、受、想、行、识也。“被失”者,是失去、舍、舍弃、灭失、坏灭之事。又如是说:     “先于诸财富     有舍人之事      或有人最初     彼等舍财富      有欲欲之者     有财富不常      故人忧愁时     我无忧愁事      月盈成满月     由盈次第亏      日升灭黑暗     而自行灭没      敌者世间法     [如斯我]已知      故人忧愁时     我无忧愁事”   此是“彼因死去亦被失”[之义]。   “人此我物而思惟”[之句中],“物”者,乃是色、受、想、行、识。“人”者,是[对人间之]称、名称、施设(概念)、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。“人此我物而思惟”,是由爱思惟而思惟,由见思惟而思惟,由慢思惟而思惟,由烦恼思惟而思惟,由恶行思惟而思惟,由加行思惟而思惟,由异熟思惟而思惟。此是“人此我物而思惟”[之义]。   “世之贤者已知此”[之句中],“此”者,是过患。“已知此”者,是已于我执知、解、考量、度知、辨知、明了[此之过患]。“贤者”者,是觉慧者、知者、辨知者、有慧者。此是“此世贤者已知此”[之义]。   “弟子不可向‘我执’”[之句中],“我执”者,是爱我执与见我执之二我执……乃至(五六页参照)……此是爱我执……乃至(五六页以下参照)……此是见我执。“弟子”者,是佛之弟子(佛之信奉者),法之信奉者,僧之信奉者。彼以世尊为我者而信奉,世尊摄取其人。   即世尊如是宣示:“诸比丘!有诡诈、强情、虚谈、淫猥、高贡、不等持[之不德]所有比丘,此,诸比丘!彼等非我弟子(信奉者)。彼等诸比丘由此法、律之离去,彼等于此法、律之无至于增大、增进、广大。然,诸比丘!有不诡诈、不虚谈、贤善、不强情、善等持[之德]所有比丘,此,诸比丘!彼等是我弟子(信奉者)。彼等诸比丘不离去此法、律,彼等于此法、律至于增大、增进、广大。”      诡诈强情与虚谈     淫猥高贡不等持      等正觉者所说法     [彼等]于此无增进      不诡诈与不虚谈     贤善等持不强情      等正觉者所说法     彼等于此实增进   “弟子不可向‘我执’”者,我之弟子舍断爱我执,舍遣见我执,不可向我执,不可下向、向彼、倾彼、赴彼、信解彼,不可以彼为主。此“弟子不可向我执”[之义]。故世尊宣示:      人“此我物”而思惟     彼因死去亦被失      世之贤者已知此     弟子不可向“我执”   四      譬如梦中会见者     醒寤之后人不见      如斯若爱之人人     身亡命终无见事   (八〇七)   “譬如梦中会见者”者,是[譬如于梦而]会、会合、集合、共集者。此是“譬如梦中会见者”[之义]。   “醒寤之后人不见”者,是譬如睡眠之人见月、见太阳、见大海、见须弥山王、见象[兵]、见马[兵]、见步[兵]、见军队、见美园、见美林、见美土地、见美莲池、然于“醒寤之后,人亦已不见”。此是“醒寤之后人不见”[之义]。   “如斯若爱之人人”[之句中],“如斯”者,是[事实]与譬喻照合之[句]。“爱之人人”者,是爱慕之人人,[即]母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是“如斯若爱之人人”[之义]。   “身亡命终无见事”[之句中],“身亡”者,是“死而命终”者。“无见事”不睹见[彼等],不达、不能得,不获于彼等。此是“身亡命终无见事”[之义]。故世尊宣示:      譬如梦中会见者     醒寤之后人不见      如斯若爱之人人     身亡命终无见事   五      被言某某彼之名     彼等亦曾被见闻      亡后只有人之名     成遣留者可语[此](八〇八)   “彼等亦曾被见闻”[之句中],“被见”者,是由眼识得所有之物。“被闻”者,是由耳识得所有之物。“彼等”者,是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、天、人。此是“彼等亦曾被见闻”[之义]。   “被言某某彼之名”[之句中],“彼之”者,是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、天、人。“名”者,是称、名称、施设、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。“被言”者,是被语、话、说明、言说。此是“被言某某彼之名”[之义]。   “亡后只有人之名,成遣留者可语此”者,是色、受、想、行、识者被失、舍、舍弃、灭失,坏灭唯遣留名。“可语”者,是可述,可语,可话,可说明,可言说。此是成遣留者可语此。[之义]。   “亡后只有人之名”[之句中],亡后者,是死命终之后。“人”者,是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“亡后只有人之名”[之义]。故世尊宣示:      被言某某彼之名     彼等亦曾被见闻      亡后只有人之名     成遣留者可语[此]   六      人人贪求我执物     不舍愁悲与悭事      故见安稳诸牟尼     成为舍遍取而行   (八〇九)   “人人贪求我执物,不舍愁悲与悭事”[之句中],“愁”者,是失亲戚,失财富,由病而失[健康],失戒,失[正]见,又失任何之失,又遭遇任何之苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。   所谓“悲”者,是失亲戚……乃至(前页参照)……失[正]见,又失任何之失,又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。   “悭”者,是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。[即]所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执此是云悭。又蕴悭亦是悭,界悭亦是悭,处悭亦是悭。把持是云悭。   “贪求”者,是渴爱。即成为所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、贪、不善根。“我执”者,是爱我执与见我执之二我执……乃至(六九页参照)…………此爱我执……乃至(五六页以下参照)……此是见我执。   [人人]者,是防使我执事物惧将夺去时亦愁、夺去时亦愁,变易时亦愁,已变易之后亦愁。[人人]者,是防使我执事物惧将变易时亦愁,变易时亦愁,已变易后亦愁。[人人]者,是防我执事物惧将夺去时亦悲,夺去时亦悲,夺去后亦悲。[人人]者,是防我执事物惧将变易时而悲,变易时亦悲,已变易后亦悲。[彼等]护、守、遍取我执之事物,[他]被我所执之事物而悭。[彼等]对我执之事物而愁,愁而不舍、悲而不舍、悭而不舍、贪求而不舍、不舍断、不除去、不灭除、不令灭无。此是“人人贪求我执物,不舍愁悲与悭事”[之义]。   “故见安稳诸牟尼,成为舍‘遍取’而行”[之句中],“故”者,是是故,是于其理由、其因、其缘、其因缘。此是故也。“诸牟尼”者,乃云智是牟那。即所有慧、知解……乃至(六四页以下参照)……是不痴、择法、正见。具备其智达牟那者是牟尼。有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼……乃至(八一页以下参照)……超着、网,此是牟尼。遍取者,是爱遍取与见遍取之二遍取(把握认识之物)……乃至(五六页参照)……此是爱遍取……乃至(五六页以下参照)……此是见遍取。诸牟尼舍断爱遍取,舍遣见遍取而行、住、动作、活动、护持、持续、维持。“见安稳”[之句中],云不死(甘露)、涅槃为安稳。[即]所有彼一切行之止、一切依之舍遣、爱之灭尽、离贪、灭、涅槃。见安稳者,是见安稳,见救护所,见避难所,见归依所,见无畏,见无死,见不死,见涅槃者也。此是“故见安稳诸牟尼,成为舍遍取而行”[之义]。故世尊宣示:      人人贪求我执物     不舍愁悲与悭事      故见安稳诸牟尼     成为舍遍取而行   七      比丘行将离滞着     远离于亲近座所      于彼称言有和合(涅槃等)     不现自己存在中   (八一〇)   “比丘行将离滞着”[之句中],谓离滞着七有学之行者。阿罗汉是无滞著者。何故云离滞着七有学之行者耶?彼等由各各之[境]令心离之滞着、令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守行、住、动作、活动、护持、持续、维持。[即]于眼门令心不滞着,令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。于耳门令心、于鼻门令心、于舌门令心、于身门令心、于意门令心不滞着,令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。譬如羽毛于投火中又腱片缩曲、为丸而不伸,如是彼等[七有学]由各各之[境]令心离滞着,令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。是故云“将离七有学滞着行者”。“比丘”者,是善凡夫比丘又有学比丘。此“比丘行将离滞着”[之义]。   “远离于亲近座所”[之句中],坐处云为座所。[即]是床、椅子、座蒲团、席、皮革、草蓐、柴蓐、藁蓐。彼之座所免见不适当之色,离、远离,免闻不适当之声,离、远离,嗅不适当之香、尝不适当之味、触不适当之触,免不适当之五种欲,离、远离。“亲近”者,是[亲近]于如斯座所,近而使用[彼],受、受用、享受、常受。此“远离于亲近座所”[之义]。   “于彼称言有和合。不现自己存在中”[之句中],和合者,(一)众和合,(二)法和合,(三)不生和合之三和合。   (一)众和合者云何?假令比丘虽是多数,和合、和悦、无异诤、如水乳、相互以爱眼相见而住,此是众和合。   (二)法和合者云何?是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。彼等一同跳入于涅槃,信乐、住立、解脱。于彼等诸法无有异诤、异论之事,此是法和合。   (三)不生和合者云何?假令比丘虽是多数,于无余涅槃界般涅槃,而彼涅槃界无有过与不足。此是不生和合。   “存在中”者,于地狱有情存在地狱,于畜生存在畜生界、于饿鬼存在饿鬼界。于人存在人世间,于天存在天世间。   “于彼称言有和合,不现自己存在中”者,于彼有此之和合,有此之至适当,有此之适合,有此之随顺。彼如斯行道而自己不现于地狱,自己不现于畜生界,自己不现于饿鬼界,自己不现于人世间,自己不现于天世间如是称言,如是语,如是话,如是说明,如是言说。此“于彼称言有和合,不现自己存在中”[之义]。故世尊宣示:      比丘行将离滞着     远离于亲近座所      在彼被言有和合     不现自己存在中   八      牟尼不依一切处     不为爱者不爱者      如水不著于[荷]叶     彼悲泣悭[无著事]   (八一一)   “牟尼不依一切处”[之句中],眼与色,耳与声,鼻与香,舌与味,身与触,意与法之十二处云为一切。“牟尼”[之句中],智云为牟那。[即]所有慧、知解……乃至(五一页以下及六五页以下参照)……超越着、网,此是牟尼。“无依着”者,是[依于]爱依与见依之二依……乃至(五六页参照)……此是爱依……乃至(五六页以下参照)……此是见依。牟尼是舍断爱依,舍遣见依,不依着眼,不依着耳,不依着鼻,不依着舌,不依着身,不依着意,不依着色、声、香、味、触、法、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、于见闻觉识之诸法不依着,不依止、不系着、不着、不缚着、不信解、以出离、弃遣、离脱、离缚,以不受限定之心而住。此是“牟尼不依一切处”[之义]。   “不为爱者不爱者”[之句中],“爱者”者,是(一)有情,(二)诸行之二爱者。   (一)爱有情者云何?乃于此处彼欲彼等[有情]之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽安稳所之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是爱有情。   (二)爱诸行者云何?乃为可意之色,可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。此是爱诸行。   不爱者是(一)有情(二)诸行之二不爱者。   (一)不爱之有情者云何?于此处彼欲彼等有情之不利,欲不益,欲不幸,欲不瑜伽安稳,欲在夺命[之人人]。此是不爱之有情。   (二)不爱之诸行者云何?乃不可意之色,不可意之声,不可意之香,不可意之味,不可意之触。此是不爱之诸行。   “不为爱者不爱者”,是“此有情是我爱者”,“此等诸行是我之适意”依贪而无为爱者。“此有情是我之不爱者”,“此等诸行是我之不适意”依瞋恨而无为不爱者。不令生[爱与不爱],不令发生、不起、不令生起。此是“不为爱者不爱者”[之义]。   “如水不著于[荷]叶,彼悲泣悭[无著事]”[之句中],“彼”者,是彼之阿罗汉、漏尽者。“悲泣”者,是失亲戚,失富,由病而失[健康],失戒,失正见,又失任何者,又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣、涕泣、号泣、哭泣、恸哭、大恸哭也。“悭”者,是住处悭、家悭、利得悭,称赞悭,法悭之五悭。[即]所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执,此云为悭。又蕴悭亦是悭,界悭亦是悭,处悭亦是悭。把持云为悭。   “如水不著于[荷]叶”[之句中],“叶”者,云是荷叶。“水”者,云是水。譬如水不着荷叶,不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、如是对彼之阿罗汉、漏尽者之人不着悲泣与悭,不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、出离、弃遣、为解脱离缚,[彼]住以不受限定之心。此是“如水不著于荷叶,彼悲泣悭无著事”[之义]。故世尊宣示:      牟尼不依一切处     不为爱者不爱者      如水不著于[荷]叶     彼悲泣悭[无著事]   九      譬如水滴于荷叶     譬如水不着莲叶      如斯牟尼见与闻     又对觉法无染着   (八一二)   “譬如水滴于荷叶”[之句中],水滴者,是水珠也。荷叶者,乃莲之叶。譬如水滴不著于莲叶,不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着[之义]。此是“譬如水滴于荷叶”。   “譬如水不着莲[叶]”[之句中],“莲”者,是莲华。“水”者,是水也。譬如水不著于莲华,不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着[之义]。此是“譬如水不著于莲[叶]”。   “如斯牟尼见与闻,又对觉法无染着”[之句中],“如斯”是照合譬喻为[事实]之[句]。牟尼者,乃智云牟那。[即]所有慧、知解……乃至(六五页以下参照)……超越着、网,此是牟尼。“着”者,是爱着见着之二着……乃至(五六页参照)……此是爱着……乃至(五六页以下参照)……此是见着。牟尼舍断爱着,舍遣见着,不著于“见”,不著于“闻”,不著于“觉”,不著于识,不附着,不染着,不在着,不在附着,不在染着而、出离、弃遣、离脱、离缚,以不受限定之心而住。此“如斯牟尼见与闻,又对觉法无染着”[之义]。故世尊宣示:      譬如水滴于荷叶     譬如水不着莲叶      如斯牟尼见与闻     又对觉法[无染着]   一〇      除遣者实[总]见闻     关系觉者不思惟      [彼]不由他求清净     于彼无贪无离贪   (八一三)   “除遣者实[总]见闻,关系觉者不思惟”[之句中],除遣者云以慧除遣。[即]所有慧、知解……乃至(五一页以下参照)……是不痴、择法、正见。   由何云以慧除遣耶?由彼之慧除遣身恶行,洗、洗扫、洗除、除遣语恶行,洗、洗扫、洗除、除遣意恶行,洗之、洗扫、洗除、除遣贪,洗之、洗扫、洗除,瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行被除遣、洗、洗扫、洗除。由此而云慧是除遣。   或由正见而除遣邪见,洗之、洗扫、洗除,由正思惟而除遣邪思惟,洗之、洗扫、洗除,由正语而除遣邪语,由正业而除遣邪业,由正命而除遣邪命,由正精进而除遣邪精进,由正念而除遣邪念,由正定而除遣邪定,由正智而除遣邪智,由正解脱而除遣邪解脱,洗之、洗扫、被洗除。或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行,洗之、洗扫、洗除。   阿罗汉乃具此等之除遣法,正具、达、正达、成、正成具备也。故阿罗汉是除遣者。彼是除遣贪,除遣恶,除遣烦恼,除遣热恼故是除遣者。   “除遣者实见与闻,关系觉者不思惟”者,是除遣者[以爱、见、慢等]不思惟见,于见中不思惟[有我],由见不思惟[以外有我],不思惟于我有见。[以爱、见、慢等]不思惟闻,于闻中不思惟[有我],由闻不思惟[以外有我],不思惟于我有闻。[以爱、见、慢等]不思惟觉,于觉中不思惟[有我],由觉不思惟[以外有我],于我不思惟有觉。[以爱、见、慢等]不思惟识,于识中不思惟[有我],由识不思惟[以外有我],于我不思惟有识。   即世尊如是宣示:“诸比丘!‘我是[常]存’者,此是执思。‘此我是生存’者,此是执思。‘我是[常]存’者,此是执思。‘我应不[常]存’者,此是执思。‘我是有色者’者,此是执思。‘我是无色者’者,此是执思。‘我是有想者’者,此是执思。‘我是无想者’者,此是执思。‘我是非想非非想者’者,此是执思。诸比丘!执思是病,执思是痈,执思是箭,执思是祸。故实诸比丘!‘我等以心无执思而住’如是,诸比丘!实汝等应当学”。此是“除遣者实见与闻,关系觉者不思惟”[之义]。   “[彼]不由他求清净”者,乃除遣者是念处以外,正勤以外,神足以外,根以外,力以外,觉支以外,八支圣道以外之其他不净道、邪行道、不出路而不求、不乐、不冀求、不希望、不欲求、不热望净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱,此是“彼不由他求清净”[之义]。   “于彼无贪无离贪”者,乃于一切愚凡夫是有贪,于善凡夫并七有学是有离贪。于阿罗汉是无贪,无离贪。彼已离贪,离贪故有贪之尽,离瞋故有瞋之尽,离痴故有痴之尽。彼[梵行]已成,[所作]已辨……乃至……彼无再有。此是“于彼无贪无离贪”[之义]。故世尊宣示:      除遣者实[总]见闻     关系觉者不思惟      [彼]不由他求清净     于彼无贪无离贪   第六 老经之义释毕 汉译南传大藏经第 45 册 No. 0022 大义释(第1卷-第10卷)   第七 帝须弥勒经之义释   尊者帝须弥勒曰:   一     “耽溺淫[法]者     我师语其害      已闻师之教     我等学远离”   (八一四)   “耽溺淫法者”[之句中],淫法者,是所有不妙法、野卑法、贱劣法,粗恶、秽污、密事而是[男女]二人之成就者。由何而云淫法耶?[淫法]者,乃有贪有染贪[有烦恼之]流漏有缠结,以夺[善]心而为[烦恼],同似两人之[行]法也。由此而云为淫法。譬如两人之为斗争者云为淫者,两人之口论者云为淫者,两人之议论者云为淫者,两人之异诤者云为淫者,两人之诤论者云为淫者,两人之论议者云为淫者,两人之谈论者云为淫者,如是,[淫法]有贪有贪染有[烦恼],流漏有缠结,以夺[善]心而为[烦恼之]同似两人之[行]法。由此而云为淫法。“耽溺淫[法]者”,乃行淫法、加行、热心、专心、行彼、屡屡行彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼、是使彼、为主者。此是“耽溺淫[法]者”[之义]。   “尊者帝须弥勒曰”[之句中],“曰”者,是[如斯]此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第也。“尊者”者,此敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。“帝须”者,是彼长老之名、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、文、称呼也。“弥勒”者,是彼长老之姓、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、文、称呼。此是“尊者帝须弥勒曰”[之义]。   “我师语其害”者,是对其“害”、恼害、恼苦、打击、灾祸、灾患,且言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。我师此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是“我师语其害”[之义]。   “已闻师之教”者,是已闻、听、把取、忆持、省察师之语、语句、说示、示教、教示。此是“已闻师之教”[之义]。   “我等学远离”[之句中],远离者,(一)身远离、(二)心远离、(三)依远离之三远离。   (一)身远离者云何?于此处有比丘,令远离卧坐所,[即]亲[住]于阿练若、树下、山岳、溪谷、冢墓、森林、露地、藁积之处,以身远离而住。彼独行,独住,独坐,独卧,独入村行乞,独[由行乞]归,独私坐[禅],独经行,独行,住、动作、作为、护[威仪]而度日生活。此是身远离。   (二)心远离者云何?入于初禅定者之心远离[五]盖。入于第二禅定者之心远离寻、伺。入于第三禅定者之心远离喜。入于第四禅定者之心远离苦乐。入于空无边处定者之心远离色想、有对想、种种想。入于识无边处定者之心远离空无边处想。入于无所有处定者之心远离识无边处想。入于非想非非想处定者之心远离无所有处想。须陀洹之心远离有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及与彼等一同之诸烦恼。斯陀含之心远离粗欲贪结、瞋恚结、粗欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等一同之诸烦恼。阿那含之心远离微俱之欲贪结、瞋恚结、微俱之欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等一同之诸烦恼。阿罗汉之心远离色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及与彼等一同之诸烦恼及外之一切相[诸行之因]。此是心远离。   (三)依远离者云何?烦恼、蕴、行云为依。不死(甘露)、涅槃云为依远离。彼寂止彼之一切行、舍遣一切依、爱之尽灭、离贪、灭。此是依远离。   于身引退而出离乐之人人是身远离。于心遍净而达于第一净白之人人是心远离。无依离行之人人是依远离。   “我等学远离”者,彼长老由元来已以学而学。然请法之说示,如是,是言“我等学远离”,故长老帝须弥勒言。   尊者帝须弥勒曰:     “耽溺淫[法]者     我师语其害      已闻师之教     我等学远离”   二   世尊宣示:“弥勒!      耽溺淫[法]者     即[我]教亦失      又[彼]邪行道     此非彼圣法”   (八一五)   “耽溺淫法者”[之句中],淫法者,是所有不妙法、野卑法、贱劣法、粗恶、秽污、密事而是(男女)二人之成就者。由何而云淫法耶?[淫法]者,乃有贪有染贪,有[烦恼之]流漏有缠结,以夺善心而为烦恼,同似两人之(行)法。由此而云为淫法。譬如两人之为斗争者云为淫者,两人之口论者云为淫者,两人之议论者云为淫者,两人之异诤者云为淫者,两人之诤论者云为淫者,两人之论议者云为淫者,两人之谈论者云为淫者,如是,[淫法]有贪有染贪有烦恼之流漏有缠结以夺[善]心而为烦恼之同似两人之[行]法。由此而云为淫法。“耽溺淫法者”,乃行淫法、加行、热心、专心、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼、是在使彼为主者。此是“耽溺淫法者”[之义]。   “弥勒”!是世尊由彼长老之姓而呼唤。“世尊”者,是尊重之同义语也。又贪之破坏者故是为世尊,瞋之破坏者故是为世尊,痴之破坏者故是为世尊,见之破坏者故是为世尊,棘之破坏者故是为世尊,烦恼之破坏者故是为世尊。颁法宝、颁与、颁布故是为世尊。诸有之终熄者故是为世尊。修习身、修习戒、修习心(定)、修习慧故是为世尊。或者世尊在阿练若、森林之边鄙无(人)声,无(骚)音,无人人之情景,应住隐于人,禅思受用适当卧坐所故是为世尊。又世尊受用衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品故是为世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是为世尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是为世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是为世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是为世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是为世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是为世尊。所谓世尊之名非由母而作,非由父而作,非由兄弟而作,非由姊妹而作,非由朋友同僚而作,非由亲戚、缘者而作,非由沙门、婆罗门而作,非由天神而作。此所谓世尊之(名)成为诸佛世尊于菩提树下解脱之后而获得作证一切知智时,为共同施设。此乃世尊宣示:“弥勒!”[之义]。   “即我教已失”者,失二方面之教。[即](一)教说之教亦失,(二)行道之教亦失也。   (一)教说之教者云何?乃令所有彼学得契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗此是教说之教。此亦失去、丧失、被拒外。   (二)行道之教者云何?乃正行道、随顺行道、无敌行道、随义行道、法随法行道、诸善之完成、诸根门之守护、食之节量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道,此是行道之教。此亦失去、丧失、被拒外。如是,乃“即我教亦失”[之义]。   “又[彼]行道邪”者,是杀生物,取不与物,破[入他]家之隙间,行掠夺,包围家,待伏路边[而为强盗],通他妻,语妄语而行邪道。   “此非彼圣法”者,所谓此是邪行道者,此于彼之人是非圣法、愚法、痴法、无智法、不死憍乱(捕鳗论、诡辩论)此是“此非彼圣[法]”[之义]。故世尊宣。   世尊宣示:“弥勒!      耽溺淫[法]者     即[我]教亦失      又[彼]邪行道     此非彼圣法”   三      出家尝独行     后受用淫者      于世间放恣     驾兽劣凡夫   (八一六)   “尝独行”者,乃由二方面[即](一)由出家之称,(二)由舍离群之义而尝独行。   (一)由出家之称而尝独行者云何?是断一切家住之障碍,断妻子之障碍,断亲戚之障碍,断朋友、同僚之障碍,断财富之障碍,剃须发,缠袈裟衣,由家出而为非家,近无一物之状态而独行、住、动作、活动、护持、持续、能维持。如是乃由出家之称而独行。   (二)由舍离群之义尝独行者云何?彼如是为出家者而独于阿练若、森林之边鄙,无人声,无骚音,无人人之情景,应住隐于人禅思受用适当之卧坐所,彼独行,独立,独坐,独卧,独入于村行乞,独由行乞归,独私坐[禅],独为经行,独行,独住、动作、活动、护持、持续、维持。如斯,成为“由舍离群[之义]尝能独行”。   “后受用淫者”[之句中],淫法者,乃所有不妙法……乃至(一六六页参照)……由此云为淫法。“受用淫者”,是彼于他时[于后]放弃佛、法、僧[三]学,还转卑俗而受淫法,受用、享受、常受。此是“受用淫者”[之义]。   “于世间放恣如驾兽”[之句中],驾兽者,是象驾兽、马驾兽、牛驾兽、山羊驾兽、羊驾兽、骆驼驾兽、驴驾兽也。“放恣”而不调御、不训练、不调练之[驾兽]踏入邪路,乘撞树株及石之凹凸,使驾兽[自身]亦乘者亦破坏[负伤],落于断崖。譬如彼之放恣不调和、不调御、不训练之驾兽踏入邪路,如是,似放恣之驾兽,彼放纵者踏入于邪路、抱邪见……乃至……行邪定。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽、乘撞树株及石之凹凸,如是,似放恣之驾兽,彼放纵者乘触邪曲之身业,乘触邪曲之语业,乘触邪曲之意业,乘触邪曲之杀生,乘触邪曲之偷盗,乘触邪曲之邪欲行,乘触邪曲之妄语,乘触邪曲之两舌,乘触邪曲之恶口,乘触邪曲之绮语,乘触邪曲之贪欲,乘触邪曲之瞋恚,乘触邪曲之邪见,乘触邪曲之诸行,乘触邪曲之五种欲,乘触邪曲之[五]盖。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽,使驾兽[自身]及乘者亦破坏(负伤),如是,似放恣之驾兽,彼放纵者于地狱而破坏自己,于畜生界而破坏自己,于饿鬼界而破坏自己,于人世间而破坏自己,于天世间而破坏自己。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽落于断崖,如是,似放恣之驾兽,彼放纵者亦落入生之断崖,亦落入老之断崖,亦落入病之断崖,亦落入死之断崖,亦落入愁、悲、苦、忧、恼之断崖。“于世间”者,是恶趣世间……乃至(一〇页参照)……于人世间。此是“于世间如放恣之驾兽”[之义]。   “[驾兽]劣凡夫”[之句中],凡夫者,是依何义而为凡夫耶?广生诸烦恼故是凡夫,不广害破身见故是凡夫,对广师轻口[阿谀]者故是凡夫,广障一切趣故是凡夫。以行广种种行故是凡夫。广由种种暴流所流去故是凡夫。广由种种之热恼所热故是凡夫。广由种种之热苦所烧故是凡夫。对广五种欲而贪、贪求、贪觅、昏昧、缚着、悬、悬着、碍着故是凡夫。广由五盖而被遮障、盖复、妨障、闭塞、蔽、阴蔽故是凡夫。“言劣凡夫”者,是劣,是贱劣,是下劣,是卑贱,是劣小,如是言小凡夫,乃斯云,斯语,斯话,斯说明,斯言说。此“言劣凡夫”[之义]。故世尊宣示:      出家尝独行     [后]受用淫者      于世间放恣     驾兽劣凡夫   四      彼尝存名声     称誉亦尽失      如见此之事     应学舍断淫   (八一七)   “彼尝存名声称誉亦尽失”[之句中],名声者云何?于此处某者尝于沙门之状态,[由信者]受恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重,得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是名声。   称誉者云何?于此处某者尝于沙门之状态,“是贤,是聪明,是有慧,是多闻,是雄辩,是巧应答之经师”,“是持律者”,“是说法者”,“是阿练若住者”,“是常乞食者”,“是粪扫衣者”,“是但三衣者”,“是次第乞食者”,“是时后不食者”,“是常坐不卧者”,“是随处住者”,又“得初禅”,“得第二禅”,“得第三禅”,“得第四禅”,“得空无边处定”,“得识无边处定”,“得无所有处定”,“得非想非非想处定”,充满名誉赏赞。此是称誉。   “彼尝存名声,称誉亦尽失”者,乃他时(于后)放弃佛、法、僧、学,而还转于卑俗“彼[尝存在]之名声”称誉亦失去、丧失、毁失、凋落、消灭、破坏。此是“彼尝存名声,称誉亦尽失”[之义]。   “如见此之事,应学舍断淫”[之句中],“此之事”者,乃尝于沙门之状态有名声、称誉,于后放弃佛、法、僧、学,还转为卑俗者,有不名声、不称誉,以见、观、考量、度知、辨知、明了此之成功与失败。“应学”者,乃[学](一)增上戒学、(二)增上心学、(三)增上慧学之三学。   (一)增上戒学者云何?于此处有比丘,具戒,防护于别解脱律仪而住,具足正行与行处,于微细之罪亦生怖畏,学受持诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自制、律仪、诸善法首先最先之得达,此是增上戒学。   (二)增上心学者云何?于此处有比丘,离诸欲,离诸不善法,有寻,有伺,由离生喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故,内净心专一,无寻无伺,由定生喜、乐具足第二禅而住。于喜之舍离故,于舍而住,有念有正知而以身受乐——彼说诸圣者“有舍有念而乐住”——,具足第三禅而住。舍断乐故,舍断苦故,曾灭没喜、忧故,而不苦不乐,由舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。   (三)增上慧学者云何?于此处有比丘具慧——是圣,是决择,至正苦之尽灭——具备有生灭慧。彼如实、知解此是苦,如实、知解此是苦之集,如实、知解此是苦之灭,如实、知解此是至苦灭之道。如实、知解此是漏,如实、知解此是漏之集,如实知解此是漏之灭,如实、知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。   淫法者乃所有不妙法……乃至(一六六页参照)……由此而云为淫法。   “如见此之事,应学舍断淫”者,为舍断淫法,为寂止,为舍遣,为安息亦应学增上戒,应学增上心,应学增上慧。应顾念此三学而学,应知而学,应见而学,应观察而学,应决意于心而学,应信信解而学,应勉励精进而学,应令念现起而学,应等持心而学,应以慧知解而学,应知通以知通而学,应遍知以遍知而学,应舍断以舍断而学,应修习以修习而学,应作证以作证而学,应行,应修行,应正行,应行正持。此是“如见此之事,应学舍断淫”[之义]。故世尊宣示:      彼尝存名声     称誉亦尽失      如见此之事     应学舍断淫   五      诸思惟所袭     回思如贫困      闻他叱责声     如斯人悄心   (八一八)   “诸思惟所袭,回思如贫困”者,乃“彼是”,为欲思惟、恚思惟、害思惟、见思惟所影响,“所袭”是被包围,具备[诸思惟],为彼所闭而“如贫困者”,如愚钝者,如蒙昧者之“回思”,生思,凝思、思入。譬如鸺鹠于树枝觅狙野鼠而回思、生思、凝思、思入。譬如野狐于河岸觅狙鱼类而回思、生思、凝思、思入,譬如猫于家与家之间隙,阴沟、下水道,垃圾堆觅狙鼠类而回思、生思、凝思、思入。如是,放恣之彼,为欲思惟、恚思惟、害思惟、见思惟所影响,所袭被包围,具备[诸思惟],为其所闭,如贫困者,如愚钝者,如蒙昧者之回思、生思、凝思、思入。此是“诸思惟所袭,回思如贫困”[之义]。   “闻他叱责声,如斯人悄心”[之句中],“他人人”者,是和尚、阿阇梨、同和尚者(弟子兄弟),同阿阇梨者(同门)、友人、知己、同辈或朋友。[彼等]叱责彼言:“友!汝得如是伟大之师(佛),于如是善说之法、律而出家,得如是圣众而行卑鄙淫法,放弃佛法僧学,还转于卑俗,此是汝之不利,是汝之恶得,汝对诸善法亦无信,汝对诸善法亦无惭,汝对诸善法亦无愧。汝对诸善法亦无精进,汝对诸善法亦无念,汝对诸善法亦无有慧”。“闻”彼等之语、语句、说示、示教、教示、听、把取、忆持、省察已而“悄心”,恼心、受击、痛心、忧心。“如斯之人”者,是如彼放恣者,如是,如是,其住立,其类,其部类之人。此是“闻他叱责声,如斯人悄心”[之义]。故世尊宣示:      诸思惟所袭     回思如贫困      闻他叱责声     如斯人悄心   六      又由他叱责     彼作诸刀剑(恶行)      实彼大贪求     彼沉潜妄言   (八一九)   “又由他叱责,彼作诸刀剑(恶行)”[之句中],“又”者,乃此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体,文之接着、句之次第。“诸刀剑”者,是身刀剑、语刀剑、意刀剑之三刀剑。三种之身恶行是身刀剑,四种之语恶行是语刀剑,三种之意恶行是意刀剑。“又由他之人人叱责”者,是由和尚、阿阇梨、同和尚者、同阿阇梨者、友人、知己、同辈、或朋友所叱责而语故意之妄语。[即]言:“尊师!我元本乐于出家,然不可不养我母,故我惯于放恣”。言:“我不可不养兄弟,我不可不养姊妹,我不可不养我子,我不可不养我女,我不可不养友人,我不可不养同僚,我不可不养亲戚,我不可不养亲类、缘者。故我惯于放恣”。作语刀剑、作为、令生、令发生、起、令生起。此是“又由他之人人所叱责,彼作诸刀剑”[之义]。   “实彼大贪求”者,乃此为故意之妄语者,此实彼之大贪求、大贪林、大稠林(大执取)、大难所、大险岨、大弯曲所、大污泥、大泥泽、大障碍、大结缚。此是“实彼大贪求”[之义]。   “彼沉潜妄言”[之句中],妄语云为妄言。于此处某者在集会中,又在会合中,又在亲戚之间,又在组合员之间,又在法庭之中,被带来作证人,当问时:“然,卿!语汝所知”,彼不知之事而言:“我知”,知之事而言:“我不知”,不见之事而言:“我见”,又见之事而言:“我不见”。如是,为自己,又为他人,又为某等之利益,语故意之妄语,此云为妄言。   又依三行相有妄语。[即](一)有豫彼“我将为妄语”[之心]。(二)于现为妄言者有“我现于为妄言”[之心]。(三)于既为[妄]言者有“我为妄言”[之心]。依此等之三行相而有妄语。又依四行相、五行相、六行相、七行相、八行相而有妄语。[即](一)有豫彼“我将为妄语”[之心]。(二)于现为[妄]言者有“我现于为妄言”[之心]。(三)于既为妄言者有“我为妄言”[之心]。(四)异于[自己之]见,(五)异于[自己之]忍,(六)异于意欲,(七)异于想,(八)异于实状而为[妄语]。依此等八行相而有妄语。   “彼沉潜妄言”者,是沉潜、潜入、沉入、没入于妄言。此是“彼沉潜妄言”[之义]。故世尊宣示:      又由他叱责     彼作诸刀剑      实彼大贪求     彼沉潜妄言   七      贤者名声高     决意而独行      而且若行淫     如愚钝者恼   (八二〇)   “贤者名声高”者,乃在此处某者曾于沙门之状态,“是贤,是聪明,是有慧,是多闻,是雄辩,是巧于应答之经师”,“是持律者”又“是说法者”……乃至(一七六页参照)……又如说“得非想非非想定”充满称誉、赏赞,知[闻]、有名而名声高。此是“贤者名声高”[之义]。   “决意而独行”者,乃依二方面,[即](一)依出家之称,又(二)依舍离群之义而为“决意将独行者”[之义]。   (一)依出家之称决意而独行者云何?断一切住家之障碍……乃至(一七二页以下参照)……如是,是“依决意而独行者”。   (二)依舍离群之义而决意独行者云何?彼如是为出家者,独于阿练若、森林之边鄙……乃至(一七三页参照)……如是,是依舍离群之义而决意独行者。   “而且若行淫”[之句中],淫法者,是所有之不妙法……乃至(一六六页参照)……依此而云淫法。“而且若行淫”者,乃彼于他时(于后)放弃佛、法、僧、学,[自]还转于卑俗,以行淫法、加行、热心、专心也。此是“而且若行淫”[之义]。   “如愚钝者恼”者,乃如贫困者,如蒙昧者,令苦,令恼,染恼。[即]杀生物,取不被与,破家之隙间而[入],行掠夺,包围家,待伏路边[而为强盗],通他妻,语妄言,如是而令[彼结果]是苦、恼、染恼。[即]此之[恶行]者,王令捕之而行种种惩治。[即]以鞭笞,以杖笞,以棍棒笞,断手,断足,断手足,断身,断鼻,断耳、鼻,破头盖而入热铁丸[于其中],剥头皮而磨[头盖],于口中点火,卷油布烧全身,卷油布烧手,剥皮肤而例倒,剥皮肤再令彼皮肤缠身,缚手足由四方放火剥取皮、肉、腱、寸断其身,伤其身而擦入灰汁,抡挥铁串突刺耳孔,拔骨而身如藁蒲团,灌注热油,令狗啖食,生而刺串,以刀断首。如是令苦、恼、染恼。   或又败于欲爱[尚]执着心而[烦恼],遍求财富用船出大海,遭寒遭暑,触虻、蚊、风、太阳热、爬行类[蛇类]而苦,为饥渴所恼亦为求[财富]行于军婆[国],行磔拘罗[国],行德迦尸罗[国],行黑面[国],行死彼岸(国),行毗孙伽[国],行怨敌路[国],行阇婆[国],行多摩梨[国],行鹏伽[国],行伊罗跋陀[国],行金顶[国],行金地[国],行铜鍱[国],行苏婆罗[国],行婆留迦车[国],行苏剌吒[国],行鸯伽尼迦[国],行恒伽那[国],行极远恒伽那[国],行臾那[国],行极远臾那[国],行亚魔山陀[国],行沙漠难所[国],膝行以行路,行山羊之通路,行羊之通路,匍匐行而行路,遮伞而行应路,辟开竹林而行路,行鸟之通路,行鼠之通路,行孔之路,以行林薮。如是而令苦、恼、染恼。[如是虽尝辛酸遍求财富]若不得[此],因不得而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。[尝辛酸遍求财富]若得[此]者,已得而为守护[此]而受苦忧。[即]云:“云何者?是如何我财富不为王夺,不为劫贼夺,不为火烧,不为水流,不为不爱之后继者所持去耶”?如是所护守彼等之财富而丧失者,彼离去[财富]而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。此是“而且若行淫,如愚钝者恼”[之义]。故世尊宣示:      贤者名声高     决意而独行      而且若行淫     如愚钝者恼   八      牟尼兹已知     前后之过患      独行应坚行     淫事勿受用   (八二一)   “牟尼兹已知,前后之过患”[之句中],“此”者,是“前”于沙门之状态有名声与称誉,及于其“后”放弃佛、法、僧、学还转于卑俗时,是不名声与不称誉。“已知”此之成、败,知、考量、度知、辨知,明了已。“牟尼”者,云智为牟那。[即]所有慧、知解……乃至(六五页以下参照)……超越着、网,此是为牟尼。“兹”者,是于此[佛教之]见,于此忍,于此意欲,于此主张,于此法,于此律,于此法与律,于此宣说,于此梵行,于此师之教,于此身体,于此人界也。此是“牟尼兹已知,前后之过恶”[之义]。   “应坚行独行”者,依是二方面,[即](一)依出家之称,又(二)依舍离群[之义]而坚行独行。   (一)依出家之称而坚行独行者云何?是断一切家住之障碍,断妻子之障碍,断亲戚之障碍,断朋友、同僚之障碍,断财富之障碍,剃须发,缠袈裟衣,由家出家而无家,近于无一物之状态而独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。如是乃依出家之称而坚行独行[之义]。   (二)依舍离群[之义]而坚行独行者云何?彼如是为出家者而独于阿练若、森林之边鄙,无[人]声,无[骚]音,无人人之情景,住隐于人处,为禅思而受用适当之卧坐所,彼独行,独立,独坐,独卧,独入村而行乞,独[由行乞]归,独私[坐禅],独为经行,独行、独住,动作、活动、护持、持续、维持。如是,乃依舍离群之义而坚行独行[之义]。   坚行独行者,是严格行,坚持诸善法,确实受持,此是“坚行独行”[之义]。   “淫事勿受用”[之句中],“淫”法者,是所有彼不妙法、野卑法……乃至(一六六页参照)……依此而云淫法。不可受淫法,不可受用,不可享受,不可常受,不可行,不可为正行,不可受持。此“淫事勿受用”[之义]。故世尊宣示:      牟尼兹已知     前后之过患      独行应坚行     淫事勿受用   九      应学只远离     诸圣最上[法]      不可思最胜     彼唯近涅槃   (八二二)   “应学只远离”[之句中],远离者,是身远离、心远离、依远离之三远离。   身远离者云何……乃至(三一页以下参照)……此是依远离。而身引退,令人人乐出离是身远离。人人心遍净而达第一净白者,是心远离。无依、离行之人人是依远离。   “学”者,是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至(四五页以下参照)……此是增上慧学。   “应学唯远离”者,是应学唯远离、行、正行、受持,此是“应学唯远离”[之义]。   “此是诸圣最上法”[之句中],是佛、佛弟子及辟支佛云为圣者。所有此远离行是“此”诸圣者之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙[法]。此乃“此是诸圣最上法”[之义]。   [然而]“其不可思最胜”者,依彼远离行而不可高贡,不可高举,不可慢,不可强情。依彼不可生慢,不可结缚。依彼而不可傲,不可傲慢,不可得意。此是“其不可思最胜”[之义]。   “彼唯近涅槃”者,乃彼近涅槃、周边、附近、不远处、唯于近傍。此是“彼唯近涅槃”[之义]。故世尊宣示:      应学只远离     诸圣最上[法]      不可思最胜     彼只近涅槃   一〇      牟尼绝无成恶行     亦无回顾诸欲事      因能度过暴流者     贪觅诸欲人人羡   (八二三)   “牟尼绝无成恶行”[之句中],“绝无成”者,是绝无、远离、别离也。[即]绝无为身恶行,远离、别离,语恶行、意恶行、贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之绝无、远离、别离也。“牟尼”者,云智是牟那。[即]所有慧、知解……乃至(六五页以下参照)……超越着、网,此是牟尼。“行”者,是行、住、动行、活动、护持、持续、维持。此是“牟尼绝无成恶行”[之义]。   “亦无回顾诸欲事”[之句中],欲者,若概言之,是事欲与烦恼欲之二种……乃至(一页以下参照)……此等云为事欲……乃至(二页参照)……此等云为烦恼欲。[牟尼]遍知事欲,舍断烦恼欲,舍弃、除去、灭除、令之灭无,“亦无回顾诸欲事”者,是弃欲、唾弃欲、脱欲、舍断欲、舍遣欲、离贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、无爱(渴望)、寂灭、清凉、受乐、自为梵(天)而住。此是“亦无回顾诸欲事”[之义]。   “因能度过暴流者,贪觅诸欲人人羡”[之句中],是人人者,是有情之同义语。对“诸欲”有贪、贪求、“贪觅”、昏昧、缚着,悬、悬着、碍着之人人,向于度欲流者,度有流者,度见流者,度无明流者,度一切路、越度、超度、超、超越、离越、到彼岸,达彼岸,到终边,达终边,到终点,达终点,到究竟,达究竟,到最终,达最终,到救护所,达救护所,到避难所,达避难所,到归依所,达归依所,到无畏,达无畏,到无死,达无死,到不死(甘露),达不死,到涅槃,欲求达涅槃者,而欲求、冀求乐、羡、愿望也。譬如负债者欲求[达]为无债者,乐、冀求,如羡、愿望、[无债者]。譬如被缚结所缚者,欲求[成]脱结缚者、乐、冀求,而羡、愿望[无缚者]。譬如奴仆欲求[成]为自由人、乐、冀求,而羡、愿望自由人。譬如通过难所[沙漠]路之人人欲求安稳地、乐、冀求、而羡、愿望、[安稳地]如是诸欲有贪、贪求、贪觅、昏昧、缚着、悬、悬着、碍着之人人对度欲流……乃至……到涅槃,达涅槃者而欲求、乐、冀求、羡、愿望。此是“因能度过暴流者,贪觅诸欲人人羡”[之义]。故世尊宣:      牟尼绝无成恶行     亦无回顾诸欲事      因能度过暴流者     贪觅诸欲人人羡   第七 帝须弥勒经之义释毕 汉译南传大藏经第 45 册 No. 0022 大义释(第1卷-第10卷)   第八 波须罗经之义释   一      有净唯此处     彼等如是说      于诸他之法     言无有清净      依彼于其处     还是说清净      广自之真理     住于之住着   (八二四)   “有净只此处,彼等如是说”者,[彼等]言、语、话、说明、言说此是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱,[即]以“世间是常,唯此为真实其他为虚妄”。[彼等于此]言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。以此“世间是无常”;“世间是有边”,“世间是无边”;“命与身是同一”,“命与身相异”;“如来死后存在”,“如来死后不存在”,“如来死后存在且不存在”,“如来死后非存在非不存在”。“唯此为真实其他为虚妄”。[彼等于此]言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“有净唯此处,彼等如是说”[之义]。   “于诸他之法,言无有清净”者,是除自己之师、法说、众、见、行道、道外而弃、投弃、弃舍一切之他说,“彼师非一切知者,法非善说,众非善行道,见非贤善,道非善设施,道非出[三界]。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱之事。[彼之教]是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小,小”,乃斯言,斯语,斯话,斯说明,斯言说。此是“于诸他之法,言无有清净”[之义]。   所谓“依彼于其处,还是说清净”[之句中],“依彼”者,是彼之师、法说、众、见、行道、道而依止、系着、近着、缚着、信解。“于其处”者,是于己见、己忍、己意欲、欲己意见。还是说清净者,是以己意见说净,说净妙,说贤,说坚固,说真理,说有因,说有相,说有道理,说确立。此是“依彼于其处,还是说清净”[之义]。   “广自之真理”者,乃一般沙门婆罗门,“广各自之真理,住于之住着”而住立、系着、近着、缚着、信解。[即]住着住立、系着、近着、缚着、信解“世间常,唯此为真实其他为虚妄”。住着住立、系着、近着、缚着、信解“世间是无常……乃至……如来死后非存在非不存在。唯此为真实其他为虚妄”。此“广自之真理,住于之住着”[之义]。故世尊宣示:      有净唯此处     彼等如是说      于诸他之法     言无有清净      依彼于其处     还是说清净      广自之真理     住于之住着   二      彼等欲论议     入于大众中      互相为敌对     见他为愚者      依止他(自师)     彼等为论议      将赏赞自说     欲说[己]为善   (八二五)   “彼等欲论议,入于大众中”[之句中],“彼等欲论议”者,乃彼等欲论、望论、意图论、重视论、遍求论也。入于大众中者,是入于刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中,潜入、沉入、没入也。此是“彼等欲论议,入于大众中”[之义]。   “互相为敌对,见他做愚者”[之句中],敌对者,是二人之人,二人之斗争者,二人之口论者,二人之议论者,二人之异论者,二人之诤论者,二人之论议者,二人之谈论者而成[相对]。彼等“互相见他为愚者”,是见为劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者而观、见、眺、省思、普观。此是互相为敌对,见他为愚者[之义]。   “依止他自师,彼等为论议”者,乃对他师、法说、众、见、行道、道为“依止”、依着、系着、近着、缚着、信解[彼等]人人——以云议论而斗争、口论、异执、异论、确执。或又议论者,是无用之论——“为议论”是行斗争、口论、异执、异论、确执、而语、说、言说[议论]也。此是“依止他(自师),彼等为议论”[之义]。   “将赏赞自说,欲说[己]为善”[之句中],“将赏赞”者,是欲赏赞、望赏赞、意图赏赞、念虑赏赞、遍求赏赞也。“说[己]为善”者,是说己之意见是善,说是贤,说是坚固,说是真理,说是有因,说是有相,说有道理,说已住确立。此是“将赏赞自说,欲说[己]为善”[之义]。故世尊宣示:      彼等欲论议     入于大众中      互相为敌对     见他为愚者      依止他[自师]     彼等为论议      将赏赞自说     欲说[己]为善   三      会众之中行论者     悬念欲将被赏赞      而今败北自悄心     怒被毁訾探缺点   (八二六)   “会众之中行论者”,乃是在刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中行自己之论,以论加行、热心、专心、努力者。此是“会众之中行论者”。   “悬念欲将被赏赞”[之句中],“欲将被赏赞”者,是乐、冀求、希望、热望赏赞、赞叹、称誉,令名。“悬念”者,是行议论之前危惧。悬念,“我对[议论]为胜耶?我为败耶”?“云何我将为论破”,“云何我将为救论(反驳)”,“云何我将为别论”,“云何我将为差别论”,“云何我将为隐闭论”,“云何我将为开显论”,“云何我将为断略论”,“云何我将为综合论”,如是于议论之前而危惧、悬念也。此是“悬念欲将被赏赞”[之义]。   “而今败北自悄心”[之句中“败北”]者,是审判者试问者之会众,宣示[彼]败北。[即]“汝之所说是离义”,宣示义而败北。“(汝)之所说是离文”,宣示为文而败北。“汝之所说是离义与文,宣示为文义而败北”。“汝[之义]不合理”,“汝之文不巧妙”,“汝[之义]与文不合理不巧妙”,“汝之论破不十分”,“汝之救论[反驳]不完全”,“汝之别论不十分”,“汝之差别论不完全”,“汝之隐闭论不十分”,“汝之开显论不完全”,“汝之断略论不十分”,“汝之综合论不完全是被拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说”而宣示败北。“而今败北自悄心”者,是被宣示败北而“悄心”、恼心、受打击、痛心,忧心也。此是“而今败北自悄心”[之义]。   “怒被毁訾探缺点”[之句中],“被毁訾”者,是被毁訾、叱责、贬解、恶评。“怒”者,是表现怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不喜欢。此是“彼被毁訾而怒”[之义]。“探缺点[者]”,是探[他人]之缺点探瑕,探瑾瑕,探过失,探失败[者]也。此是“怒被毁訾探缺点”[之义]。故世尊宣示:      会众之中行论者     悬念欲将被赏赞      而今败北自悄心     怒被毁訾探缺点   四      诸审判者言彼论     言已毁失已败北      劣论者悲泣而愁     悲叹彼乃凌驾我   (八二七)   “言彼论已毁失”者,[审判者]对彼论如是言、如是语、如是话、如是说明、如是言说:“劣、贱劣、毁失、毁败、不成完全”。此是“言彼论已毁失”[之义]。   “诸审判者言已败北”者,是言诸审判者,试问者之会众宣示[彼]败北。[即]“[汝之]所说是离义”为义而宣示败北,“[汝之]所说是离文”,为文而宣示败北,“[汝之]所说是离义与文”为义与文而宣示败北。“汝[之义]不合于理”,“汝之文不巧妙”,“汝[之义]与文不合理不巧妙”,“汝之论破不十分”,“汝之救论不完全”,“汝之别论不十分”,“汝之差别论不完全”,“汝之隐闭论不十分”,“汝之开显论不完全”,“汝之断略论不十分”,“汝之综合论不完全,拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说”宣示败北。此是[言]“诸审判者言已败北”[之义]。   “劣论者悲泣而愁”[之句中],悲泣者,如“我顾念他事,考虑他事,忆持他事,省察他事。[今我豫想全然相反]。彼敌者同党多,徒众多,眷属多。然我此徒众不和而不和合,依和合而此议论亦有[之胜算]。我再为败”,如是言而所有泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。此是“悲泣”也。愁者,愁“彼有胜我有败”,是愁“彼有利得我有不利得”,是愁“彼有名声我有不名声”,是愁“彼有赏赞我有毁訾”,是“彼有乐我有苦”,是愁、疲、悲泣、捶胸而泣、陷于蒙昧“彼被恭敬,被尊重,得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品;我不被恭敬,不被尊重,不被尊敬,不被奉事,不被敬重,不得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”。此是“悲泣而愁”[之义]。劣论者,是劣论者、贱劣论者、毁失论者、毁败论者,而非完全论者。此是“劣论者悲泣而愁”[之义]。   “悲叹彼乃凌驾我”[之句中],“彼凌驾我”者,如说:“彼由议论而凌我、凌驾我、为越、超越、离越”,[此是]“彼凌我”[之义]。或又如说:“[彼]由议论战胜我、超越我、夺去[我]、以粉碎而行、住、动作、活动、护持、持续、维持”,此是“彼凌我”[之义]。“悲叹”者,是泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭也。此是“悲叹彼乃凌驾我”[之义]。故世尊宣示:      诸审判者言彼论     言已毁失已败北      劣论者悲泣而愁     悲叹彼乃凌驾我   五      此等之诤论     诸沙门间生      此等之人人     得意与失意      如见此论议     沙门应远离      赏赞之利得     他之利不生   (八二八)   “此等之诤论,诸沙门间生”[之句中],“沙门”者,此[佛教]以外之所有行诸普行(游行),可为普行者者也。“此等”见之斗争、见之口论、见之异执、见之“诤论”、见之确执已于“诸沙门间生”、发生、起、生起、现前。此是“此等之诤论,诸沙门间生”[之义]。   “此等之人人,得意与失意”者,乃[起诤论之彼等]有胜与败,有利得与不利得,有名声与不名声,有赏赞与毁訾,有昔与乐,有喜与忧,有好与不好,有亲匿与瞋恨,“有得意与失意”,有顺境与逆境。由胜而心得意,由败而心失意也。由利得而心得意,由不利得而心失意。由名声而心得意,由不名声而心失意。由赏赞而心得意,由毁訾而心失意。由乐而心得意,由苦而心失意。由喜而心得意,由忧而心失意。由上升而心得意,由下降而心失意。此是“此等之人人,得意与失意”[之义]。   “如见此论议,沙门应远离”[之句中],“见此”者,乃于见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执而见、观、考量、度知、辨知、明了此之过患。见此之论议,沙门应远离者——云以论议斗争、口论、异执、诤论、确执。或又论议者,是无用之论也——不可行论议,不可行斗争,不可行口论,不可行异执,不可行诤论,不可行确执。应舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执,应除去、应灭除、应令之灭无。由斗争、口论、异执、诤论、确执而远离、离、离去、出离、舍离、离脱、应以不限定之心而住。此是“如见此论议,沙门应远离”[之义]。   “赏赞之利得,他之利不生”者,是由赏赞之利得他之利,[即]自利、他利、俱利、又现世之利、来世之利,又明白之利、甚深之利、隐蔽之利,又未了之利,已了之利,又无罪之利,无烦恼之利、净白之利、第一义之利无有是事,不存、不存在、不得。此是“赏赞之利得,他之利不生”[之义]。故世尊宣示:      此等之诤论     诸沙门间生      此等之人人     得意与失意      见此之论议     沙门应远离      赏赞之利得     他之利不生   六      或又会众中     [彼此]为述论      就彼被赏赞     如意[期待]利      彼为彼之得     笑喜而高贡   (八二九)   或又“就彼被赏赞”[之句中],“就彼”者,是就自己之见,自己之忍,自己之意欲,自己之主张,被赏赞,被赞叹,被称誉。此是或又“就彼被赏赞”[之义]。   “在会众中彼此为述论”者,是于刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中“说述”自己之论,说述持论,坚决主张、强调、说明、解明、言说、把持。此是“在会众之中彼此为述论”[之义]。   “彼为彼之得,笑喜而高贡”者,是“彼为彼之得”,为[议论之]胜利,思惟满足、笑、笑喜、悦意、完全。或又现齿而笑。此是彼之笑喜也。“为彼而高贡”者,彼为此,[即为议论之]胜利而高贡,为高举,为幢幡(高扬),为傲慢,为心之旗帜。此是“彼为彼之得,笑喜而高贡”[之义]。   “如意期待利”者,是得达、到达、有、获得“得彼之胜利”。“如意期待”者,如意[期待]者,于意如令期待,于心如令期待,如令思惟,如令识知。此是“如意期待利”[之义]。故世尊宣示:      或又会众中     [彼此]为述论      就彼被赏赞     如意期待利      彼为彼之得     笑喜而高贡   七      成为高贡者     此为彼害地      而彼[为笑喜]     慢过慢之言      见此之过患     不可为争论      依此为有净     诸善巧不说   (八三〇)   “成为高贡者,此为彼害地”者,是“高贡”、高举、幢幡、傲慢、为心之“旗帜者”,此是“彼之害地”、恼害地、恼苦地、打击地、灾祸地、灾患地。此是“成为高贡者,此为彼害地”[之义]。   “而彼为笑喜,慢过慢之言”者,是彼人为慢言,为过慢之言。此是“而彼为笑喜,慢、过慢之言”[之义]。   “见此之过患,不可为诤论”者,是于见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执,以见此之过患,观、考量、度知、辨知、而明了也。此是见此[过患][之义]。“不可为诤论”者,乃不可斗争,不可口论,不可异执,不可诤论,不可确执。以舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执,乃除去、灭除、应令之灭无。应由斗争、口论、异执、诤论、确执远离、离、离去、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“见此之过患,不可为诤论”[之义]。   “依此为有净,诸善巧不说”[之句中],诸善巧者,是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善觉者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者由见斗争、见口论、见异执、见诤论、见确执而不说,不语,不话,不说明,不言说有“净”、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“依此为有净,诸善巧不说”[之义]。故世尊宣示:      成为高贡者     此为彼害地      而彼[为笑喜]     慢过慢之言      见此之过患     不可为诤论      依此为有净     诸善巧不说   八      譬如勇士食王禄     彼举唤声求敌士      勇士!至彼[讨论者]居所     于汝既无可战者   (八三一)   “譬如勇士食王禄”[之句中],勇士者,乃勇士、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者。“食王之禄”者,是食王之硬食,食王之软食,(由王禄)而养、育、养育、令育成。此是“譬如勇士食王禄”[之义]。   “彼举唤声求敌士”者,是彼勇士呼叫,“举唤声求敌士”者,是求敌者、怨敌、刚敌,乐、冀求、希望、热望、不断行近。此是“彼举唤声求敌士”[之义]。   “勇士!至彼[讨论者]之居所”者,是至彼恶见者居所、赴彼之所、行彼之所、行进于彼之所也。彼是汝之敌士、敌者、怨敌、刚敌。此是“勇士!至彼[讨论者敌士]之居所”[之义]。   “在汝既无可战者”者,是已无敌对、对抗、反击、反对之诸烦恼,一切既于菩提树下而[令绝灭]乃无是事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、已以智火烧之。可战者,是可战争,可斗争,可口论,可异执,可诤论,可确执者。此是“于汝既无可战者”[之义]。故世尊宣示:      譬如勇士食王禄     彼举唤声求敌士      勇士!至彼之居所     于汝既无可战者   九      把取恶见为诤论     人言“唯此为真理”      汝言彼等“虽论生     敌对之人不居此”   (八三二)   “把取恶见为争论”者,是取六十二恶见中任何之恶见,把取,取着,执受,住着。是汝不了知此之法与律,我了知此之法与律,何故汝不了知此之法与律耶?因汝是邪行道者,我是正行道者,我言有[伴义],汝言不[伴义],应言于前者而汝以言于后。应言于后者而汝以言于前。汝久习之(说)乃颠覆也。乃指摘汝说之[过患]。汝已被论破。令解脱行[汝]说[之过患]。或又若汝能显论而争论,为斗争,为口论,为异执,为诤论,为确执[之云义]。此是“把取恶见为诤论”[之义]。   “人言只此为真理”者。如有[人人]言、语、话、说明、言说:“世间是常唯此是真理其他为虚妄”。如有[人人]言、语、话、说明、言说:“世间是无常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非不存在。唯此成是真理其他为虚妄”。此是“人言唯此为真理”[之义]。   “汝言彼等虽论生,敌对之人不居此”者,汝对彼等恶见者,于论以论之,应于论破[之时]以论破之,应于救论[之时]以救论之,应于别论[之时]以别论之,应于差别论[之时]以差别论之,应于隐闭论[之时]以隐闭论之,应于开显论[之时]以开显论之,应于断略论[之时]以断略论之,应于综合论[之时]以综合论“言”之。彼等是汝之敌士、敌者、怨敌、刚敌。此是“汝言彼等”[之义]。虽论生,敌对之人不居此,虽然论生、发生、起、生起,令现前,但[与彼]应为斗争、口论、异执、诤论、是确执之“敌对者”、对抗者、反击者、反对者之人人不居,不在,不存在,不能得,[彼等之烦恼]被舍断、正断、寂灭、安息,不得生起,以智火烧之。此是“汝言彼等虽论生,敌对之人不居此”[之义]。故世尊宣示:      把取[恶]见为诤论     人言“唯此为真理”      汝言彼等“虽论生     敌对之人不居此”   一〇      破军[恶见]行人人     彼与诸见无违背      汝由彼等欲何得     彼等最极无把取   (八三三)   “破军恶见行人人”[之句中],“军”者,是魔军也。[即]身恶行是魔军,语恶行是魔军,意恶行是魔军,贪是魔军,瞋是魔军,痴是魔军。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。   即世尊斯宣示:      汝第一军欲     第二军不言乐      ……(一一三~一一四页参照)     [勇者]胜得乐   依四圣道胜、打胜、破、毁坏、败退一切之魔军,一切之敌对烦恼。故诸阿罗汉、漏尽者云为[行]“破军”之人人。“行”者是行、住、动作、活动、护持、持续、维持也。此是“然破军行人人”[之义]。   “彼与诸见无违背”者,是舍断,正断、寂灭、安息、不得令生起、以智火烧六十二恶见之人人,[彼等之]见不违背诸见,不冲突、不违害、不违反。此是“彼与诸见无违背”[之义]。   波须罗!“汝由彼等欲何得者”,敌士!敌者!怨敌!刚敌!汝由彼等阿罗汉、漏尽者欲何得耶?此是“波须罗!汝由彼等欲何得”[之义]。   “彼等最极无把取”者,是于“彼等”阿罗汉、漏尽者此是第一,是最高,是最胜,是最殊胜,是秀逸,是最上,是胜妙之无有执、执取、缚着、信解、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“彼等最极无把取”[之义]。故世尊宣示:      破军[恶见]行人人     彼与诸见无违背      汝由彼等欲何得     彼等最极无把取   一一      又汝[来到]因寻求     意诸恶见续思议      与除遣者(佛)合步调     汝之行事为不能   (八三四)   “又汝[来到]因寻求”[之句中],“又”者,是此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。“因寻求”者,“我于[议论]将胜,将败?”“云何而我将作论破?”“云何而我将作救论?”“云何而我将作别论?”“云何而我将作差别论?”“云何而我将作隐闭论?”“云何而我将作开显论?”“云何而我将作断略论?”“云何而我将作综合论?”而为思择、寻求、思惟也。如是思择、寻求、思惟汝来、近、到、与我共同相会。此是“又汝[来到]因寻求”[之义]。   “意诸恶见续思议”[之句中],“意”者,是心、意、意所、心脏、净白[心]、意、意处、意根、识、识蕴、随顺[触等法]之意识界。以心“思议诸恶见”思考“世间是常”,“世间是无常”……乃至(七七页参照)……“如来死后非存在非不存在”。此是“意诸恶见续思议”[之义]。   “与除遣者合步调,汝之行事为不能”[之句中],慧云为除遣,[即]所有慧、知解……乃至(五二页以下参照)……是正见。由何云慧为除遣耶?由彼慧除遣身恶行、洗、洗扫、洗除……乃至(九三页参照)……除遣一切不善行、洗之、洗扫、洗除……乃至(九四页参照)……由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、被洗除。或又由八支圣道而除遣一切不善、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、被洗除。世尊正具、达、正达、成、正成、具备此等之除遣法。故世尊是除遣者。“与除遣者合步调,汝之行事为不能”者,乃敌士之普行者与佛世尊合步调共来而角逐,为议论,为谈论,对议论者是不能成功。其因何耶?波须罗普行者是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小,而彼世尊是最高、最胜、最殊胜、透逸[最上]、胜妙。譬如兔与醉象合步调,不能共来为角逐。譬如老狐与百兽之王狮子合步调,不能共来为角逐。譬如吞母乳之幼犊牛与绝论之牡牛合步调,不能共来为角逐。譬如鸦与金翅鸟合步调,不能共来为角逐。譬如旃陀罗与转轮王合步调,不能共来为角逐。譬如尘芥中之吸血鬼与天帝[释]合步调,不能共来为角逐。如是,波须罗普行者与除遣者佛世尊合步调,不能共来为角逐。其何因耶?波须罗普行者是劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者,而彼世尊是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、择慧者、慧分别善巧者、明了智者、证得无碍解者、得四无畏者、持十力者、人牡牛、人师子、人龙、人良马、人轭兽、无边智者、无边威力者、无边名声者、富者、大财者、有财者、指导者、调伏者、教导者、令知者、令解者、令观者、是令欣乐者。彼世尊是未起之道令起者、未生之道令生者、未说之道之说者、知道者、解道者、达道者也。又现随顺道彼[世尊]之诸弟子于[世尊之]后以[世尊为模范]具备诸德而住。彼世尊是知应知者,见应见者,具眼者、具智者、具法者、梵者、告示者、告说者、义之将来者、不死(甘露)之施与者、法主、如来也。于彼世尊无有以慧不能知者、不能见者、不能解者、不能作证者、不能触者也。通于过去、未来、现在一切诸法由一切行相而现来于佛世尊之智门。所有应知,应知之物,[彼]无论自义、他义、自他之义、现世之义、来世之义、明白之义、甚深之义、秘密之义、隐蔽之义、未了之义、已了之义、无罪之义、无烦恼之义、净白之义、第一义之义、其一切作用于佛智之中。一切之身业是随佛世尊之智而起,一切之语业是随[佛]智而起,一切之意业是随佛智而起。对过去于佛世尊有无障害智,对未来于佛世尊有无障害智,对现在于佛世尊有无障害智也。   可知之范围者皆是[佛]智,有佛智之范围一切皆是可知的。佛智是限界可知,可知以限界佛智。超越可知无佛智之作用,超越佛智无可知之义。彼等[智与可知]之法相互在同一限界。譬如正相合致之函盖二者,函无余于盖,盖无余于函,相互在[同一]限界,如是于佛世尊之智与可知是相互在[同一]限界。可知之范围皆是[佛]智,有佛智之范围一切皆是可知。[佛]智是限界可知,可知的以限界佛智。超越可知无佛智之作用,超越佛智应无可知之事物。彼等[智与可知]之法相互在[同一]限界。   于一切诸法佛世尊智之作用。一切诸法是关系于佛世尊之[意门]转[心],关系于意欲(速行心),关系于作意,关系于心之生起。佛世尊智之作用是对于一切有情。世尊知一切有情意乐,知随眠,知所作,知信解,了知小尘垢、大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化、能、不能之有情。含天、魔、梵天之世界及含沙门、婆罗门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鱼、龟乃至吞舟之大鱼亦皆活动于大海之中,如是,含天、魔、梵天之世界及含沙门、婆罗门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鸟乃至金翅鸟亦皆活动于虚空之方域,如是,舍利弗等有慧之人人亦均活动于佛智之方域。佛智遍满天、人之慧而胜[彼]。又所有贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之聪敏而长于议论,有射穿毛发之练达而能以慧解摧破他之诸恶,而此行之人人,频行质问,近于如来,在质问秘密、隐蔽[之义],彼等之质问依世尊解说解答。且[其解答之]理由、说示而至彼等归投于世尊。如此世尊所谓由慧而极耀。此是“与除遣者合步调,汝之行事为不能”[之义]。故世尊宣示:      又汝[来到]因寻求     意诸恶见续思议      与除遣者(佛)合步调     汝之行事为不能   第八 波须罗经之义释毕 汉译南传大藏经第 45 册 No. 0022 大义释(第1卷-第10卷)   第九 摩健地耶经之义释   一      爱与不乐贪     见此三魔女      尚我对于淫     我已无此欲      秽身充粪尿     此之将何为      以足触于彼     此事尚不欲   (八三五)   “爱与不乐贪,见此三魔女”者,是见、观已此爱、不乐、贪[三人]恶魔之女。对于淫之法已无欲、贪、爱,此是“已见爱与不乐与贪,对淫已无此欲”[之义]。   “秽身充粪尿,此之将何为?以足触于彼,此事尚不欲”者,乃此身体是充尿,充粪,充痰,充血,有骨聚,筋腱结附于[彼],涂附以血肉,包以深皮,蔽以表皮,有大小之孔隙,由上下流漏[不净],虫聚寄生,充满种种秽垢。此身体以足尚不欲踏。何况与[此秽身]共住,共交之事耶?此是“秽身充粪尿,此之将何为?以足触于彼,此事尚不欲”[之义]。故世尊宣示:      爱与不乐贪     见此三魔女      尚我对于淫     我已无此欲      秽身充粪尿     此之将何为      以足触于彼     此事尚不欲   二      诸多帝王依寻求     若汝不欲斯女宝      如何见与戒与务     汝说活命有生起   (八三六)   [右偈是摩健地耶对世尊]之所问:“人有时且冀求天之诸欲,不冀求人之诸欲,有时且冀求人之诸欲,不冀求天之诸欲,此非为希有。然汝对天、人两者之诸欲皆不欲、不乐、不冀求、不希望、不热望。[抑]汝有如何见耶?汝具备如何之见耶?”   三   世尊宣:“摩健地耶!     ‘斯云我说’我无有     确对诸法知[取着]      不取[过患]于诸见     我见内寂且省察”(八三七)   “斯云我说我无有”[之句中],“斯云我说”者,乃“世间是常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非不存在”如斯我说,我说此,我说如斯如斯,我说斯事,我说斯成见。“我无有”者,乃“斯事我说”云者,于我无有说也。此“斯云我说我无有”[之义]。   “摩健地耶!”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者,是与尊重同义语……乃至(一七〇页以下参照)……此世尊之名是共同作证而施设之者。此是“世尊宣示摩健地耶!”[之义]。   “确对诸法知[取着]”[之句中],对诸法者,是对六十二之恶见也。“确知”者,是确知、决择、简择,思择,考量、度知、辨知、明了也。取著者,是对诸住者制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取也。[即如见诸住着]乃取、执取、住着、缚着、信解“此是真实,是如理,是如实,是真实,是如真,是不颠倒”。此是“确对诸法知取着”[之义]。   “不取过患于诸见”者,是于诸见见有过患而不取诸见、不执取、不住着。或又不取、不执取、不住着[诸见]。如是乃“于诸见见过患而不取着”[之义]。或又[世间是常,唯此为真实其他为虚妄]者,此是恶见、见执、见难路,见曲邪、见异动、见结、有苦、有害、有恼、有热恼,而不至厌离、离贪、寂静、知通、正觉、涅槃;于诸见见过患而不取诸见,不执取,不住着。或又不可取诸见,不可执取,不可住着。如是亦是“不取诸见于过患”[之义]。   [或又]以“世间是无常”,“世间是有边”,“世间是无边”,“命与身是同一”,“命与身是相异”,“如来死后存在”,“如来死后不存在”,“如来死后存在且不存在”,“如来死后非存在非不存在,唯此为真实,其他为虚妄”者,此乃恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、有苦、有害、有恼、有热恼而不至厌离、离贪、寂静、知通、正觉、涅槃;于诸见见过患,不取诸见,不执取,不住着。或又不取[诸见],不执取,不住着。如是,是“不取[过患]于诸见”[之义]。   或又“如斯取此等之诸见,如斯执取者,如斯趣、如斯之来生”,于诸见见过患,不取诸见,不执取,不住着。或又不可取[诸见],不可执取,不可住着。如斯是“不取过患于诸见”[之义]。或又“此等之诸见乃令至地狱,令至畜生界,令至饿鬼界也”,于诸见见过患,不取诸见,不执取,不住着。或又不可取[诸见],不可执取,不可住着。如是,是“于诸见见过患而不取着”[之义]。   或又“此等诸见是无常,是有为,是缘生,是灭尽法,是衰灭法,是离贪法,是灭法”,于诸见见过患,不取诸见,不执取,不住着。或又不可取诸见,不可执取,不可住着。如是亦是“不取[过患]于诸见”[之义]。   “我见内寂且省察”[之句中],内寂者,是内贪之寂,瞋之寂,痴之寂,忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、寂静、消灭、安息也。   “且省察”者,是决择、简择、思择、考量、度知、辨知、明察也。[即]“一切行是苦,一切法无我……乃至……所有集法皆是灭法”,且决择、简择、思择、考量、度知、辨知、明了也。   “我见”者即是我见、为眺、为观、洞察也。此是“我见内寂且省察”[之义]。故世尊宣示而   世尊曰:“摩健地耶!     ‘斯云我说’我无有     确对诸法知[取着]      不取过患于诸见     我见内寂且省察”   四   摩健地耶曰:     “所有遍计[见]决定     其等牟尼不取着      [内寂]尊师所宣义     此果真慧者说耶”   (八三八)   “所有遍计[见]决定”[之句中],“决定”者,是六十二恶见之见决定。“遍计”者,是所遍计,所行作,所设立。此是“遍计”[之义]。   或又[计]此是无常、有为、缘生、灭尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法,此亦是“所遍计[者]也”。此是“所有所遍计决定”[之义]。   “摩健地耶曰”[之句中],曰[如斯]此句之接续……乃至(八五页参照)……是句之次第。   “其等牟尼不取着,‘内寂’尊师所宣义”[之句中],“其等”者,是六十二恶见。牟尼者,是以智云牟那……乃至(六五页以下参照)……超越着、网者此是牟尼。“不取着”者,是于诸见见过患,尊师把取[解了]“我不取诸见、不执取、不住着。”又尊师述为“内寂”。“所宣义”者,是彼第一义。此是“其等牟尼不取着,内寂尊师所宣义”[之义]。   “此果真慧者说耶?”[之句中],此果真是疑之质问、疑念之质问,疑惑之质问,乃“如斯耶?”“不然耶?”“为何耶?”“为云何耶?”“慧者”是诸慧者、诸贤者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。“宣说”者,是宣、宣说、说、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。此是“此真果慧者说耶?”[之义]。故世尊宣之摩健地耶曰:     “所有遍计见决定     其等牟尼不取着     ‘内寂’尊师所宣义     此果真慧者说耶”   五   世尊宣示:“摩健地耶      由见由闻亦由智     由戒与务不言净      无见无闻亦无智     无戒[无]务[不言净]      放弃此等无取着     不热望有不依寂”(八三九)   “由见由闻亦由智”者,虽由见而汝不言、不语、不话、不说明、不言说,有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。虽由闻而汝不言、不语、不话、不说明,不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。虽由见与闻而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由智而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。   “摩健地耶”者,是世尊由彼婆罗门之名而呼唤。“世尊”者,是此即尊重之同义语……乃至(一七〇页以下参照)……是作证已共同施设也。此是世尊宣示,“摩健地耶!”[之义]。   “由戒与务不言净”者,虽由戒而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由务而汝不言、不语、不话、不说明,不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由戒与务而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由戒与务不言净”[之义]。   又“无见无闻亦无智,无戒无务不言净”者,乃[亦非斥见、闻、智、戒、务]。见亦是所盼望。[即](一)有布施,(二)有献供,(三)有祭祀,(四)有善作、恶作诸业之果报,(五)有此世,(六)有他世,(七)有母,(八)有父,(九)有化生之有情,(十)于世间正生活正行道,且自通达作证此世他世向[世人]宣说有沙门、婆罗门十事之正见。   闻亦是所望者。[即]他人音声之契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗。   智亦是所望者。[即]是业作智、谛随顺智、神通智、等至智。   戒亦是所有望者。[即]是别解脱律仪。   务亦是所有望者。[即]是阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支。   又彼“无见无闻亦无智,无戒无务不言净”者,虽唯正见,虽唯闻,虽唯智,虽唯戒,虽只于务亦无得内寂之事。又虽无为此等诸法亦不得内寂。但此等诸法是可得内寂、证得、触得、作证资粮之[原因]。此是“无见无闻亦无智,无戒无务不言净”[之义]。   “放弃此等无取着”者,希望此等黑分(不善)之诸法绝对舍断,希望对三界之诸善法不爱着。黑分之诸法绝对舍断、舍断、根绝、如截多罗树之顶成为灭无,为未来不生起之物[故],且对三界之诸善法无爱着故,不执,如斯者不执取,不住着,又对[彼等]不可执,不可执取,不可住着。如斯,是“放弃此等无取着”[之义]。又爱、见、慢亦被舍断、根纯,如截多罗树之顶成为灭无,未来不生起故,如斯不执、不执取、不住者。如斯是“放弃此等无执者”[之义]。又福行、非福行、不动行亦舍断,根绝、如截多罗树之顶成为灭无,于未来不生起故,对如斯不执,不执取,不住着。如斯,是“放弃此等无取着”[之义]。   “不热望有不依寂”[之句中],“寂”者,是贪之寂故为寂。瞋之寂故为寂。痴之寂故为寂。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故,寂止故,寂静故,烧尽故,消灭故,离去故,安息故是寂、寂静、消灭、安息。此是寂也。“不依”者,是[于依]有爱依与见依之二依……乃至(五六页参照)……此是爱依……乃至(五六页以下参照)……此是见依。舍断爱依,舍遣见依,不依于眼,不依于耳,不依于鼻,不依于舌,不依于身,不依于意,乃不依、不执、不执取、不住着色、声、香、味、触、[施主家]、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有,过去、未来、现在、见闻觉识之诸法。此是“不依寂”[之义]。   “不热望有”,不热望欲有,不热望色有,不热望无色有。此是“不热望有不依寂”[之义]。故世尊之宣示。   世尊宣示:“摩健地耶!      由见由闻亦由智     由戒由务不言净      无见无闻亦无智     无戒无务[不言净]      放弃此等无取着     不热望有不依寂”   六   摩健地耶曰:     “由见由闻与由智     由戒由务不言净      无见无闻与无智     无戒无务[不言净]      思念愚迷法无他     由见解净或人人”   (八四〇)   “若实由见由闻与由智亦如[不言净]”,乃由见汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由闻汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由智汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱[之义]。此是“若实由见由闻与由智亦[不言净]”[之义]。   “摩健地耶曰”[之句中],曰者,是此句之接续……乃至(八五页参照)……是句之次第。摩健地耶是彼婆罗之名。此是“摩健地耶曰”[之义]。   所谓“由戒由务不言净”者,是由戒汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由务汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由戒由务汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、净净、脱、解脱、遍脱。此是“由戒由务不言净”[之义]。   “无见无闻与无智,无戒无务[不言净]”者,汝斯言“望见”,汝斯言“望闻”,汝斯言“望智”,汝斯言“望戒”,汝斯言“望务”。汝单面不能容认[彼等之净事]单面不能拒否[彼等],此是“无见无闻与无智,无戒无务不言净”[之义]。   “思念愚迷法无他”者,如斯,我思念此是汝之愚迷法、愚法、无智法、诡辩法。此是“我思愚迷法无他”[之义]。   “由见解净或人人”,或某沙门、婆罗门由见而解净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。[即]或某沙门、婆罗门由“世间是常,唯此是实其他为虚妄”之见而解净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。或某沙门、婆罗门由“世间是无常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非不存在,唯此为真实其他成为虚妄”之见而解净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由见解净或人人”[之义]。故彼婆罗门言已。   摩健地耶曰:     “由见由闻与由智     由戒由务不言净      无见无闻与无智     无戒无务[不言净]      思念过迷法无他     由见解净或人人”   七   世尊宣示:“摩健地耶!      汝依见而且重问     陷于蒙昧为取着      内寂微想尚不见     故汝见[我说]愚迷”   (八四一)   “依见而续重问”者,是摩健地耶婆罗门依见而问见,依悬着而问悬着,依结缚而问结缚,依障碍而问障碍。“且重问”者,是再三问。此是“依见而且重问”[之义]。   “世尊宣示:‘摩健地耶!’”者,是世尊依彼婆罗门之名而呼唤。世尊者,此是尊重之同义语……乃至(一七〇页以下参照)……是作证已之共同施设。此是“世尊宣示:‘摩健地耶!’”[之义]。   “陷于蒙昧为取着”者,是依汝之执、执取、住着、缚着、令信解彼之见,汝正是痴,是蒙昧,是暗愚,陷于愚,陷于蒙昧,陷于暗愚,跳入暗冥。此是“陷于蒙昧为取着”[之义]。   “[内寂]微想尚不见”者,是就此内寂、又行道、又法说、相应想、得想、相想原因想、处想亦汝不获得,何况智耶?如斯,是“而且[对此内寂]尚不见微想”[之义]。或又无常亦随顺无常想,苦亦随顺苦想,无我亦随顺无我想,唯想之生起亦不获得想相,何况智耶?如斯,是“而且对此尚不见微想”[之义]。   “故汝见[我说]愚迷”[之句中],“故”者,是故也,于其理由,于其原因,于其缘,于其因缘也。“愚迷法”者,是愚法,是痴法,是无智法,是诡辩法。“汝见”者,是观、睹、省思、普观。此“故汝见[我说]成愚迷”[之义]。故世尊宣示。   世尊宣曰:“汝摩健地耶      汝依见而且重问     陷于蒙昧为取着      内寂微想尚不见     故汝见[我说]愚迷   八      思念等胜劣之人     彼依此而可诤论      对此三种不动摇     于彼无说等胜事”   (八四二)   “思念‘等’‘胜’‘劣’之人,彼依此而可诤论”者,是由思念“我等同”,“我是胜”,又“我是劣”之人,彼依其慢,依其见,又依其补特伽罗[个人的意见][而言:]“汝不了知此法、律,我了知此法、律。何故汝不了知此法、律耶?汝因是邪行道者,我是正行道者。我[言]伴义,汝之[言不伴义],应言于前,汝言于后,应言于后,汝言于前。汝久习之说被颠覆。可指摘汝[说之过患],汝被论破。为令解脱汝[说之过患]而行,或又汝若能者则显论之”,而行斗争、口论、异执、争论、确执。此是“思念等胜劣之人,彼依此而可诤论”[之义]。   “对此三种不动摇,于彼无论等胜事”,舍断此等三种,令正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之人,对[此等]三种而不动、不动摇。于其不动摇人之我,是无言“我等同”,“我是胜”,又“我是劣”之事。此是“对此三种不动摇,于彼无说等胜事”[之义]。故世尊宣示:     “思念等胜劣之人     彼依此而可诤论      对此三种不动摇     于彼无说等胜事”   九      婆罗门(佛)“我说真理”将论何      彼云“(汝说)虚妄”将诤论      等与不等不思念     彼又如何将关论   (八四三)   “彼婆罗门,‘我说真理’将何论”[之句中],婆罗门者,是拒外七法故是婆罗门……乃至(一〇四页以下参照)……无依止者言是婆罗门。“我说真理将论何”,彼婆罗门(佛)语何、话何、说明何将“世间是常,唯此是真理其他为虚妄”,婆罗门将论何、语何、话何、明为何、言说何?“世间是无常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非不存在,唯此是真理其他成为虚妄”。此是“我说‘真理’将论何”[之义]。   彼云:“汝说虚妄将何论”者,是彼婆罗门:“我[说]唯是真理,汝说是虚妄”,以何慢,以何见,以何补特伽罗[个人之意见而论。即]“汝不了知此法、律……乃至(二〇五页参照)……或若能者显论之”[何行]斗争、口论、异执、诤论、确执。此是“汝说虚妄将何论”[之义]。   “等与不等不思念”[之人句中],[在]不思念“时之人”者,是“时之人”乃补特伽罗[人],阿罗汉、漏尽者。[在阿罗汉]“我是等同”无任何慢,“我是胜”无任何过慢,“我是劣”无任何卑慢、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起,以智火烧之。此是“等与不等不思念”时之人[之义]。   “彼又如何将关论”者,是彼以何慢、以何见、又以何补特伽罗[个人的意见]:“汝不了知此法、律……乃至(二〇五页参照)……或若能者显论之”关何论、加何耶、何斗争!何口论!何异执!诤论!何确执!此是“彼又如何将关论”[之义]。故世尊宣示:      彼婆罗门我说真理将论何     彼云汝说虚妄将何论      等与不等不思念     彼又如何将关论   一〇      不为标榜舍窟宅     牟尼于村不亲匿      诸欲空无不重视     异执人人不被论   (八四四)   时诃梨提迦居士诣于尊者大迦旃延之处。诣已,礼尊者大迦旃延而坐于一面。坐于一面之诃梨提迦居士向尊者大迦旃延如是言:“尊师迦旃延!依世尊于义品之摩健地耶问[经]中如是说。      不为标榜舍窟宅     牟尼于村不亲匿      诸欲空无不重现     异执人人不被论   尊师迦旃延!依世尊简略韵述,请云何详细此偈之义”。   “居士!色界是识之窟也。而对色界贪缠结之识,乃云有窟宅者。居士!受界……居士!想界……居士!行界是识之窟宅。而对行界贪缠结之识,乃云有窟宅者。居士!如斯是有窟宅者也。   居士!无窟宅者云何?居士!对色界所有欲、贪、喜、渴爱、近着、取、[恶]心之决意、住着、随眠一切于如来令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起者也。故如来云无窟宅者。居士!对受界……居士!对想界……居士!对行界所有欲、贪、喜、渴爱、近着、取、[恶]心之决意、住着、随眠一切于如来令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起者也。故如来云无窟宅者。居士!如斯是无窟宅者也。   复次居士!标榜者云何?居士!色相标榜之缠结云标榜者。声相、香相、味相、触相、法相标榜之缠结云标榜者。居士!如斯是标榜者。   复次居士!无标榜者云何?居士!于如来色相标榜之缠结令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起者也。故如来云无标榜者。居士!于如来对声相、香相、味相、法相、触相、法相标榜之缠结令舍断、根绝、截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起者也。故如来云无标榜者。居士!如斯是无标榜者。   复次居士!于村生亲匿者云何?居士!于此处某者与诸在家者交际而住,共喜共悲,彼等幸福时[己亦]幸福,彼等不幸时[己亦]不幸,于彼等有行事业时,自[为此]而奔走之。居士!如斯是生于村之亲匿。   复次居士!生于村不亲匿者云何?居士!于此处有比丘,与诸在家者不交际而住,不共喜,不共悲,彼等幸福时[己亦]不成幸福,彼等不幸时[己亦]不成不幸,彼等有行诸事业时,自无[为此]奔走之。居士!如斯生于村不亲匿也。   复次居士!于诸欲不空无者云何?居士!于此处某者于诸欲为不离贪,不离欲,不离爱,不离渴,不离热恼,不离渴爱。居士!如斯是诸欲不空无。   复次居士!于诸欲成为空无者云何?居士!于此有比丘,于诸欲已离贪,离爱,离渴,离热恼,离渴爱。居士!如斯于诸欲是空无也。   复次居士![世间之]重视者云何?居士!于此处某者思念于其处而随伴喜:‘于未来世我有如斯色。’于其处随伴喜而云:‘于未来世于我有如斯受,有如斯想,有如斯行,有如斯识。’居士!如斯是[世间之]重视者。   复次居士![世间之]不重视者云何?居士!于此处某者思念于其处不随伴喜:‘于未来世于我有如斯色。’于其处不随伴喜:‘于未来世我有如斯受,有如斯想,有如斯行,有如斯识。’居士!如斯是[世间之]不重视者。   复次居士!为论异执之人人者云何?居士!于此处某者如论:‘汝不知此法、律……乃至(五〇页参照)……或若能者显论之。’居士!如斯是为论异执之人人者。复次居士!不论异执者之人人者云何?居士!于此处某者,如不论:‘汝不了知此法、律……乃至……或若能者显论之’。居士!如是不论异执之人人者也。如斯居士!依世尊于义品之摩健地耶问[经]中已说明。      不为标榜舍窟宅     牟尼于村不亲匿      诸欲空无不重现     异执人人不被论   居士!依世尊简略说此[偈]之详细之义,如此可知。”故世尊宣示:      不为标榜舍窟宅     牟尼于村不亲匿      诸欲空无不重现     异执之人不被论   一一      可游行所离世间     龙象(佛)恶见不取着      譬如水莲棘茎莲     于水与泥不染着      牟尼论寂无贪求     不染着欲与世间   (八四五)   “可游行所离世间”[之句中],“时点”者,是其时点之诸恶见。“远离”者,是离、远离、离去身恶行,离、远离、离去语恶行、意恶行、贪……乃至(一五页参照)……一切不善行。“可游行”者,是可行、住,可动作,可活动,可护持,可持续,可维持也。“世间”者,是人世间也。此是“可游行所离世间”。   “龙象恶见不取着”[之句中],“龙象”者,(一)不行罪恶故是龙象。(二)不行故是龙象。(三)不来故是龙象。   (一)不行罪恶故是龙象者云何?罪恶者有杂染赍再有,有不安,有苦报,赍于未来之生老死是恶不善法。   世尊宣示:“萨毗耶!      不行罪恶于世间     舍离诸结之结缚      解脱一切不染着     斯者其故言龙象”   如斯“不行罪恶故是龙象”。   (二)不行故是龙象者云何?是不行欲趣,不行瞋趣,不行痴趣,不行怖畏趣,不依贪而行,不依瞋而行,不依痴而行,不依慢而行,不依见而行,不依掉举而行,不依疑而行,不依随眠而行,不依违和之诸法而趣,不被导,不被带去,不将来。如斯“不行故是龙象”。   (三)不来故是龙象者云何?依须陀洹道令舍断所有烦恼不再来,不回,不还。依斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道令舍断所有烦恼不再来,不回,不还。如斯是“不来故是龙象”。   “其等龙象不取着而论者”,是龙象不可取、取着、执、执取、住着、而不论、不可语、不可话、不可说明、不可言说其等诸恶见。[即]不可论,不可语,不可话,不可说明,不可言说:“世间是常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非不存在,唯此是真理,其他为虚妄”。此是“[其等]龙象不取着而论”[之义]。   “譬如水莲棘茎莲,于水与泥不染着”[之句中],“水”者,是“水”也,“水者,是水也”“莲”乃(生于水)是莲。“棘茎”者,是坚茎。“水”者,是“水”,“莲”是(生于水者)是生于水发生于水之莲。水者,是水,泥者,是泥水。譬如发生水中之莲,不著于水或泥,不附着、不染着、不着、不在附着、不在染着。此是“譬如水莲棘茎莲,于水与泥不染着”[之义]。   “如斯牟尼论寂无贪求,不染着欲与世间”[之句中]如斯者是譬如对照[事实]之[句]也。“牟尼”者,是以智云牟那……乃至(五六页以下参照)……超越着、网,此是牟尼。“论寂”者,是牟尼论寂,论救护所,论避难所,论归依所,论无畏,论无死,论不死(甘露),论涅槃。此是“牟尼论寂”[之义]。   无贪求者,是言贪求渴爱。[即]所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……成为贪欲、贪不善根。以舍断彼贪求、正断、令寂灭、令安息,令不得生起,以智火烧之人是云无贪求者。彼对于色不贪求,对声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在,见闻觉识之诸法不贪求,不贪着,不昏迷,不缠着,离贪求,舍贪求,唾弃贪求,脱贪求,舍断贪求,舍遣贪求,离贪,舍贪,唾弃贪,脱贪,舍断贪,舍遣贪,无渴望,而寂静,为清凉,受乐,自为梵[天]而住。此是“牟尼论寂无贪求”[之义]。   “不染着欲与世间”[之句中],“欲”者,概言之是事欲与烦恼之二欲……乃至(一页以下参照)……云此等为事欲……乃至(二页参照)……云此等为烦恼欲。“世间”者,是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。“着”者,是爱着与见着之二着……乃至(五六页参照)……此是爱着……乃至(五六页以下参照)……此是见着。牟尼是舍断爱着,舍遣见着,不着欲与世间,不附着,不染着,不在着,不在附着,不在染着,出离,弃遣,解脱,离缚,不以限定之心住。此是“牟尼论寂无贪求,不染着欲与世间”[之义]。故世尊宣示:      应游行所离世间     龙象恶见不取着      譬如水莲棘茎莲     于水与泥不染着      牟尼论寂无贪求     不染着欲与世间   一二      吠陀达人依见觉     彼不与彼无至慢      依业依闻不被导     不为执着被牵引   (八四六)   “吠陀达人依见觉,无至慢”[之句中],“无”者,是否定也。吠陀之达人[之句中],吠陀者,是于四(沙门)道之智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观(毗钵舍耶)、正见也。[吠陀之达人]是依其等吠陀到生老死之终边、达终边、到终点、达终点、到究竟、达究竟、到最终、达最终、到救护所、达救护所、到避难所、达避难所、到归依所、达归依所、到无畏、达无畏、到无死、达无死、到不死、达不死、到涅槃、达于涅槃也。又到吠陀(诸受)之终边故是吠陀之达人。依吠陀(诸受)到终边故是吠陀之达人。知七法故是吠陀之达人。[即]知有身见,知疑,知戒禁取,知贪,知瞋,知痴,知慢。彼知于杂染赍再有、有不安、有苦报、赍未来之生老死之诸恶不善法。   世尊宣示:“萨毗耶!      存于沙门婆罗门     辨知一切吠陀(智)      离贪而对一切受     吠陀达人超诸受”   “依见”者,是于彼吠陀达人,六十二恶见令舍断、令正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。彼依见而不趣,不被导,不被带去,不被将来。又[彼]不解恶见是坚实,不解释(不见做)。此是“彼之吠陀达人虽依见而无[至慢]之事”[之义]。   “彼虽依觉无至慢之事”者,彼依觉色[香、味、触],依他人之声,依大众之等觉(世俗的认识)亦不至于慢、不近、不赴、不执、不执取、不住着。此是“吠陀达人依见、觉亦不至于慢”[之义]。   “彼不与彼”者,[彼]虽依爱、见与某为第一,亦无趣于彼。舍断爱、见、慢、正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧故,不与彼,不以彼为第一,无趣于彼。此是“彼不与彼”[之义]。   “依业依闻不被导”[之句中],依业不被导者,是虽依福行、虽依非福行、虽依不动行亦不趣、不导、不运去、不为将来。此是虽依业[不导][之义]。虽依运而不被导者,是虽依闻净,虽依他人之声,虽依大众之等觉[世俗的认识]亦不趣,不导,不运去,不为将来。此是“依业依闻不被导”[之义]。   “不为执着被牵引”[之句中],“牵引”者,是爱牵引与见牵引之二牵引……乃至(五六页参照)……此是爱牵引……乃至(五七页以下参照)……此是见牵引。彼舍断爱牵引,舍遣见牵引。舍断爱牵引,舍遣见牵引故,彼不牵引于诸执着、不染着、不近、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、离缚,以不限定之心而住。此是“不为执着被牵引”[之义]。故世尊宣示:      吠陀达人依见觉     彼不与彼无至慢      依业依闻不被导     不为执着被牵引   一三      离去想者无系缚     以慧解脱无有痴      执着想与见人人     彷徨世间且冲突   (八四七)   “离去想者无系缚”者,是先行止(奢摩他)于修习圣道者,由最初则令镇伏系缚。[彼]达于阿罗汉,阿罗汉之系缚、痴、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起。此是“离去想者无系缚”[之义]。   “以慧解脱无有痴”者,是先行观(毗钵舍那)于修习圣道者,由最初则令镇伏痴。[彼]达于阿罗汉时,阿罗汉之痴、系缚、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起。此是“以慧解脱无有痴”[之义]。   “执着想与见人人,彷徨世间且冲突”者,是以想——欲想、恚想、害想——之人人乃由想而[与他]冲突、冲击。[即]王与王诤论,刹帝利与刹帝利诤论,婆罗门与婆罗门诤论,居士与居士诤论,母与子诤论,子与母诤论,子与父诤论,父与子诤论,兄弟与兄弟诤论,姊妹与姊妹诤论,兄弟与姊妹诤论,姊妹与兄弟诤论,朋友与朋友诤论。彼等其时,陷于斗争、异执、诤论而相互以手攻击,以石块攻击,以刀剑攻击。彼等其时,唯招死、死之苦。然“世间是常”……乃至(七七页参照)……又“如来死后非存在非不存在”之执见人人,乃依见而冲突、冲击。[己]依师冲突于[他之]师,[己]依法说冲突于[他之]法说,[己]依众冲突于[他之]众,[己]依见冲突于[他之]见,[己]依行道冲突于[他之]行道,[己]依道冲突于[他之]道。或又彼等:“汝不了知此之法、律……乃至(二〇五页参照)……或若能者且显论之”而行诤论、斗争、口论、异执、诤论、论执也。于彼等不舍断[福、非福、不动之]诸行,诸行不舍断故,趣于冲突,[即]冲突于地狱,冲突于畜生界,冲突于饿鬼界,冲突于人世间,冲突于天世间,由趣至趣[而冲突],由生起至生起[而冲突],由结生至结生[而冲突],由有至有[而冲突],由轮回至轮回[而冲突],由轮转至轮转[而冲突],且行、住、动作、活动、护持、持续、维持冲突。“世间”者,是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。此是“执着想与见人人,彷徨世间且冲突”[之义]。故世尊宣示:      离去想者无系缚     以慧解脱无有痴      执着想与见人人     彷徨世间且冲突   第九 摩健地耶经之义释毕 汉译南传大藏经第 45 册 No. 0022 大义释(第1卷-第10卷)   第十 死前经之义释   一      如何见者与戒者     所言成为寂静耶      彼瞿昙是最上人     彼被问而向我语   (八四八)   “如何见者与戒者,所言成为寂静耶”[之句中],“如何见者”是如何状,如何住立,如何类,具备如何见者[之意味]。此是“如何见者”也。“如何戒者”是如何状,如何住立,如何类,具备如何戒者[之义]。此是“如何见者如何戒者”。“被言成为寂静耶”是寂、寂静,是言、说、语、话、说明、言说[烦恼]消灭、令安息“如何见者”是问增上慧。“如何戒者”是问增上戒。“寂静[耶]”是问增上心。此是“如何见者与戒者,所言成为寂静耶”[之义]。   “请彼瞿昙向我语”[之句中],“彼”,正是我问、乞、求、信乐者也。“瞿昙”者,是彼化人依佛世尊之姓而称呼。“向我语”者,是请语、请言,请示,请施设,请确立,请开显,请分别,请显示,请说明。此是“请彼瞿昙向我语”[之义]。   “最上之人被问”[之句中],被问者,是被质问、问、乞、求、信乐者也。“最上人”者,是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之人。此是“最上之人被问”[之义]。故彼之化人言:      如何见者与戒者     所言成为寂静耶      彼瞿昙是最上人     彼被问而向我语   二   世尊宣示:     “[身]坏以前离渴爱     前际[过去]无依止      中[现]称计无烦恼     彼[对未来]不重视”   (八四九)   “世尊宣示:身坏以前离渴爱”者,是于身坏之以前,身体之坏以前,尸体被投弃以前,命根之断绝以前乃离渴爱,越渴爱,舍渴爱,唾弃可爱,脱渴爱,舍断渴爱,舍遣渴爱,离贪,越贪,舍贪,唾弃贪,脱贪,舍断贪,舍遣贪,无爱,[烦恼]消灭,为清凉,觉受乐,自为梵[天]而住。“世尊”者,是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊,瞋之破坏者故是世尊,痴之破坏者故是世尊,见之破坏者故是世尊,棘之破坏者故是世尊,烦恼之破坏者故是世尊。颁、颁与、颁布法宝故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。以修习身,修习戒,修习心,修习慧故是世尊。或世尊是在阿练若、森林之边鄙而无(人)声,无(骚)音,无人人之情境,隐人而住,于禅思受用适当之卧坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、病者之资具药品故是世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之名非由母所作,非由父所作,非由兄弟所作,非由姊妹所作,非由朋友、同僚所作,非由亲戚缘者所作,非由沙门、婆罗门所作,非由天神所作。此世尊之[名]是诸佛世尊于菩提树下解脱之后,一切知智之获得作证而共同施设者。此是世尊宣示:“(身)坏以前离渴爱”[之义]。   “前际无依止”[之句中],前际者,是过去世。[彼]有关舍断、舍遣过去世之渴爱、见。舍断渴爱,舍遣见故之如斯者,是于“前际无依止者”也。或又:“于过去世我有斯色”,于其处无随伴喜。又:“于过去世我有斯受,有斯想,有斯行,有斯识”,于其处无随伴喜。如斯亦是于“前际无依止者”。或又:“于过去世我有斯眼,有斯色”,于其处无起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故,[彼]无欢喜于彼。无欢喜于彼者,如斯亦是于“前际无依止者”也。又:“于过去世我有斯耳,有斯声”。“于过去世我有斯鼻,有斯香”。“于过去世我有斯舌,有斯味”。“于过去世我有斯身,有斯触”。“于过去世我有斯意,有斯法”于其处不起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故,[彼]无欢喜于彼。无欢喜于彼者,如斯亦是“于前际无依止者”也。或又尝于[在家时]与妇人共笑、谈、语、所戏之事项,无乐彼,无欲求彼,无由彼至满悦。如斯是“于前际无依止者”也。   “中应称计无[烦恼]”[之句中],“中”者,是现在世也。[彼]有关舍断、舍遣现在世之渴爱、见。舍断渴爱,舍遣见故“无[以贪]染”可称计之[烦恼],无“以瞋怒”可称计之[烦恼],无“[以痴]迷”可称计之[烦恼],无“以慢结缚”可称计之[烦恼],无“[以见]执取”可称计之[烦恼]。无“以掉举散乱”可称计之[烦恼],无“[以疑]不决定”可称计之[烦恼],无“[以随眠]为强力”可称计之[烦恼]。彼等诸[烦恼]行已舍断,诸行之舍断故,如“地狱有情”,如“畜生”,如“饿鬼”,如“人”,如“天”,如“有色者”,如“无色者”,如“有想者”,如“无想者”,如“非想非非想者”,无有关如说之趣可称计。无[种种]可称之其因、无缘、无原因。此是“中应称许无烦恼者”。   “彼[对未来]不重视”[之句中],“彼”者,是阿罗汉、漏尽者。重视者,是爱重视与见重视之二重视……乃至(五六页参照)……此是爱重视……乃至(五六页以下参照)……此是见重视。彼舍断爱重视,舍遣见重视。舍断爱重视,舍遣见重视故,无重视行渴爱又(恶)见。不以渴爱为幢幡,不以渴爱为旗帜,不以渴爱为主;不以(恶)见为幢幡,不以(恶)见为旗帜,不以(恶)见为主。无论渴爱及(恶)见皆不从而行。如斯是“彼不重视”[之义]。或又:“于未来世我有斯色”于其处无令随伴喜。又:“于未来世我有斯受,有斯想,有斯行,有斯识”,于其处无令随伴喜。如斯亦是“彼不重视”[之义]。或又:“于未来世我有斯眼,有斯色”,无心愿于获得未获得者之事。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜彼,如斯亦是“彼不重视”[之义]。又:“于未来世我有斯耳,有斯声”,“于未来世我有斯鼻,有斯香”,“于未来世我有斯舌,有斯味”,“于未来世我有斯身,有斯触”,“于未来世我有斯意,有斯法”无心愿获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼,如斯亦是“彼不重视”[之义]。或又:“我由此之戒,由务,由苦行(根律仪),又由梵行可成某天或他之天”,无心愿于获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼,如斯亦是“彼不重视”[之义]。故世尊宣示。   世尊宣示:     “[身]坏以前离渴爱     前际[过去]无依止      中应称计无烦恼     彼对未来不重视”   三      无忿无有战栗事     不夸大而无后悔      无掉举者语真言     彼实慎语是牟尼   (八五〇)   “无忿无有战栗事”[之句中],说“无忿”,亦先应说忿。由十行相而忿生。[即](一)“[彼]行我不利”而忿生。(二)“[彼]行不利我”而忿生。(三)“[彼]行我不利”而忿生。(四)“行我可爱、可意者之不利。(五)行不利、(六)将行不利”而忿生。(七)“行我不爱、不可意者之利。(八)行利、(九)将行我不爱、不可意者之利”而忿生。或又(十)无道理而忿生。如斯之瞋害、瞋恨、瞋恚、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤概、心之不快,此云为忿。   又应知忿亦有强烈、微弱。有时忿只心乱而未至令口痉挛。有时忿只为令口痉挛而未至动颚。有时忿只动颚而未至发恶口[粗语]。有时只发粗语而未至环睨诸方。有时忿只环睨诸方而未至执刀杖。有时忿只执刀杖而未至扬起刀杖。有时忿只扬起刀杖而未至打下刀杖。有时忿只打下刀杖而未至斩斫。有时忿只斩斫而未至种种撕裂。有时忿只种种撕裂而未至切离手足。有时忿只切离手足而未至夺生命,有时忿只夺取生命未至舍[失]遍舍一切状态。[此之]忿已杀害他人而杀害自己故,斯忿是至第一增盛,达第一广大者也。舍断此忿、正断、令寂灭、令安息,令不得生起,以智火所烧之者云无忿者。舍断忿故而无忿,遍知忿之根本故而无忿,断绝忿之因故是无忿也。此是无忿[之义]。   “无有战栗事”者,乃于此处某者有怖、骇怖、惧怖。彼是“我不得施主家”,“我不得众”,“我不得住居”,“我不得利得”,“我不得名声”,“我不得赏赞”,“我不得乐”,“我不得依服”,“我不得食物”,“我不得卧坐所”,“我不得病者之资具药品”。又“我不得看病者,我不被认为[存在]而”至于怖、骇怖、惧怖、怖畏、战栗也。   于此处有比丘,无怖、无骇怖、无有惧怖。彼不怖,不骇怖,不惧怖,不怖畏,无至战栗。[即]“我不得施主家”、“我不得众”、“我不得住居”、“我不得利得”、“我不得名声”、“我不得赏赞”、“我不得乐”、“我不得衣服”、“我不得食物”、“我不得卧坐所”、“我不得病者之资具药品”。又“我不得看病者,我不被认为存在”而我不怖,不骇怖,不惧怖,不怖畏,无至于战栗。   “不夸大而无后悔”[之句中不夸大者],于此处某者有夸、夸大。彼夸,夸大。[即]“我是具足戒”,又“我是具足戒、务”,又“出生、姓、家世、丽容、财、(吠陀之)诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌皆具足任何之根据”。又“我由高贵家之出家”,“由大家而出家”,“由大财产家而出家”,“由大富豪家而出家”,“我之亲戚无论在家者出家者皆是有名者”,又“我得衣服、食物、卧坐所,病者之资具药品”,“[我]是经师”,“是持律师”,“是说法师”,又“我是阿练若住者”,“是常乞食者”,“是粪扫衣者”,“是但三衣者”,“是次第乞食者”,“是时后不食者”,“是常坐不卧者”,“是随处住者”,又“[我]已得初禅”,“已得第二禅”,“已得第三禅”,“已得第四禅”,“已得空无边处定”,“已得识无边处定”,“已得无所有处定”,“已得非想非非想处定”而夸、夸大。如斯不夸、不夸大、远离夸,离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住,此是“不夸大”[之义]。   “无后悔”[之句中],后悔(恶作)者,是由手恶作亦是恶作(后悔)也,由足恶作亦是恶作,由手、足恶作亦是恶作。不许之物想是已许,被许之物想是不许,非时想是时,无罪想是有罪,有罪想是无罪,[如斯乃误之行为而是后悔]。如斯之恶作(后悔)、追悔、追悔性、心之后悔,意悔恨,此云为恶作(后悔)。   又依作与不作之二原因而生起恶作、心之后悔、意悔恨。作与不作故生起恶作、心之后悔、意悔恨者云何?是“我作身恶行,我不作身善行”,而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我作语恶行,我不作语善行”,而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我作意恶行,我不作意善行”,而生起恶作,心之后悔、意悔恨。又“我作杀生,我不作离杀生”,而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我作偷盗,我不作离偷盗”,而生起恶作、心之后悔意悔恨。又“我作邪欲行,我不作离邪欲行”,而生起恶作、心之后悔、意悔恨。“我作妄语,我不作离妄语”,“我作两舌,我不作离两舌”,“己作恶口(粗语),我不作离恶口”,“我作绮语,我不作离绮语”,“我作贪欲,我不作不贪欲”。“我作瞋恚,我不作不瞋恚”。又“我作邪见,我不作正见”,而生起恶作、心之后悔、意悔恨。或又“我是不戒圆满者”而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我不守护诸根”,“我食不知适量”,“我不励警寤”,“我不具备念、正知”,“我不修习四念处”,“我不修习四正勤”,“我不修习四神足”,“我不修习五根”,“我不修习五力”,“我不修习七觉支”,“我不修习八支圣道”,“我不遍知苦”,“我不舍断集”,“我不修习道”,“我不作证灭”,而生起恶作、心之后悔、意悔恨。舍断此恶作,正断,令寂灭,安息,不得令生起,以智火所烧者,彼云无后悔(恶作)者。此是“不夸大而无后悔”[之义]。   “无掉举者语真言”[之句中],真言者,是慧也。即所有慧、知解……乃至(五一页以下参照)……乃不痴、择法、正见。[彼]由真言把握[真理]而语。[故]虽多说,虽多话,虽多说明,虽多言说,[于其中]已无恶作、恶说、恶语、恶话、恶述、语恶言语也。此“语真言”[之义]。无掉举者[之语]中,掉举者云何?所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之散动,此云掉举。舍断此掉举,正断,令寂灭,令安息,令不得生起,以智火所烧者,云彼无掉举者。此是“无掉举者语真言”[之义]。   “彼实慎语是牟尼”[之句中],“慎语”者,(一)于此有比丘,舍断妄语,妄语离,语真实,只遵真实,直实而可信赖,不欺世人。(二)[彼]舍断两舌,离两舌,为分裂此处人人之间,不由此处闻而于彼处语,为分裂彼处人人之间,不由彼处闻而于此处语。[彼]于如斯分裂人人令融和,愈益助长亲密人人之亲密,悦和合,乐和合,喜和合,语令和合之语。(三)[彼]舍断恶口(粗语),恶口离,无过失、乐于耳、可爱,心琴所触、优雅、所有之语众多人人之欲、适于众多人人之意处,语如斯类之语。(四)[彼]舍断绮语,绮语离,适时而语,语真实,语义,语法,语律,有因缘(序说),有适时之引例(譬喻)、有段落,语伴义语。[彼具备不妄语、不两舌、不恶口、不绮语之]四语善行,语去四过失之语。远三十二之无用论,离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住。[彼]语十论事。即(一)语少欲论,(二)知足论,(三)远离论,(四)不会合论,(五)勤精进论,(六)戒论,(七)定论,(八)慧论,(九)解脱论,(十)解脱智见论。[又]语念处论、正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、果论、涅槃论也。   “慎语”者,是努力于[语](谨慎),用意(用心深),守护,且守,防护,令寂灭[语过失]。   “牟尼”者,以智云牟那。[即]所有慧……乃至(六五页以下参照)……已超着、网,此是牟尼。此是“彼实慎语是牟尼”[之义]。故世尊宣示:      无忿无有战栗事     不夸大而无后悔      无掉举者语真言     彼实慎语是牟尼   四      对于未来不系着     无有愁烦忆过去      诸触之上见远离     又于诸见不被导   (八五一)   “对于未来不系着”[之句中],渴爱云系着。[即]所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、贪、不善根也。舍断、正断此系着、渴爱,令寂灭,令安息。令不得生起,以智火烧者。如斯是“对未来无有系着”。或又“我于未来世有如斯色”于其处不随伴喜。又“于未来世我有如斯受,有如斯想,有如斯行,有如斯识”于其处不随伴喜。如斯乃“对未来无有系着”也。或又“于未来世我有如斯眼,有如斯色”于无心愿获得未获得者,于无心愿无欢喜彼事,不欢喜彼,如斯是“对未来无有系着”也。又“于未来世我有斯耳,有斯声……乃至……于未来世我有斯意、有斯法”,于无心愿获得未获得者,缘于无心愿而无欢喜彼,不欢喜彼,如斯亦是“对未来无有系着”。或又“我依此戒,依务,依苦行,又依梵行,又可成天或他之天”,于无心愿获得未获得者。缘无心愿而无欢喜彼,不欢喜彼,如斯亦是“对未来无有系着”。   “无有愁烦忆过去”者,无愁于事物之变易,又对变易之事物亦无愁。[即]“我眼是变易”而无愁。又“我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我朋友、同僚、我亲戚、我缘者、之变易”而无愁、无疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。此是“无有愁烦忆过去”[之义]。   “诸触之上见远离”[之句中],触者,是眼触、耳触、鼻触、舌触、意触、增语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触。如斯所有触、接触、合触、已合触。此云是触。   “诸触之上见远离”者,眼触之我、我所、常恒、常住、不变易法见远离。耳触见远离,舌触见远离,身触见远离,意触见远离,增语触见远离,有对触见远离,乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触见远离,不善触见远离,无记触见远离,欲界触、色界触、无色界触、世间触、出世间触乃我、我所、常、恒常、常住、不变易法见远离。   或又过去触未来之诸触及现在之诸触见远离。未来触过去之诸触及现在之诸触见远离。现在触过去之诸触及未来之诸触见远离。   或又为圣、无漏、出世间而与空相应诸触之贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行见远离。此是“诸触之上见远离”[之义]。   “又于诸见不被导”者,是彼为舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之。彼依见而不行、不被导、不被运去、不被带去。又不解、不解释(不见做)彼坚实之恶见。此是“又于诸见不被导”[之义]。故世尊宣示:      对于未来不系着     无有愁烦忆过去      诸触之上见远离     又于诸见不被导   五      离着而无有诡诈     无有悭事不羡望      不成傲慢不被嫌     又于两舌亦无关   (八五二)   “离着而无有诡诈”[之句中],离著者,由舍断贪故是离着。由舍断瞋故是离着。由舍断痴故是离着。由舍断忿、恨、覆、恼、嫉、悭……乃至(一四页参照)……一切不善行故是离着。   即世尊如宣示:“诸比丘!比丘离著者云何?诸比丘!于此比丘之我慢令舍断、根绝,如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起者。诸比丘!如斯比丘之离着也”,此是“离着”[之义]。   “无有诡诈”,有三诡诈事。[即](一)称受用资具之诡诈事,(二)称威仪之诡诈事,(三)称周边语(猜谜)之诡诈事。   (一)彼称受用资具之诡诈事者云何?于此诸居士为布施、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待比丘。彼[比丘]有恶欲而败于欲,有欲求,依欲念[得]更多之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品[首先]拒绝衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品,彼作如言:“高价衣服于沙门有何用。沙门是由冢墓、又由尘堆,又由店前拾集褴褛以作僧伽梨衣而著者,此始是相应。上等之食物于沙门有何用?沙门是行乞,依团食而营生活,此始是相应。上等之卧坐所于沙门有何用?沙门是住树下者,又是露地住者,此始是相应。成为高价医药于沙门有何用?沙门是依[牛之]腐尿,又依诃梨勒果片为药,此始是相应。”因此着粗糙之衣服,摄粗糙之食物,受用粗糙之卧坐具,受用粗糙病者之资具药品。诸居士如斯思考彼:“此沙门是少欲知足,独居不杂于[众],励精进之头陀行者”而愈益[布施]衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待。彼如斯言:“依三者之现前而有信之善男子生多福。[即]依信之现前而有信之善男子生多福。依施物之现前而有信之善男子生多福。依应施者(圣者)之现前而有信之善男子生多福。汝等有此信,又此施物之存在。而且我是此之受用者。若我不受用,汝等则失福,我无用此[施]物,然为怜愍汝等故我受[施物]。”因此而多受衣服,多受食物,多受卧坐所,多受病者之资具药品。[而且受资具时,彼示以麻烦之颜色]。如此所有[作派造势]之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者,此云为“被称资具受用诡诈事”。   (二)“被称威仪诡诈事”者云何?于此某者有恶欲而败于欲,“意欲由他之尊敬,若作如斯者则人人将尊敬我。”装作而行,装作而立,装作而坐,装作而卧[彼如得阿罗汉果者],[将见为得阿罗汉果之人]愿求而行,愿求而立,愿求而坐,愿求而卧,如入定者而行,如入定者而立,如入定者而坐,如入定者而卧,为令他见而禅定。如斯所有威仪之假立、建立,[作派造势]之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者,此云“被称威仪之诡诈事”。   (三)“被称为周边语[猜谜]之诡诈”者云何?于此某者有恶欲而败于欲,意欲[由他之]尊敬,“若作如斯者人人尊敬我”而诈作依据圣法而言。[即]语:“着如斯衣服之沙门,此是大有能者。”语:“携如斯钵,携铜碗,携水瓶,携滤水器,携键,履履物,着带,着腰纽之沙门,此是大有能者。”语:“有如斯和尚之沙门,此是大有能者。”语:“同于如斯之阿阇梨和尚者(弟子兄弟)、同于阿阇梨者(同门)、有友人、知己、同辈、朋友之沙门,此是大有能者。”语:“住如斯精舍之沙门,此是大有能者。”语:“住如斯偏屋顶家,住于台观,住于平屋,住于山窟,住于洞穴,住于小屋,住于重阁,住于楼房,住于圆屋,住于宝库,住于集会所,住于假屋,住于树下之沙门,此是大有能者。”或又有恶染之心,屡屡[作派造势]之涩面,大诡诈,大饶舌,由口(巧言)得(他之)尊敬者,如云:“此之沙门(我)如斯寂静住等至(禅定)”。是甚深、秘密、微妙、隐蔽,出世间与空相应之论。如斯所有[作派造势]之涩面,颦蹙、诡诈、诈欺者,此云“被称周边语之诡诈事”。   舍断此等之三诡诈事、正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者云“无有诡诈”[者]。此是“离着而无有诡诈”[之义]。   “无有悭事不羡望”[之句中],渴爱云为羡望。[即]所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者,云为“无有羡望”[者]。彼不色,不望声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、非想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、所见闻觉识之诸法不望,不欲,不乐,不冀求,不热望。此是“不羡望”[之义]。   “无有悭事”[之句中],“悭”者,是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩心之坚执,此云为悭。又蕴悭亦是悭,界悭亦是悭,处悭亦是悭。把持云为悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息、不得使生起,以智火烧之者,云“无有悭事”者。此是“无有悭事不羡望”[之义]。   “不成傲慢不被嫌”[之句中],傲慢者,是(一)身傲慢,(二)语傲慢,(三)意傲慢之三傲慢。   (一)身傲慢者云何?于此某者(1)于僧伽中示身傲慢,(2)于众中亦示身傲慢,(3)于食堂中亦示身傲慢,(4)于暖房中亦示身傲慢,(5)于水浴场亦示身傲慢,(6)于[行乞入于村之]诸家间亦示身傲慢,(7)于入于家家之间亦示身傲慢。   (1)于僧伽中示身傲慢者云何?于此某者于僧伽中随便不加顾虑,向诸长老比丘冲当而立,冲当而坐,立于前,坐于前,坐于高坐,被衣至头而坐,边立边说,乱臂而谈,如斯于僧伽中是示身傲慢。   (2)于众中示身傲慢者云何?于此某者于众中随便不加检点,诸长老比丘无履物而经行[自]穿履物经行,彼等经行低经行处而[自]经行于高经行处,彼等经行地上而[自]经行于经行处,[向彼等]冲当而立,冲当而坐,立于前,坐于前,坐于高坐,被衣至头而坐,边立边说,乱臂而谈。如斯是“于众中示身傲慢”。   (3)于食堂中示身傲慢者云何?于此某者于食堂中随便不加顾虑,侵害诸长老比丘而坐,由座拒外诸新学比丘,向彼等冲当而立,冲当而坐,立于前,坐于前,坐于高座,被衣至头而坐,边立边话,乱臂而谈。如斯是“于食堂中示身傲慢”。   (4)于暖房中示身傲慢者云何?于此某者于暖房中随便不加顾虑,向诸长老比丘冲当而立,冲当而坐,立于前,坐于前,坐于高座,不咨请[诸长老比丘]而烧薪,闭户,乱臂而交谈。如斯是“于暖房中示身傲慢”。   (5)于水浴场示身傲慢者云何?于此某者于水浴场随便不加顾虑,对诸长老比丘冲当下行,下行于前,冲当而浴,浴于前,冲当而上,上于前。如斯是“于水浴场示身傲慢”。   (6)为[行乞而入村落之]诸家之间示身者傲慢事云何?于此某者为[行乞入于村落]诸家之间而随便不加顾虑,向诸长老比丘冲当而行,行于前,出而亦行于诸长老比丘之前。如斯是“入诸家之间示身傲慢”。   (7)入诸家之间示身傲慢者云何?于此某者为入诸家间虽由[在家人]言“尊师!请勿入”而入于[家之中],虽言:“尊师!请勿立”而立,“尊师!请勿坐”而坐,入于无余地之处而亦立,于无余地之处而坐,向主妇、良家之女、嫁妇、少女之坐,良家秘密而关闭之内室,突然入于其处,触击儿童之头。如斯是“入于诸家之间示身傲慢”。   (二)语傲慢者云何?于此某者(1)于僧伽中示语傲慢,(2)于众中示语傲慢,(3)入诸家之间示语傲慢。   (1)于僧伽中示语傲慢者云何?于此某者于僧伽中随便不加顾虑,不向诸长老比丘咨请而语法、答问,[于布萨日]诵波罗提罗木义(戒条),边立边言,乱臂而谈。如斯是“于僧伽中示语傲慢”。   (2)于众中示语傲慢者云何?于此某者于众中随便不加顾虑,不向诸长老比丘咨请而语法、答问,边立边言,乱臂而谈,向来[僧]园诸比丘尼、优婆塞、优婆夷语法、答问,边立边言,乱臂而谈。如斯是“于众中示语傲慢”。   (3)入于诸家之间示语傲慢者云何?于此某者入于诸家之间而向妇人及少女如斯言:“某名!某姓!有何耶?有粥耶?有食物耶?有啖食耶?我等将饮何?将食何?将啖何?”又“有何耶?与我何耶?”而语种种。如斯是“入诸家之间而示语傲慢”。此是语傲慢。   (三)心傲慢者云何?于此某者非由高贵家而出家,看做自己等同高贵家之出家者,非由大家而出家,看做自己等同大家而出家者。非由大财产家而出家,看做自己等同大财产家之出家者。非由富豪家而出家,看做自己等同富豪者之出家者。非是经师,看做自己与经师相等。非持律师,非说法师,非阿练若住者,非常乞食者,非粪扫衣者,非但三衣者,非次第乞食者,非随处住者,非得初禅者,看做自己等同于得初禅者……乃至……非非想非非想处定,看做自己等同于得非想非非想处定者。此心傲慢。   舍断此等之三傲慢,正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者,云不是傲慢者。此是“不成傲慢”[之义]。   “不被嫌”者,(一)有嫌恶之人,(二)有不嫌恶之人。   (一)被嫌恶之人者云何?于此某人有恶戒,有恶法,是不净有可疑之行,有隐蔽之业,非沙门而公言为沙门,非梵行者公言为梵行之行道者,内之腐败,有流漏,生垢秽。此云被嫌恶之人。   或又有忿而苦恼多,稍被言而瞋着、怒、瞋恚、反抗、现怒、瞋与不欢近,此云“被嫌恶之人”。或又有忿,有恨,有覆,有恼,有嫉,有悭,有谄,有诳,有强情,有过慢,有邪见,执取自见,有坚执,难舍遣之人,此云“被嫌恶之人”。   (二)不被嫌恶之人者云何?于此处有比丘,具戒,防护于别解脱律仪而住,具足正行与行处,对微细之罪亦起怖畏,受持(学处)而学[学处]。此云“不被嫌恶之人”。   或又无忿无有苦恼,虽被多言亦不瞋着、不怒、不瞋恚、不反抗、无现怒、瞋与不欢迎。此云“不被嫌恶之人”。   或又无忿,无恨,无覆,无恼,无嫉,无悭,无谄,无诳,无强情,无过慢,无恶欲,无邪见,不执取自见,无坚执,能舍遣之人,此云“不被嫌恶之人”。善凡夫并一切圣者是不被嫌恶之人。此是“不成傲慢不被嫌”[之义]。   “又与两舌亦无关”[之句中],两舌者,于此某者为两舌。[即]为分裂此间之人人,由此处闻而于彼处话,为分裂彼处间之人人,由彼处闻而于此处话,使和合人人令之分裂,愈益助长令分裂人人之不和,悦不和,乐不和,喜不和,语令不和之语。此云为两舌。   又由二原因而人为两舌。[即](一)欲被爱,(二)意图令分裂。   (一)欲被爱而为两舌者云何?是“我欲被此人爱,我欲对[此人]为适意,是亲,是亲密,是友人”而[成为两舌]。如斯是“欲被爱而为两舌”。   (二)意图令分裂而为两舌者云何?是“若云何而令彼等将相分、相离,将成不和,将成二者,将成二分,将成二党,将分裂,将不合,苦而不乐住”而[为两舌]。如斯是意图“欲令分裂而为两舌”。舍断此之两者、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者不行两舌、不加行、不热心、不专心。此是“又与两舌亦无关”[之义]。故世尊宣示:      离着而无有诡诈     无有悭事不羡望      不成傲慢不被嫌     又于两舌亦无关   六      对喜好者无有漏(爱者)     [无漏]无关过慢事      柔和而为具应辩     无贪离贪不妄信   (八五三)   “对喜好者无有漏”[之句中],此云喜好五种欲者。何故云喜好五种欲者耶?诸多之天与人欲求、乐、冀求、希望、热望五种欲。其故云好五种欲者。此好者之渴爱,不舍断由人人之眼,对色之渴爱漏,漏出、流、转起。由耳对声之渴爱,由鼻对香之渴爱,由舌对味之渴爱,由身对触之渴爱,由意对法之渴爱漏,漏出、流、转起。舍断此好者之渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者人人,由眼对色无渴爱之漏[爱着]、无漏出、无流、无转起。由耳对声之渴爱……乃至……由意对法之渴爱无漏、无漏出、无流,无转起事。此是“对喜好者使无(漏)”[之义]。   “此为无关过慢事”[之句中],过慢者云何。于此某者由于生,由于姓……乃至(八三页参照)……由某种之根据对他人过慢。所有如斯之慢、慢心、高慢、高贡、高举、[心之]幢幡、傲慢、心之旗帜,此云为过慢。舍断此之过慢、正断。令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者,此不行过慢、不加行、对过慢不热心,不专心。此是“此为无关过慢事”[之义]。   “柔和而为具应辩”[之句中],柔和者,是具备柔和之身业故是柔和。具备柔和语业、柔和之意业故是柔和。具备柔和念处故是柔和。具备柔和正勤、柔和神足、柔和根、柔和觉支故是柔和。具备柔和八支圣道故是柔和。   “具应辩”(具应辩者)者是(一)对教说具应辩者,(二)对遍问具应辩者,(三)对证得具应辩者之三具应辩者。   (一)对教说具应辩者云何?于此某者若为学得契经、祗夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗者,彼依(其)教说而[具应辩者]应辩之。此是“对教说具应辩者”。   (二)对遍问具应辩者云何?于此某者有关遍问自义、所知义、特相、原因(理由)、处非处(理非理),彼依其遍问而[具应辩者]应辩之。此是“对遍问具应辩者”。   (三)对证得具应辩者云何?于此某者于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通之证,彼知义、知法、知词(文法)者,[具应辩者]是知义者应说义,知法者应说法,知词(文法)者应说词。对此等[义、法、词]之三者,智是应辩无碍解。具、正具、达、正达、成、正成、具备此之应辩无碍解者是“具应辩者”。   亦无有教说,亦不遍问,亦无所证得者具应辩者将有何应辩?此是“柔和而为具应辩”[之义]。   “无[贪]离贪不妄信”[之句中],不妄信者,是自己自知通[唯信]自现见之法,亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天[之说]。[即]“一切诸行是无常”自己自知通[唯信]已自现见之法,亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天[之说]。“一切诸行是苦”,“一切诸法是无我”,“缘无明而有行……乃至(一一一页参照)……缘生而有老死。”“明灭之故而行之灭……乃至(一一一页参照)……生灭故而老死灭”。“此是苦……乃至(一一一页参照)……此是至苦灭之道”。“此是漏……乃至(一一一页参照)……此是至漏灭之道”。“知通此等诸法……乃至(一一一页参照)……作证此等诸法”。“于六触处有集、灭没、乐味、过患、出离。于五取蕴有集、灭没、乐味、过患、出离。于四大种有集、灭没、乐味、过患、出离”。“所有集法一切是灭法”自己自知通,[唯信]己自现见之法,不信其他任何沙门婆罗、天、魔、人、梵天。   即世尊如斯宣示:“舍利弗!汝修习、多作信根没入于不死(甘露即涅槃),至不死、终极不死、能修习、多作精进根、念根、定根、慧根没入不死、至不死,信终极不死耶?”“尊师!我于此处由信世尊而‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根而没入不死、至不死、终极不死’[非至信]。尊师!以慧[自]不知此、不见、不语、不作证、不所触之人人于其处依信他而‘多修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死,至不死,终极不死’应至[之信]。然而尊师!以慧[自]知此、见、悟、作证、所触之人人‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是没入不死、至不死、终极为不死’[自信]于其处无有疑惑、无有疑。尊师!而且我以慧[自]知此、见、悟、作证,而触到。我‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是没入不死、至不死、终极不死’[自信]于其处无有疑惑,无有疑。”“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!以慧不[自]知此、不见、不悟、不作证、不所触之人人!于其处由信他而‘修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死、至不死、终极不死’应至[之信]。”      不[妄]信     知不作(无为涅槃)      舍断连结之轮回     害破[善恶]之余地      唾弃欲望之人     彼实最上之人士   “无贪无离贪”者,于一切之愚凡夫有贪。于善凡夫并七有学有离贪。于阿罗汉无贪,无离贪,彼已离贪。离贪故有贪之尽,离瞋故有瞋之尽,离痴故有痴之尽。彼[梵行]已成,所作已办……乃至……于彼无再有。此是“不[妄]信”[之义]。   故世尊宣示:      对喜好者无有漏     [无漏]无关过慢事      柔和而为具应辩     无贪离贪不妄信   七      学而非以欲利得     不利得亦无怒事      心对爱味无违和     对此亦无贪求事   (八五四)   “为学非为欲利得,不利得亦无怒事”[之句中],学欲利得者云何?诸比丘!于此有比丘,见(余)比丘[由在家信者]得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而思念:“依何此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶?”彼更思念:“此尊者是经师。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得,缘于利得,原因于利得,令生起利得,收获利得而学得经。如斯是“学欲为利得”。   或又有比丘,见[余]比丘[由在家信者]得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念:“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶?”彼更思念:“此尊者是持律师……乃至……是论师,故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得,缘于利得,原因于利得,令生起利得,收获利得而学得论(阿毗达摩)。如斯是“学欲为利得”。   或又有比丘,见[余]比丘得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念:“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶?”彼[更]思念:“此尊者是阿练若住者,是常乞食者,是粪扫衣者,是但三衣者,次第乞食者,是时后不食者,是常坐不卧者,是随处住者。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得,缘于利得,原因于利得,令生起利得,收获利得,是阿练若住者……乃至……随处住者。如斯是“学欲为利得”。   非学欲为利得者云何?于此有比丘不因于利得,不缘于利得,不原因于利得,非令生起利得,非收获利得,令遍调御自己,为令止息自己,为令自己般涅槃而得经,学得律,学得论。如斯是“学非欲利得”。或又有比丘,不因于利得,不缘于利得,不原因于利得,非令生起利得,非收获利得,偏依少欲,依知足,依[烦恼]之损灭,依远离,依求德,为阿练若住者,为常乞食者,为粪扫衣者,为但三衣者,为次第乞食者,为时后不食者,为常坐不卧者,为随处住者。如斯亦为“学非欲为利得”。   “不利得亦无怒事”。怒于不利得者云何?于此某者:“我不得施主家”,“我不得众”,“我不得住居”,“我不得利得”,“我不得名声”,“我不得赏赞”,“我不得乐”,“我不得衣服”,“我不得食物”,“我不得卧坐所”,“我不得病者之资具药品”,又“我不得看病者,我不被认为[存在]”而现怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不恰意。如斯是“怒于不利得”。   “无怒于不利得事”者云何?于此处有比丘“我不得施主家”,“我不得众”,“我不得住居”,“我不得利得”,“我不得名声”,“我不得赏赞”,“我不得乐”,“我不得衣服”,“我不得食物”,“我不得卧坐所”,“我不得病者之资具药品”,又“我不得看病者,我不被认为[存在]者”而无现怒、无瞋恚、无反抗、无怒、瞋、不洽意。如斯是“不利得亦无怒事”,此是“学而非以欲利得,不利得亦无怒事”[之义]。   “[心]对爱味无违和,对此亦无贪求事”[之句中],违和者,所有心之瞋害、瞋恨、违背、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、心之忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违和、达逆、愤怒、愤慨、心之不适意,此云为违和。舍断此之违和、正断、令寂灭、令安息、不得令生起,以智火烧之者云为无违和者。   爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱也。   味者,是根味、干味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、收敛性、涩、美[味]、不味、冷、热。有一部之沙门、婆罗门贪求味。彼等以舌端不断遍求最高之味而徘徊。彼等已得酸[味]而遍求不酸[味],已得不酸[味]而遍求酸味。已得甘[味]而遍求不成甘[味],已得不成甘[味]而遍求甘味。已得苦[味]而遍求不苦[味],已得不苦[味]而遍求苦[味]。已得辛味而遍求不辛[味],已得不辛[味]而遍求辛[味]。已得咸[味]而遍求不咸[味],已得不咸[味]而遍咸[味]。已得碱[味]而遍求不碱[味],已得不碱[味]而遍求碱[味]。已得收敛性[味]而遍求涩[味],已得涩[味]而遍求收敛性[味]。已得美[味]而遍求不[味],已得不[味]而遍求美[味]。已得冷而遍求热,已得热而遍求冷。彼等已得各各[之味]而以彼不为满足而遍求其他与其他之物,对适意诸味贪、贪求、贪觅,昏昧而缚着、悬、悬着、碍着。舍断味爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者之人,如理省察,不为戏,不为憍慢,不为装饰,不为庄严,为欲令此身体之存续,为欲维持,为欲止害,“如斯我无旧之苦痛,勿使生新之苦痛,又于我存命、无罪与安乐住”,于为摄益梵行范围内而摄食。譬如植林之范围内焚烧森林,或又譬如于运搬货物之范围内向车轴注油,或又譬如于渡难所[沙漠]之范围内摄食子之肉,如斯,比丘如理省察,不为戏,不为憍慢,不为装饰,不为庄严,为欲令此身体存续、维持,为欲止害,“如斯我无旧之苦痛,令不生新之苦痛,又对我有存命、无罪与安乐住”,于摄益梵行之范围内摄食,舍断味爱、除去、灭除、灭无。[即]由味爱远、离、离去、出离、舍离、离脱、离缚,以不限定之心而住。此是“心对爱、味无违和,对此亦无贪求事”[之义]。故世尊宣示:      学而非以欲利得     不利得亦无怒事      心对爱味无违和     对此亦无贪求事   八      常为有舍亦有念     世间[他己]无等思      不为己胜不为劣     彼无增盛烦恼事   (八五五)   “常为有舍亦有念”[之句中],有舍者,是具备六分舍者,乃以眼见色亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触触,以意识法亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以眼见适意之色亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。又以眼见不适意之色亦不悄心,无反抗心,无坏乱意,无瞋恨心。彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触触,以意识适意之法亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。又以意识不适意之法亦不悄心,无反抗心,无坏乱意,无瞋恨心。彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。以眼见色亦对适意不适意之诸色而彼之身住立,心住立,于内善安立,善解脱。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触触,以意识法亦对适意不适意之诸法而彼身住立,心住立,于内善安立,善解脱。以眼见色亦不贪所贪,不瞋所瞋,不昏迷所痴,不怒所怒,不染所染,不憍所憍。以耳闻声,以鼻嗅香,以舌尝味,以身触触,以意识法亦不贪所贪,不瞋所瞋,不昏迷所痴,不怒所怒,不染所染,不憍所憍。己见而如已见,己闻而如已闻,觉而如已觉,识而如已识,对已见者不着,对已闻者不着,对已觉者不着,对已识者不着。对已见者不近着,不依止,不结缚,[由彼]离脱,离缚,以无限定之心而住。对已闻、已觉、已识者不近着,不依止,不结缚,[由彼]离脱,离缚,以无限定之心而住。于阿罗汉有眼,阿罗汉以眼见色亦于阿罗汉无有欲贪,阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有耳,阿罗汉以耳闻声亦于阿罗汉无有贪欲,阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有鼻,阿罗汉以鼻嗅香亦于阿罗汉无有欲,阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有舌,阿罗汉以舌尝味亦于阿罗汉无有贪欲,阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有身,阿罗汉以身触触亦于阿罗汉无有贪欲,阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有意,阿罗汉以意识法亦于阿罗汉无有欲贪,阿罗汉心善解脱。眼乐色,喜色,喜悦色。阿罗汉调御彼眼守、护、防护、且防护[彼眼]而说示法。耳乐声,鼻乐香,舌乐味,喜味,喜悦味。阿罗汉调御彼[舌]、守、护、为防护,且防护[彼舌]而说示法。身乐触,意乐法、喜法、喜悦法。阿罗汉调御彼意、守、护、防护、且防护彼意而说示法。      人人调御象出战     王乘已被调御象      堪忍诽谤[自]调御     彼为人中最胜者      被调御之良骡马     信度产之良马[良]      已调御象亦[良]象     调御自己更为良      盖依此等骡马象     善调自己如驾兽      依调御至涅槃域     涅槃之域不可至      种种烦恼不动摇     依再有而为解脱      能为到达调御地     彼为世间征服者      内外一切于世间     调御修习诸善根      洞察此世与他世     修习待时调御者   “常为有舍”[之句中于常者],是“常于”、于一切之场合、于一切时、于常时、于恒时……(二六页以下参照)……于老年期。“有念”者,是依四原因而有念。[即]对身修习随观念处者而有念。对受,对心,对法修习法随观念处而有念……乃至(二〇页以下参照)……云彼为有念。此是“常为有舍亦有念”[之义]。   “世间他己无等思”者,是于出生、姓……乃至(一二八页参照)……又依任何之根据不生“我相等”之慢。此是“世间他己无等思”[之义]。   “不为己胜不为劣”者,是于出生、姓……乃至……又依任何之根据不生“己胜”之慢。出生、姓……乃至又依任何之根据“我劣”不生慢。此是“不为己胜不为劣”[之义]。   “彼无增盛烦恼事”[之句中],“于彼”者,是阿罗汉、漏尽者。增盛者,是贪增盛、瞋增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛。于彼无此等之增盛,无有之事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起,以智火燃烧之。此是“彼无增盛烦恼事”[之义]。故世尊宣示:      常为有舍亦有念     世间[他己]无等思      不为己胜不为劣     彼无增盛烦恼事   九      于彼无有依止事     彼知法而成无依      于彼向有与非有     无有渴爱之存事   (八五六)   “于彼无有依止事”[之句中],“于彼”者,是于阿罗汉、漏尽者。依止者是爱依与见依之二依……乃至(五六页参照)……此是爱依……乃至(五六页以下参照)……此是见依。彼舍断爱依,舍遣见依。舍断爱依,舍遣见依故,于彼无有依、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起,以智火烧之。此是“于彼无有依止事”[之义]。   “彼知法而成无依”[之句中],“知”者,是知而知、考量、度知、辨知、而明了。知“一切诸行是无常”而知、考量、度知、辨知、而明了。知“一切诸行是苦”,“一切诸法是无我”……乃至(一一一页参照)……知“所有一切集之法是此灭之法”而知、考量、度知、辨知、而明了。“无依”[之句中,依]者,是成为爱依与见依之二依……乃至……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依,舍遣见依,于眼无依,于耳无依,于鼻无依,于舌无依,于身无依,于意无依、色、声、香、味、触、施主家、众、住居……乃至(九页参照)……对见闻觉识之诸法是无依,无系着,无近着,无缚着,无信解,出离、弃遣、离脱、为离缚,以无限定之心而住。此是“彼知法而成无依”[之义]。   “于彼向有与非有,无有渴爱之存事”[之句中],渴爱者,是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“于彼”者,是于阿罗汉、漏尽者。“有”者,是有见,“非有”者,是无有见。有者是常见,非有者是断见。“有”者,是再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三身体之发生。于彼无有渴爱、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、为安息、不得生起、以智火烧之。故世尊宣示:      于彼无有依止事     彼知法而成无依      于彼向有与非有     无有渴爱之存事   一〇      对诸欲为不期待     斯人我言寂静者      于彼系缚之无存     彼已能成度爱着   (八五七)   “斯人我言寂静者”[之句中寂静者]是寂者、寂静者、寂灭者、[烦恼]消灭者、安息者。“斯人我言”者,是我语彼、话彼、说彼、言说彼。此是“斯人我言寂静者”[之义]。   “对诸欲为不期待”[之句中],“欲”者,概言之,是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(一页以下参照)……此等云为事欲……乃至(二页参照)……此等云为烦恼欲。遍知事欲,烦恼欲舍断之、舍弃、除去、灭除、令灭无,“对诸欲为不期待”者,是离欲、舍欲、唾弃欲、脱欲、舍断欲、舍遣欲、离贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、无爱、消灭[烦恼]、清凉、觉受乐,自成梵而住。此是“对诸欲为不期待”也。   “于彼系缚之无存”[之句中],系缚者,是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住着身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲之身系。对他语瞋害、不恰意是瞋恚之身系。对自己之戒又务又戒与务之取着是戒禁取之身系。自己之见此是真实与住着是真实住着之身系。“于彼”者,是在阿罗汉、漏尽者。“于彼系缚之无存”者,是于彼无有系缚、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起,以智火烧之。此是“于彼系缚之无存”[之义]。   “彼已能成度爱着”[之句中],“爱着”者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、贪、不善根。爱著者是依何义而为爱着耶?扩大之故是爱着,广大之故是爱着,染着之故爱着,邪曲之故是爱着,冒险之故是爱着,夺取之故是爱着,欺语者之故是爱着,毒根之故是爱着。毒果之故是爱着。毒受用之故是爱着。或又彼渴爱而广大、扩而扩大于色、声、香、味、触、施主家、众、住居……乃至(九页参照)……见闻觉识之诸法中。此是爱着[之义]。“彼已能成度爱着”者,是彼度此之爱着、渴爱之越度、度过、超越、令离越。此是“彼已能成度爱着”[之义]。故世尊宣示:      对诸欲为不期待     我言斯人寂静者      于彼系缚之无存     彼已能成度爱着   一一      于彼[妻]子与家畜     田园宅地亦不存      于彼常见[与见断]     [我与]非我不能得   (八五八)   “于彼妻子与家畜,田园宅地亦不存”[之句中],“不”者,是否定。“于彼”者,是阿罗汉、漏尽者。“子”者,自生子,乳母所育子、受养之子、为徒弟子之四[种]子。家畜者,是羊、山羊、鸡、豚、象、牛马、牝马。田园者,是米之田、稻之田、豌豆之旱田,豆之旱田,麦之旱田,小麦之旱田,胡麻之旱田。宅地者,是家之用地、库藏地、前[庭]之地、后[庭]之地、庭园之地、精舍之地。“于彼妻子与家畜,田园宅地亦不存”者,是彼对子之遍取,对家畜之遍取,对田园之遍取,对宅地之遍取亦不有、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“于彼妻子与家畜,田园宅地亦不存”[之义]。   “于彼常见与断见,我与非我不能得”[之句中],我者,是常见,非我者,是断见。我无可执,非我无可脱。于无所执者无可脱。于无可脱者无执。阿罗汉超越执与脱,离越增与减。彼[梵行]已成,[所作]已辨……乃至……彼无再有。此是“于彼常见与断见,我与非我不能得”[之义]。故世尊宣示:      于彼妻子与家畜     田园基地亦不存      于彼常见与断见     我与非我不能得   一二      凡夫沙门婆罗门     [贪等]之廉訾论彼      彼已无视彼贪等     故对訾论彼不动   (八五九)   “诸凡夫及沙门、婆罗门,贪等之廉訾论彼”[之句中],凡夫者,是依何义而为凡夫耶?广生诸烦恼故是凡夫,广不害破身见故是凡夫,广对师尊口快(阿谀)者是凡夫,广为一切趣所障故是凡夫,广行种种行故是凡夫,广由种种暴流所运故是凡夫,广由种种热恼所热故是凡夫,广由种种热苦所烧故是凡夫,广对五种欲而贪、贪求、贪觅、昏昧、缚着、悬、悬着、碍着故是凡夫,广由五盖所遮障、盖覆、妨障、闭塞、被蔽、被阴蔽故是凡夫。“沙门”者,是入于此[佛教]以外所有之出家,已出家之人人。婆罗门者,是所有[相互]称呼“卿”之人人(生来即是婆罗门)。“诸凡夫、沙门、婆罗门,贪等之廉訾论彼”者,乃诸凡夫以染其贪应[訾]论彼,以怒其瞋应[訾]论彼,以昏昧其痴应[訾]论彼,以结缚其慢应[訾]论彼,以执取其见应[訾]论彼,以散乱其掉举应[訾]论彼,以不决定其疑应[訾]论彼,以强力其随眠应[訾]论彼,其等之诸行彼已舍断。舍断诸行故,何以论[凡夫等]依趣而[令彼]“为地狱有情”,“为畜生”,“为饿鬼”,“为人”,“为天”,“为有色者”,“为无色者”,“为有想者”,“为无想者”,“为非想非想者”。是于彼之廉,[凡夫等应訾论彼,]而应语、应话、应说明、应言说之无因,无有缘,无有原因。此是“凡夫、沙门、婆罗门,贪等之廉应訾论”[之义]。   “彼已无视彼贪等”[之句中],“彼”者,是阿罗汉、漏尽者。“重视”者,是爱重视与见重视之二重视……乃至(五六页参照)……是爱重视……乃至(五六页以下参照)……此是见重视。彼舍断爱重视,舍遣见重视、舍断爱重视,舍遣见重视故,[彼]对爱、见无重视之行。不以爱为幢幡,不以爱为旗帜,不以爱为主,不以见为幢幡,不以见为旗帜,不以见为主,无从爱、见之行。此是“彼已无视彼贪等”[之义]。   “故对訾论彼不动”[之句中],“故”者,是彼之原因、之因、彼之缘、彼之因缘。[彼]对诸论,对诽谤,对毁訾,对叱责,对贬称,对恶评而不动、不动摇、不颤、不颤怖、不颤骇。此是“故对訾论彼不动”[之义]。故世尊宣示:      凡夫沙门婆罗门     贪等之廉訾论彼      彼已无视彼贪等     故对訾论彼不动   一三      舍离贪求无有悭     牟尼不论胜等劣      [爱见二见]无分别     不至[妄想]与分别   (八六〇)   “舍离贪求无有悭”[之句中],渴爱言贪求。[即]所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……是贪欲、贪、不善根。舍断此贪求,正断,令寂灭,使安息,令不得生起,以智火所烧者、云是离贪求者。彼不贪求色……乃至(九页参照)……不贪求、见闻觉识之诸法、不贪觅、不昏迷、不缚着、离贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪求、舍遣贪求、不爱、寂灭、为清凉、受乐、自为梵而住。此是“离贪求”[之义]。“无有悭”[之句中],悭者,是住处悭、家悭、利得悭,称赞悭、法悭之五种悭。所有如斯之悭……乃至(四二页参照)……坚持云为悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者,云为无悭者。此是“舍离贪求无有悭”[之义]。   “牟尼不论胜等劣”[之句中],牟尼者,以智云牟那……乃至(六五页以下参照)……超越着、纲,此是牟尼。牟尼不论“我胜”、“我等”、“我劣”,不语、不话、不说明、不言说。此是“牟尼不论胜、等、劣”[之义]。   “不至分别无妄想”[之句中],分别者是爱分别与见分别之二分别……乃至(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别。舍断爱分别,舍遣见分别。舍断爱分别,舍遣见分别故,“不至”爱分别与见分别,不近着、不近寄、不执、不执取,不住着。此是“不至分别”[之义]。“为无分别”[之句中],分别是爱分别与见分别之二分别……乃至……此是爱分别……乃至……此是见分别。彼舍断爱分别,舍遣见分别。舍断爱分别,舍遣见分别故,无分别爱分别与见分别,令不生、令不发生、令不生起。此是“无分别而不至分别”[之义]。故世尊宣示:      舍离贪求无有悭     牟尼不论胜等劣      [爱见二见]无分别     [不至妄想]与分别   一四      彼于世间无所有     又无所有无有愁      彼无趣至诸法事     彼实成寂可为言   (八六一)   “彼于世间无所有”[之句中],“彼于”者,是于阿罗汉漏、尽者。“无所有”者,是于彼:“此是我物”“此是他人之物”无有何等对色、受、想、行、识之执、执取、住着、缚着、信解之……乃至(七六页参照)……以智火烧之。此是“彼于世间无所有”[之义]。   “又无所有无有愁”者,是于变易事物亦不愁,已变易之事物时亦不愁。[即]我眼变易而不愁,我耳、我鼻、我舌、我身、我意、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药物、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我友人、我同僚、我亲戚、我缘者乃变易而不愁、不疲、不悲泣,无捶胸而泣,无陷于蒙昧。如斯是“又无所有无有愁”[之义]。   或又触及不[实]存之苦受,被袭、被包围、具备苦受亦不愁,不疲、不悲泣,不捶胸而泣,不陷于蒙昧。[即]触及眼病、被袭、被包围、具备眼病亦不愁,不疲,不悲泣,不捶胸而泣,不陷于蒙昧。触及耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息,外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病,[胆汁、痰、风]集合病、气候变化所生病,不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、触于爬行类(蛇类)、被袭、彼包围、使具备彼等亦无愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“又无所有无有愁”[之义]。   “彼无趣至诸法事”者,是无至于欲趣,无至于瞋趣,无至于痴趣,无至于怖畏趣,无依贪至,无依瞋至,无依痴至,无依慢至,无依见至,无依掉举至,无依疑至,无依随眠至,无由行违和之诸法、被导、被运、被带去。此是“彼无趣至诸法事”[之义]。   “彼实成寂可为言”者,彼是寂、寂止、寂静也,言安息、语、话、说明、言说消灭[烦恼],此是“彼实成寂可为言”[之义]。故世尊宣示:      彼于世间无所有     不无所有无有愁      彼无趣至诸法事     彼实成寂可为言   第十 死前经之义释毕